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181.太上靈寶五符序
太上靈寳五符序卷下衣三 夫天書煥妙幽暢微著至音希聲陳而不煩 是以西吾之刄雖十寸而割玉流星之金雖 纎介而徹視徒才大者用徧有物細者用備 豈非靈寳五符其由是乎聖人演天地之文 而敷言數萬葩龍鳳之形暢動物者百篇發 山林八㑹之跡爲日用之務成淵分之名草 木和仙通神悟性命之無期以營漑必有 倫乎唯至道而貴其契眞人而仰其文矣昔 庖羲刋八象於玄石畫甚亦少矣至夏爲連 山殷爲歸藏逮周易之興猶未該其根所以 然者卦有屯蒙困否不通之象明道妙者難 著理妙者叵㝷寔由經代紛紜動數十萬言 况乎九天之靈書三天之寳圖上導太和元 精之氣下備羣生始然之㑹爾乃至寂之音 希解於世故帝嚳祭天帝君於北阿之壇藏 於鍾山之峯欲令衆庶有絶塵之歌耳夏禹 晚撰其波未戢其上眞猶封于石碽以待大 劫仙賢幽乎洞室須期乃宣靈符之妙寔由 高聖之所宗上哲之所佩眞人之所貴靈仙 之讃味玄澹而朗其采色天神而校其對也 其服御日月星辰八氣五元身體草木之方 當是五符下流通泗之沫耳其天辤虚籥非 凡賢所聞雖同載五符之中故廢其龍跡不 顯大音矣徒見而不知亦何所言哉聾者希 聞黃鐘之響盲者企覩白黒之津奚有異於 此耶聖人雖不爲其解高妙之意然故自陳 於本符之上無損減也鍾山眞人告夏禹有 言陵昔聞之於東海小童說云但抱靈寳符 入水赴淵則北帝開路蛟龍衞從水精震饰 長生乆視求享天祚執符入火則陽光殄翳 南帝激電助我驅穢熱毒不加丹精凌邁佩 符登山山精迸走中黃太帝與我爲輔虎狼 百禽莫敢當者棲巖入穴則土氣不障袄邪 伏死魍魎逃鄉以符向金則五兵不傷西帝 眞氣與我同牀全生萬年飲于玉漿背金對 木則長守介福青帝靈氣來見沐浴色反童 孩乆視永樂登嶽採芝不化我目八石正形 使時掇獲迴天倒地在心願欲也太上眞人 之辤東海小童使陵佩符而護之矣靈寳上 序及撰出服御之文皆科斗古書字不可解 子長並受集而顯出之㝷其波流皆出乎五 符之上也子長受霍林仙人口訣似韓衆也 是以子長說曰朝日巳西夕違世來作鄰同 心合道好走人乃飛仙太白縱二心下外以 爲根登天飛虚空此是吾師君教我服三光 (三光者日月星也又巨勝一名三光樂/子長受仙人法以巨勝爲主故曰三光)授我 靈祕文(靈寳五符者/也符者經也)清齋降五帝萬年可常 全(子長口訣清齋三日而五方天帝誠之/盡矣則眞人必降所嚮在於敬享年在) (乎念/道也)丹青畫誓信五八乃一宣(陵昔受之於/東海小童使) (製▲和之▲五尺當▲信而受之劵割碧林/之帛五尺當不▲▲之約南和謂▲也碧林) (▲青也古人貴髮膚故引珠玉以▲之尊四/肢迴絲帛以任之崇道徳保身神此仙官之) (▲矣天文科法四十年一傳之五八者是其/數也不得其年限而授之玄都天令巳陳之) (於復生愼/之愼之)鴻鷺千羽用兹天眞(鴻鷺者/駕也其) (鳥壽千年古人皆享之以致天神也一名駕/▲一名天蓋一名白鴻若無此鳥者鶴亦可) 衣三三 (用鶴亦名鴻俱壽千也駕不殺生而惡蟲/伏之是其以性震邪也老而聲清是其神氣) (潔也欲天人當以精/鳥方顔相求迴降必矣)此是子長之要言也 而其辤小隱離合師名陵徐而思之其師名 韓衆矣其醮祝之儀陳之于左諸志道求生 者宜薄衣食而孝于天靈苟誠之所竭孰 云不得道乎備爲師帥親驗其神故復言情 將愼之焉一座無常面隨安處之宜清齋三 日祭於靜室若庭壇之間行事於夜半屏人 於非所請天官於脣齒言受傳於丹心爾乃 先燔五㑹之香看流芳所歸氣正上者中央 黃帝先降氣東流者青帝先降氣南流者赤 帝先降氣西流者白帝先降氣北流者黒帝 先降氣雜散合集紛紜錯亂者神女先到使 五火比肩布列座前調火齊香詳視薫煙如 是靈光之焰表乎燈燭心之想彰於通夢 矣若此眞靈不能使至向獲仙復朽骸於泉 壤者陵與子長豈當以抱惡於雲漢中乎但 方寸不盡求生不測而望長延之對以此希 天眞之報亦復費其功夫故爲徒勞也 肥鳥一頭酒隨多少要令三斗以上令得清 醇美者盛杯十一枚杯令潔好 柈三枚其二枚各盛五杯其一柈盛一杯一 柈令在五杯者下流具五香火相連於柈前 餘酒别樽盛著座前隨杯處肉餘肉别拌盛 著座前陳靈寳五符於座後倒卷令髣髴其 天書抱朴子曰登名山師受經後欲佩身供 養受者設此醮也 南和丹繒裂五尺絳於座後席上符安其上 割碧林之帛五尺青於座後席上也覆絳令 符處丹青中間以爲效信果物爲隨豐儉之 宜唯忌以五葷之菜豬脂之肴盛席一領香 令有五種雜和之若於庭壇施祭當四面安 障勿令當風當風靈氣亂設微火火以獵宻 蓋火氣上勿令廣照廣照靈氣散矣 盛服東帶跽請 若山林中無大衣者可闕之下氣徐聲奉請 某年某月日州縣鄉里男女生某甲年若干 受道士某郡某甲太上靈寳五符文依大 道科法奉請五帝君請巳清齋三日宰鴻鷺 之鳥潔整身神虚心伺迎上皇天尊某身三 䰟七三宫眞人上到九天之宫五外之鄉 青牙之天朱丹之天太帝之山中黃之天明 石之天玄滋之天八方之天五帝眞人之庭 具陳吿齋暫降于某郡縣鄉里中臨氣五符 之眞歆微禮薄饌言畢再拜向座而伏良乆 乃起又跽方更請上神 奉諸降東方靈威仰蒼帝君青牙九氣天君 太上眞王青腰玉女東鄉諸靈官 奉請降南方赤飄弩赤帝君朱丹三氣天君 元氣丈人朱宫太丹玉女南鄉諸靈官 奉請降中央含樞紐黃帝君太帝眞人子丹 黃庭戊巳天蒼玉女中央諸靈官 奉請降西方曜寳白帝君明石七氣天君 元氣大夫太上白素玉女西鄉諸靈官 奉請降北方隱侯局一黒帝君玄滋五氣天君 太上靈君夜光玉女北鄉諸靈官 奉請降文命夏禹帝君五嶽靈山眞人江河 四漬靈官地仙玉女角里先生諸仙官 請一帝到輙一再拜凡六再拜也送帝亦如 初請時但除奉請二字攺云上勞某帝便再 拜迎送去來都十二再拜醮杞道畢矣請畢 上酒更燒香徐自陳曰某以胎生肉人枯骨 子孫生長濁世穢氣燒聚積罪河海抱咎深 重自有識以來尊仰大道心希眞氣以自歡 樂而精神微薄未能上暢常守心念善敢有 違越特恐絲髮之進懼隕墜九泉天願幸㑹 奉見靈寳文眞書浩大祕藏玄臺是以不敢 輕執竊佩以虧眞科即日修齋吿祭於五帝 諸君丈人以定神契丹青之信當噏誓之劵 爲效爲信約不漏泄天親地愛傳出五八無 中宣授明於科法某志遁山林不願榮華佩 符登山當令某所向無前金破石開採藥不 得隱匿縱天横地從心所欲山精頓伏虎狼 逃竄令使役鬼神長生久視靈氣衞護袄邪 亡命疫螫不彰魍魎遠迸如是受上天之佑 靈氣之助神長守身令三尸消去太帝流恩 衆庶不勝洪濟之施又上酒若自冝有所啓 隨意陳之此文是其㫖略耳然香送神 勞盛山上刻石作文仙人樂子長作呉王夫 差寫取 玄流鼔絳波琨碧映琅山朝日控晨輝 薈何蜿蜓游雲落太陽飊景陵三天 靈寳曜九虚幽朗鍾山間夏禹登八䆫 散氣響金蘭因枝振玉條縁波討洪源 扶質立靈垂葉以結繁眇邈龍鳳跡 煥爛九天翰仰挹三晨精保身永長安 俯漱五華液還復反童顔騰神温涼宫 豈知熱與寒千秋似清旦萬猶日半 鼔翼空洞上要我靈寳官紛紛五帝駕 俱㑹景漢端相問飢與渴玄泉饒流丹 求仙方寸内八遐無易難顧聞朱門臰 當塗中有歎勒銘勞巖隂穴岫可稽磐 東方青帝符靈寳九氣天文化生赤帝氣 入山呪曰 臨兵鬬者皆陳列前行九字耳常祕呪無所 不辟 春月不入東嶽及山隨月並類然愼之    九天靈書三天眞寳(夏禹撰爲靈寳/文一通藏石碽)    (中一通幽/洞室中) 夏禹受鍾山眞人入山水之日當以保日及 義日專日大吉易得道以制日伐日入山必 死又欲得六癸之日六癸之時一名天心一 名天同必得度世保者支干上生下之日甲 午乙巳是也義日支干下生上之日壬申癸 酉日是也制日支干上尅下之日戊子已亥 是也伐日支干下尅上之日甲申乙酉日是 也制日可施符召鬼耳取六癸日六癸時皆 當令和順也以類求之口訣矣靈寳入山以 甲子開除日以所授委繒參之五色綵各五 寸懸於名山大石上所求必得度世也入山 當以三月七日吉    東方靈寳符命(夏禹敷南文/出南帝書)    南方靈寳符命(夏禹敷南文出/戊巳黃帝書)    中央戊已靈寳符命(夏禹敷中文/出白帝書)    西方靈寳符命(夏禹敷西文/出北帝書)    北方靈寳符命(夏禹敷北文/出青帝書)    九天王長安飛符 道人佩之以履陽九百六千毒不加身昔夏 禹藏之於石碽以傳理水傳伯長桑甲子李 廓光馬平石山 大劫至佩其前 小劫㑹佩其後    三天太上伏蛟龍虎豹山精文名之    曰八威䇿 道士入山帶此書於肘後百禽精獸徒從人 行在左右執此書於手中則百禽山精毒獸 却走千里    九天太玄陽生符 老君受之於 太上丈人丹書白素方五寸清齋百日入室 而吞之使人無死延年長存濁氣於口即符 出而死矣一名眞劵一名八龍書     原缺    三天太玄陽生符 男子吞之法與上同道士欲尸解者神筆書 草木刀金即代爲人形而死去矣    三天太玄隂生符 女人吞之法與上同道士欲尸解者神筆書 草木刀金即代爲人形而死去矣    皇人太上眞一經諸天名(帝軒/轅書) 取青牙法雞鳴呪畢舌料上齒表脣漱口 嚥之三朱丹呪畢舌料下齒表脣漱口嚥 之三中央戊巳祝畢以舌反上剌玄膺脣 嚥之三明石呪畢以舌料齒上脣漱口嚥 之三一嚥輙叩齒二七玄滋呪畢以舌料舌 下鼻内氣嚥之三謂飲食自然胎息之道一 嚥皆使玉水滿口 太上太一眞一之經曰三一相須其居不同 或在北極太淵之中前有明堂下有絳宫上 有華蓋玉樓萬重左杓右魁激波揚風玄芝 被宇徃徃成叢深谷直下朱竹蓊茸白玉嵯 峨甘泉無窮日月垂光金鑪降崇或在離宫 或在命門歷火過水經方入圓城闕交錯幃 帳成雲龍虎列衞神人爲羣玉淵萬刄常飲 其泉叩玉却食還反童顏百邪逺迸役使羣 神長生久視延年億千目方徹梘腸化爲筋 子能得之乃爲天仙苟非其人道不虚傳子 宻行之愼勿多言 昔在黃帝軒轅曽省天皇眞一之經而不解 三一眞氣之要是以周流四方求其釋解爾 乃命駕出而逺遊昌宇驂乗方明爲御力牧 從焉東到青立過風山見紫府先生受三皇 内文天文大字以劾召萬神役使羣靈南到 五芝玄澗登圓隴䕃建木觀百靈採箬乾之 華西見中黃子受九茄之方過崆峒上從廣 成子受自然之經北到鴻隄上具茨見大隗 君黃蓋童子受神仙芝圖十二卷還陟王屋 之山受金液九轉神丹經於玄女乃復遊雲 臺青城山見寗先生先生曰吾得道始仙耳 非是三皇天眞之官實不觧此眞一之文近 皇人爲扶桑君所使領峨嵋山仙官今猶未 去矣子可問之帝又乃到峨嵋山清齋三月 得與皇人相見皇人者不知何世人也身長 九尺玄毛被體皆長尺餘髮則長數寸其居 乃在山北絶巖之下中以蒼玉爲屋黄金爲 牀張華羅之幃然千和之香侍者皆是衆仙 玉女坐賔三人皆稱太清仙王方見皇人設 肴盈升之棗飯以丹華之英雜麟脯鳯腊於 其間漱朱宫玉井之靈漿黄帝匍匐旣到再 拜稽首而立皇人問子欲奚求黃帝跽曰願 得長生皇人曰子旣君四海復欲不死不亦 貪乎帝跽曰萬兆無主則相凌暴今爲制法 足以傳後私心好道逺涉四海幸遇道君願 垂哀吿竊見眞人食精之經徒省其文而弗 綜其意看其辭而不釋其事乞得請教皇人 大驚拊髀長歎良乆乃答曰汝安得聞見此 乎此書乃生録之首篇上天之靈符太上之 寳文矣白日升天飛歩虚空身生水火變化 無常其天仙之眞唯有龍胎金液九轉之丹 守形絶粒辟除萬邪使役鬼神長生乆視爾 乃血脉流宣腸化爲筋百灾不能傷延期至 億千則唯有眞一食五芽天文此二事但使 南斗君領録參於大帝鍵籥自非仙人四十 年一出之約皆不得背科而妄泄也又西王 毋安此書著五城之内其外衛備有仙樓十 二藏以紫玉之匱刻以黄金之札卦以丹光 芝草印以太上中章其無仙籍者不得聞知 也子未可聽天音於地上矣便可去邪黄帝 稽首答曰昔以受神丹於玄女未及合作唯 未受五芽食眞解眞經之意耳幸今遭㑹得 見道君旣不授以生道是臣相命不得度世 耳如未哀者復用暫生何爲乎惟乞愍濟元 元之心因叩頭流涕腦破腸絶於地良乆皇 人下牀接之乃惺告之曰子所謂眞得道者 也又太清仙王三人見帝勤心之至愍助之 因告皇人曰此人先世祖曾遭飢困不自飽 口割所食之饌以粮窮餓百鳥力作以救禽 獸嗇役以贍蠢動如此四十年仁德感天功 蓋萬物太上書其美九天戢其世故今芳氣 之流光于帝位德乃數代仁歸賔服此人先 立善乃爾何爲隱眞芽之經乎又亦是其勤 求願㑹得見吾耳卿可教而成之也皇人慨 然曰子宿世之善乃爾吾何惜乎可復坐將 告汝要道矣帝就坐皇人先爲設廚醴之饌 徐告曰汝向所道眞經言所不解者蓋上天 之氣歸此一身耳一身分明便可長生也夫 人是有生最靈者也但人不能自知不能守 神以御衆惡耳知之者則不求佑於天神止 於其身則足矣故云一人之身一國之象胷 腹之位猶宫室也四肢之列猶郊境也骨節 之分猶百官神猶君也血猶臣也氣猶民也 故知治身則知治國矣夫愛其民所以安其 國吝其氣所以全其身民散則國亡氣竭則 身死亡者不可存死者不可生是以至人消 未起之患治未病之疾醫之於無事之前不 追之旣逝之後民難養而易濁故審威德所 以保其理割嗜欲所以固血氣然後眞一存 焉三一守焉身壯之焉年夀遐焉泥丸絳宫 丹田是三一之眞焉令子守之則萬毒千邪 不敢傷矣漱華池食五芽而不休者便成仙 人矣吾先師正受此方於九天眞王今書以 相授也存之於口名曰朱鳥丹取之於身名 曰眞一此其天寳書文也向旦宻呪曰 東方青芽服食青芽飲以朝華巳呪舌料上 齒之表脣漱口满而嚥之三次呪曰 南方朱丹服食朱丹飲以丹池巳呪舌料下 齒表脣漱口嚥之三次呪曰 中央戊已昂昻泰山服食精氣飲以醴泉已 呪舌剌舌上玄膺取玉泉脣嚥之三次呪 曰 西方明石服食明石飲以靈液巳呪以舌料 齒上脣嚥之三輙一叩齒七下都畢又叩 五下合三十六下也次呪曰 北方玄滋服食玄滋飲以玉飴巳呪以舌料 舌下脣嚥之三畢因以鼻内氣極而徐放 之令過五以上眞道畢矣三仙王又告帝曰 吾昔食此法得仙先師令益口中央醴泉下 呪曰 白石巖巖以次行源泉涌洞以至漿飲之長 生夀命益長凡二十二言汝可爲之子能經 目爲之食眞一不休吞華池不息内氣長閉 不倦者即得道而絶粒矣不復移月而成也 夫玄古之人所以夀考者造有之間不食榖 也大有音曰五穀是刳命之鑿腐臰五藏 命促縮此粮入口無希乆夀汝欲不死腸中 無滓汝欲長生當令藏氣潔清挹身華漿與 天相迎玉水在口天人同夀也黄帝受教畢 乃贈皇人以所有流俗棗脯清廚之酒誓以 不傳畫一而辭夏禹曰子知眞一之丹萬事 延知一者無一之不知也不知一者無一能 知一者至貴無偶之號道起於一數靡不由 一天得一以清神得一以靈地得一以寧人 得一以生金沈羽浮山峙川流視之不見聽 之不聞存之則在忽之則亡順之則吉逆之 則凶寳之遐祚罔極泄之命凋氣亡惚恍 其中有象恍惚其中有物此一之謂 也必欲長生三一當明思一至飢一與之糧 思一至渴一與之漿古人貴此眞一之道祕 口藏文一能成隂生陽推行寒暑春得以茂 夏得以長秋得以收冬得以藏其大不可以 六合隱其小不可以毫芒比也百姓日用而 不知也夫不施不冩一安其所不遲不疾一 安其室能暇能豫一乃不去存一至勤一能 通神少飲約食一乃留息臨危不疑一爲除 灾天禍在前思一得生知一不難難在於終 知眞不爲與不知同求之不巳登彼九皇陸 辟猛獸及與毒蟲水却魍魎及與蛟龍無物 不却無邪不中守眞則在泄精則亡食氣萬 常有少容又告曰人能存一一亦存人所 以白刄無所揣其銳百害無所容其凶人敗 己成在危猶安靈寳之眞豈虚誑於道士哉 上聖玄音豈有不信於蒼生乎蓋求之者麤 耳將來深根其牆戸矣 太上靈寳五符序卷下(終)
 
182.太上洞玄靈寶投簡符文要訣
太上洞玄靈寳投簡符文要訣衣十 常以雞鳴陽光始分東向叩齒九通摩兩掌 令熱以手掌拭面目九過仰祝服青牙南方 南向亦如上法叩齒三通西方西向七通如 上法中央十二通叩齒拭面目北方五通一 如上法常以雞嗚安身定神以次行事先服 東方青牙氣次南方次中央次西方次北方 如上法五帝畢便叩齒三十六通咽氣二十 五過止又都呪曰 白石巖巖以次行源泉涌洞以玉漿飲之長 生壽命益長畢以舌料口上下中央令玉泉 滿口而三咽又引氣二十五過極氣而咽之 其道都畢服五雲牙之法別卷寫之 天眞皇人曰凡修飛仙之道及滅度之法尸 解隱化輪轉生死隨運逍遥無拘太隂當朱 書諸天玉字無量内音白素佩身隨文服御 心不受穢五内清和六府恬寂空碧無爲八 年洞達諸天坐見十方萬神交降體生玉光 馳騁龍駕白日登晨玉章上道四萬劫一傳 修行之法當依上朱書隨四時之節 春正月二月三月朱書文向王叩齒九通祝 曰 飛天大梵維羅八方九氣青天總爲神王五 合八會流煥太空上開龍漢神仙之宗下披 長夜九幽之房拔度苦䰟朽骸生光身變毛 羽五色衣裳蒼龍碧輦飛歩空行今日上告 青天始陽萬願皆合與氣齊同升入無形永 保無窮畢服文仰咽八氣止 夏四月五月六月朱書文向王叩齒八通祝 曰 天書敷羅梵行赤明上開八道五合通靈大 運啓期洞陽鍊精玉文煥朗三景自明下度 生死一切受形今日良吉大聖臨庭九夜開 牖幽房朗清三惡休息我道自成五帝保度 上登華京七寳林中長享劫齡畢服文仰咽 八氣止 秋七月八月九月朱書文向王叩齒七通祝 曰 飛玄八會結氣成眞六十四字緫靈天根開 度生死朽骨還人幽䰟披散受氣上玄今日 時慶萬願開陳衆靈交會我願我仙景與道 合我願我神得乗素雲上升帝晨七寳歡樂 交友眞人畢服文仰咽八氣止 冬十月十一月十二月朱書文向王叩齒五 通祝曰 玉字開㝠流煥上門八氣結眞梵行景雲神 王啓光三象洞分五色徘徊照我靈䰟今日 值合仰希帝君開宥出書授我眞文玉澤交 灌五府生薰毛羽變化駕景乗晨岀幽入無 仙度自然七祖同歸歡樂上元畢服文仰咽 八氣止 天眞皇人曰此祝說之辭皆四會之氣八和 之音自然之章行之者上天遥唱三界設禮 萬神束帶侍衞靈文也隨節服御祝說咽氣 百日諸天記録地官削簡八年神眞自降體 生玉光洞逹幽虚坐覩自然死尸更生反胎 還人轉輪不滅生死得仙道尊法妙萬劫一 行輕泄漏慢身負河源風刀萬劫終不得仙 明眞舊格冝柲之焉 東方青天出入遊行常當叩齒九通思九色 之龍導從前後青雲九重覆帀身形宻祝曰 赤明開圖八氣迴眞總統玄簡青帝大神流 化九外纒綿我身靈音八書六十四篇洞明 天地與我合仙運龍駕上升帝軒畢引氣 九咽止 南方赤天出入遊行常當叩齒三通思朱鳥 鳯凰翻翔其前絳雲三重覆帀身形宻呪曰 三氣徘徊雲鳯來飛玉音八字煥爛紫微日 吉大慶我道洞開朱丹哺飴仰噏靈暉身生 水火絳帔羽衣登空玄歩足踐鳳梯周旋八 天七世相隨畢引氣三咽止 西方素天出入遊行常當叩齒七通思白虎 獅子導引左右素雲七重覆帀身形宻呪曰 七氣會靈八天尊神白虎策輦獅子捧轅七 氣纒綿鍊我成仙身發金光肺映素雲內外 變化升入洞門七祖岀夜九幽放䰟三徒五 苦長斬惡根同歡福舍受慶自然億劫開度 隨運長存畢引氣七咽止 北方玄天出入遊行常當叩齒五通思飛龜 羽蓋蓊鬱左右玄雲五重覆帀身形神童玉 女羽衣飛裳侍衞前後宻祝曰 玄天徘徊流景上清大有啓運八字高明飛 玄澄虚洞音自生五氣纒綿灌我身形冠帶 北軍受鍊洞靈腎府化仙内外光精飛行三 界遨宴紫庭七祖同慶歡樂劫齡七寳林中 反胎更形長夜滅死南宫記名黄籙白簡世 世長生畢引氣五咽止 子審欲爲道神仙不死當先去三蟲心下伏 尸日三百六十息食氣三十通一咽九十通 一休息日四爲之常以夜半雞鳴祝曰 東方青牙服食青牙飲以朝華三咽止南方 朱丹服食朱丹飲以丹池三咽止中央之野 昻昻太山服食元氣飲以醴泉三咽止西方 眀石服食明石飲以靈汋三咽止北方玄滋 服食玄滋飲以玉飴三咽止如此三十日三 蟲皆死伏尸走去正神正氣自安伏尸不復 還心中兆自仙矣 右二十四字主召九天上帝神仙圖録學仙 道者常以本命甲子立春之日青書白銀木 剌記年月姓名投於絶巖之下九年仙官到 便得眞仙 右三十二字常以本令甲子立夏之日朱書 三十二字於白剌上記姓名年月投靈山之 嶽九年仙官到便得飛仙 右四十字主神仙玉簡常以本命甲子春分 夏至秋分冬至之日黄書白剌上記姓名年 月日投剌靈山之岡九年仙官到玉女至便 仙矣 右四十八字常以本命甲子立秋之日白書 於剌上投名嶽之上如上法 右四十字主諸眞人神仙之圖録學仙道士 常以本命甲子立冬之日黑書白剌上記姓 名年月於剌下投靈山之嶽五年仙官到使 太玄玉女五人名上仙籍 修養青牙導引東方九氣青天之法常以立 春日雞鳴入室東向九禮畢平坐叩齒九通 思東方安寳華林青靈始老君姓爓諱開明 字靈威仰形長九寸頭戴青精玉冠衣九氣 青羽飛衣駕乘蒼龍之興達鳵(布老/切)旗從神 甲已胡老之官九十萬人從九氣青天中下 來降室内須臾化生青氣鬱鬱如雲之沓煙 貫覆已形從口中而入直下肝府又思木星 煥明東方光照我身皆令分明竟便開目仰 祝曰 九氣青天元始上精皇老尊神衣服羽骨投 御天官煥明歲星散暉流芳陶漑我形上餐 朝霞服引木精固飬青牙保鎭朽齡肝府充 溢玉芝自生迴年住劫色返童嬰五氣混合 天地長并畢引青氣九咽止便服東方赤書 玉文十二字 右十二字則九氣青天之名導引青帝九氣 服食青牙皆赤書白紙上存思訖而頓服之 常以雞嗚陽光始分東向叩齒九通摩兩掌 令熱以手掌拭面目九過仰祝曰 東方青牙服食青牙飲以朝華畢便以舌料 上齒之表舐唇三過令玉泉滿口而咽之三 過又引青氣九咽今鎭肝之中其道畢也 修養丹牙導引南方三氣丹天之法常以立 夏之日雞嗚入室南向三禮畢平坐叩齒三 通思南方梵寳昌陽丹靈其老君姓洞浮諱 極炎字赤飄弩形長三寸頭戴赤幘玉冠衣 三氣丹羽飛衣駕乗丹龍玉輿建朱旗從神 丙丁越老之官三十萬人從三氣丹天中下 來降室内須臾化生赤氣煥煥如火之明貫 覆巳形從口中而入直下心官又思火星煥 明南方光照我身皆令分明竟便開目仰祝 曰 三氣丹天朱宫靈童元始上老驂駕赤龍丹 羽飛衣錦帔明光驅䇿天官運導隂陽三氣 吐暉灌我絳宫赤子保鎭鍊牙飾容朝飡朱 景玉芝滿充回停劫年朽骸返童長齡天地 永享無窮身生水火變化百方畢引赤氣三 咽止便服南方赤書玉文十二字 右十二字則三氣丹天之名導引赤帝三氣 服食丹牙皆赤書白紙上存思訖而頓服之 常以雞鳴陽光始分南向叩齒三通摩兩掌 令熱以摩拭面三過仰祝曰 南方朱丹服食朱丹飲以丹池畢以舌料下 齒之表䑛唇漱口令玉泉滿口而三咽之又 引赤氣三咽令鎭心宫之中其道畢也 偹養黄牙導引戊己十二氣中黄之天常以 春分夏至秋分冬至四日雞嗚入室向王十 二禮畢平坐叩歯十二通思中央玉寳元靈 元老君姓通班諱元氏字含樞紐形長一尺 二寸頭戴黄精玉冠衣五色羽衣駕乗黃龍 玉輿建黄旗從神戊已傖老之官十二萬人 從十二氣黄天中下來降室内須臾化生黄 氣勃勃如景雲之吐暉貫覆已形從口中而 入直下脾府又思土星煥明中天光照我身 皆使分明便開目仰祝曰 中黄太山元氣徘徊上有元老總統四垂驂 駕黃龍五色羽衣運導九天轉輪璇璣煥明 土星流光散暉玉英芳芝充溢四飛陶灌我 身脾府鮮開養牙飡精萬神總歸檢䰟制 仙錬八威表裏同明常生不衰通眞達靈升 入太微畢引黄氣十二咽止便服中央赤書 玉文十六字 右十六字則中央黄天之名導引黄帝十二 氣服食黄牙皆赤書白紙存思訖頓而服之 常以雞嗚陽光始分向王叩齒十二通摩兩 掌令熱以摩拭面目十二過仰祝曰 中央戊已昻昻太山服食精氣飲以醴泉畢 以舌料舌下玄膺取玉泉以䑛唇三過咽之 又引黄氣十二咽今鎭脾府之中其道畢也 修養素牙導引七氣素天之法常以立秋之 日雞嗚入室西向七禮畢平坐叩齒七通思 西方七寳金門皓靈皇老君姓上金諱昌開 字曜寳形長七寸頭戴白精玉冠衣白羽 飛衣駕乗白龍建素旗從神庚辛氏老之官 七十萬人從七氣素天中下來降室内須臾 化生白氣皓皓如和雲之羅天貫覆已形從 口中而人直下肺府又思金星煥明西方光 照我身皆使分明便開目仰祝曰 金靈七門皓映西華中有素皇元始之家驂 駕白龍七氣峨峨徘徊玉門散精朱霞金星 吐暉芳芝滂沲玄澳我身養我素牙明石鮮 光萬劫不殂服以流泉飡以太和九天上帝 給以玉華保年駐顔白景敷羅長存天地三 光同遐畢引白氣七咽止便服西方赤書玉 文十二字 右十二字則西方七氣素天之名導引白帝 七氣服食素牙皆赤書白紙存思訖頓而服 之常以雞嗚陽光始分西向叩齒七通摩兩 掌令熱以摩拭面目七過仰祝曰 西方明石服食明石飲以靈液畢以舌料齒 上舐唇漱口令玉泉滿口便三咽之又引白 氣七咽令鎭肺府之中其道畢也 修養玄牙導引五氣玄天之法常以立冬之 日雞嗚入室北向五禮畢平坐叩齒五通思 北方洞隂朔單鬱絶五靈玄老君姓黑節諱 靈會字隱侯局形長五寸頭戴女精玉冠衣 玄羽飛衣乗黑龍玉輿建皁旗從神壬癸羗 老之官五十萬人從五氣玄天中下來降室 内須㬰化生黑氣暉暉相沓先若流星之煥 曜貫覆已形從口中而入直下腎府又思水 星煥明北方光照我身皆使分明便開目仰 祝曰 北方玄天五氣散靈上有大神始老元精駕 龍建旗遊宴上京是日元吉慶靈敷榮飛芝 流灑滂沲四盈玉女玄澳灌我身形腎宫充 鎭朽牙堅生五府納眞上通神明五老降接 仙逍早成變化水火衣服羽青飛行太空遊 造紫庭壽同三景萬劫長齡畢引黑氣五咽 止便服北方赤書玉文十二字 右十二字則北方五氣玄天之名導引黑帝 五氣服食玄牙皆赤書白紙存思訖頓而服 之常以雞嗚陽光始分北向叩齒五通摩兩 掌令熱以拭面目五過仰祝曰 比方玄滋服食玄滋飲以玉飴畢以舌料下 齒之表以舌䑛唇漱口令玉泉滿口三咽又 引黑氣五咽令鎭腎府之中其道畢也 凡修靈寳五篇眞文思神念仙諸所求欲使 時聞九天眞人詣房身得神仙當以立春後 甲寅乙卯日沐浴清齋平旦入室東向九禮 平坐叩齒九通關啓身神畢閉眼思東嶽太 山青帝君姓諱字形長九寸九分頭戴青玉 通天寳冠衣青羽飛衣駕乘青龍從神青腰 玉女十二人從東方來降兆室良乆青帝君 化爲嬰兒始生之狀在青氣之中隨氣從兆 口入徑至肝中思心生赤氣以貫繞肝府青 赤二氣混沌相著如慶雲之沓煙覺肝中薰 熱便九咽仰祝曰 青天九門中有始皇出入三清遨宴華房安 鎭靈嶽役運勾芒上統青霞九千萬重驂駕 羽輦十二飛龍左侍青腰右衞神童把執簡 籍青札玉文校定仙名列言上宫今日王吉 請陳所言身佩赤書名參帝堂願神願仙請 録簿中上迴雲駕來降我房三氣混合化形 嬰蒙安治肝府招華光靈暉流灌面生金 容坐自然神明交通身得長生天地無窮 畢引青氣九咽止行此道九年則青腰玉 女九人東嶽泰山靈官來降爲兆通求願 上聞九天生死父母罪書責役配屬東嶽則 神明更相係屬滅除罪名自得解脫升上福 堂此法妙重生死津梁也 常以立夏後丙午丁已之日沐浴清齋正中 入室南向三禮平坐叩齒三通關啓身神畢 閉眼思南嶽衡山赤帝君姓諱字形長三寸 三分頭戴赤玉通天寳冠衣丹羽飛衣駕乗 赤龍從神赤圭玉女十二人從南方來降兆 室良乆赤帝君化爲嬰兒始生之狀在赤氣 之中隨氣從兆口入徑至心中思脾生黄氣 以貫繞心宫黄赤二氣混沌相著如炎火之 爛光覺心中薫熱便三咽仰祝曰 丹天三氣南上玉門中有大神赤帝靈君衣 丹帶符飛文羽裙駕乗朱龍玉轝絳雲南衡 靈山萬神高尊出入三清上宴九玄赤圭侍 役玉童衞眞把執簡録絳簿玉文校定仙品 輕重上聞今日大王靈嶽開仙上迴高神降 我三門變化嬰兒鎭心安䰟混合二氣纒我 命根長與祝融駕乗景雲逍遥南阿天地長 存畢引赤氣三咽止行此道南嶽衡山靈官 來降赤圭玉女三人爲兆驅使通啓願 萬求皆從生死父母罪書刑責配屬南嶽皆 得解除刑名釋散升上天宫其法妙重生死 開通也 常以春分夏節秋分冬節後戊辰戊戌巳丑 巳未之日沐浴清齋日昳入室向王十二禮 平坐叩齒十二通關啓身神畢閉目思中嶽 嵩高山黄帝君姓諱字形長一尺二寸頭戴 黃玉通天寳冠衣黄羽飛衣駕乗黄龍從神 黄素玉女十二人從中嶽來降兆室良乆黄 帝君化爲嬰兒始生之狀在黄氣之中隨氣 從兆口入徑至脾府思肺生白氣以貫繞脾 宫黄白二氣混沌相著似黄雲之迴天覺脾 中薰熱便十二咽仰祝曰 中天黃元總統四靈戊已中山元始上精黃 帝大神驂駕飛軿十二黃龍上宴三清玉女 侍衞神童使令開山校圖録仙定名徘徊中 嶽白玉敷靈迴眞曲降流灌我形混合變化 老帝成嬰安鎭黄宫府藏華榮身生竒毛内 外光明眞人交接通達九清得驂黄軿飛升 玉庭畢引黄氣十二咽止行此道中嶽靈官 五帝降房黄素玉女十二人爲兆通靈關 啓上聞九天生死父母罪書刑名係於中嶽 皆得解散滅絶罪書上名仙録去離地官升 入福堂生死開泰度人無量 常以立秋後庚申辛酉之日晡時沐浴清齋 齋室向西七禮平坐叩齒七通關啓身神畢 閉目思西嶽華隂山白帝君姓諱字形長七 寸七分頭戴素玉通天寳冠衣素羽飛衣駕 乗白龍從神白素玉女十二人從西嶽來降 兆室内良乆白帝君化爲嬰兒始生之狀在 白氣之中隨氣入兆口中徑至肺府思腎生 黑氣以貫繞肺宫白黑二氣混沌相著似慶 雲之沓霄覺肺中薰熱便七咽仰祝曰 七氣之天素皇金堂白帝大神安鎭西方華 隂靈山號曰神王白羽飛裙建旗御龍上遊 玄青出入華宫總領仙籍列簡諸方日吉嘉 辰萬聖宴峰徘徊九霞流散暉光金精煥煥 白石洋洋開山觀靈神敷四鄕願道願仙願 生願長上願旣會靡不吉昌蓐收通眞改我 形容變化自成與氣同翔身飛骨輕上升紫 房畢引白氣七咽止行此道則西嶽靈官白 帝降眞白素玉女七人爲兆通靈關啓所 求皆聞九天生死父母罪書刑名係於西嶽 咸得解脫罪書自除名上仙籍去離五道永 升福堂生死開度福至自然 常以立冬後壬子癸亥之日子時沐浴清齋 入室北向五禮平坐叩齒五通關啓身神畢 閉目思北獄恒山黑帝君姓諱字形長五寸 五分頭戴玄玉通天寳冠衣玄羽飛衣駕乘 黑龍從神太玄玉女十二人從北嶽來降兆 窒良乆黑帝君化爲嬰兒始生之狀在黑氣 之中隨氣入兆口中徑至腎府思肝生青氣 以貫繞腎府青黑二氣混沌相著如碧雲之 沓煙覺腎中薰熱便五咽仰祝曰 五氣玄天上始精流結氣凝靈號曰仙廬安 鎭北恒黑帝所遊遨宴北單驂龍駕遊今日 王吉萬靈開圖五氣徘徊慶雲四敷仙童執 簡太玄度符記我仙籍金籙上書迴眞曲降 混合嬰孩二氣交絡洞灌我軀玄冥提攜神 仙爲儔求享天地萬劫無休畢引黒氣五咽 止行此道北嶽靈官黑帝降眞太玄玉女 五人給以使令通啓乞上聞九天生死父 母罪名刑書係屬北嶽並蒙解除得度三惡 之道上升天堂太妙上法普度無窮 行此道常當夷心静思意注分明靈眞易感 得其法式不移年而覩神行來出入之向方 面天官司迎魔靈消伏不敢干前心聰意慧 自審吉凶五嶽五帝常爲友賔神明交通坐 神仙 太上洞玄靈寳投簡符文要訣
 
183.上清紫精君皇初紫靈道君洞房上經
上清紫精君皇初紫靈道君洞房上經    太素上淸帝君五神氣法 偃息華辰之下寢宴九精之内拘䰟魄於北 上錬五神於眞氣逍遥八素列名玄圖太上 大君吟曰  上紫門望八晨弘丹宫具明神  游九氣舞天仙巾青天詠大曆  帶豁落誦靈䇿招飈龍躡雙白  弘紫童回二赤藏太素隱華璧 紫精五神之道經也大曆謂七聖紀靈  䇿謂玉皇經常以鷄鳴時存東方青氣從  日中來使滿入頭泥丸中泥丸中有兩青  煙又從目中出鬱鬱然又變成二童子上  下衣青如嬰兒始行狀也左目童子名飛  靈右目童子名晨嬰並在我之左右極使  髣髴良乆叩齒九通咽液九過微祝曰 東方五靈日氣煥青旦入泥丸錬▲寳形 左變右化得道之名使我上朝太素紫清  畢極念二童名則百害不干恒能修之十  八年升天也存兩童子令從目中出使青  氣忽化而生成也存在左右令二童各吐  青氣以灌繞我一身洞入內外  日中時臨目握固存思日中有兩赤氣來  入手拳中良乆忽變成赤童子手各一人  並赤衣如嬰兒始行之狀也並在我之左  右也侍兆起居眞左手童子是日中司命  名接生其右手童子是日中桃君名方盈  俱吐赤氣以灌入我口中上衝泥丸下及  一身內外洞徹如火光存思良乆微祝曰 太陽正眞赤靈運煙玉靈化生與我相親 接生方盈日之上神理䰟護形延命億千 舉體合景升爲髙仙  畢恒能行事存神名者坐在立亡  晡時平坐臨目存月中有兩白氣俓來入  兩足底蹠心中良乆足底各化生兩白龍  在我之左右也左龍名曰飈精右龍名曰  歘亭二龍並吐白煙入我鼻兩孔中俓達  肺存肺中有一童子上下白衣從鼻右孔  中出在我右而立名素明童子狀如嬰兒  始行狀也良乆存思分别極令髣髴乃叩  齒七通咽液七過微祝曰 玉皇飈歘二龍降晨入我兩足化生一身 素明童子左回右旋和攝六氣養育五神 負我上奔太素寳仙  恒能行事不疾而速左目童子飛靈右目  童子晨嬰左手童子接生右手童子方盈  肺部童子素明此五神名也恒御持飈歘  二龍吐氣灌我行之勿殆一十八年太素  遣玉保公下迎乗景駕晨俓造紫清當存  素明在我右立口吐白煙鬱我面上極思  寂注勿雜念也存思皆當臨目畢乃開之  常存五神二龍在我左右灌氣勿休八節  日勿雜處也衣巾不假人車馬不衆用所  以專靜抱感注思求妙故能迴紫軿以扇  空駕飈歘以上升也 夫仙者心學心誠則成仙道者内求内宻則 道來矣夫眞者修寂洞靜則合眞神者須感 積感則靈通也常能守此則去仙日近矣若 夫心競神務體和不專動靜喪精耳目廣明 者徒積稔索道道愈遼也 太微帝君太一造形紫元内神二十四眞 混氣變生玉仙上精散解胞結釋滯開元  二十四神所命乃得脫除也兆能修存名  字者則治鎭一身保守元精欲解結節之  法當先呪之乃得開關耳此靈並是結氣  之玄宗成體之具神連導雲霧帶生眞煙  各能玉輦龍騎千萬列行同與一體白  日登晨此太上眞人二十四神存玄守元  帝君上清乗飈歘之道常當安身靜心正  氣夷形閉目內視忘體念神燒香盥錬存  神守眞髣髴三八藹藹暉玄行之十八年  太上命太微帝君太一五神化生混靈道  君檄二十四眞人千乗萬騎騁風躡雲呼  吸流升白日造天  存神之道勿交非深室避事棲精躡空  心存目想微妙守沖靜䰟安形則萬害不  傷百鬼避竄千妖不行消災散禍慶不可  勝先叩齒二十四通乃存思 腦神名覺無子字道都(形長一寸/分色正白) 髪神名玄文華字道衡(形長二寸/一分色玄) 皮膚神名通衆仲字道連(形長一寸/五分色黄) 目神名靈監生字道童(形長三寸/衣五色) 項髓神名靈謨蓋字道周(形長五/寸色白) 膂神名益歷輔字道柱(形長三寸半/白王素衣) 鼻神名仲龍玉字道微(形長二寸五分/青白黄色衣) 舌神名始梁峙字道岐(形長七/寸正赤)  右一身上部八景神童名字先存之並如  嬰兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒  八通咽液八過而微祝曰 上景八神帝君玄母五神各陳一合入身 舉形遁化流變適眞千乗萬騎俱升帝晨 白元无英道養太賔八靈翼體玉華衘煙 恍惚千周俓造日門  初存思之始先三呼神名字祝訖又三呼  神名字令聲纔出口二部同爾  平旦日中夜半三時恒存二十四神以次  念祝呼如上法  髙上寳神明科經說曰叩齒之法左左相  叩名曰叩天鐘右右相叩名曰椎天磬中  央上下對相叩名曰鳴天鼓若卒遇凶惡  不祥當叩天鐘三十過若經山辟邪威神  大祝當椎天磬若存思念道眞招靈當  鳴天鼓叩齒雖一其實有左右上下也故  凶惡而畏天鐘之響山神而憚天磬之洞  招神而肅天鼓之震矣宫商有節希微内  感不可以一槩求也不可偶然而合也千  章萬事皆當如此叩齒之道演矣鐘鼓之  音别矣是以道數不可乖錯術法不可雜  亂乖錯則有暗昧之敗雜亂則有讟毀之  禍非冥冥之無貫也行冥貫之無序耳道  之不成事之不驗良由求眞之途不由迹  轍而來徃乎(叩天鐘三十過謂無他祝須/行此以除不祥耳若有所按)  (行隨本文叩齒之多少/不必須叩三十過也) 喉神名百流放字道通(形長八寸/九色衣) 肺神名素靈生字道平(形長八寸/一分純白) 心神名煥陽昌字道明(形長九/寸色赤) 肝神名開君童字道青(形長六/寸色青) 膽神名龍德拘字道放(形長三寸六/分色青黄緑) 左腎神名春元直字道卿(形長三寸七分色/玄數變白赤五色) (無/常) 右腎神名象他無字道玉(形長三寸五/分色白或黑) 脾神名寳元全字道騫(形長七寸三/分色正黄)  右一身中部八景神童名字次存之並嬰  兒之形髣髴在身各安其所訖叩齒八通  咽液八過而微祝曰 中景八神四變九飛錬䰟正身明景同暉 得與八神合輦齊威千乗萬騎上登太微 胃神名同來育字道展(形長七/寸色黄) 窮膓中神名兆滕康字道還(形長一寸四/分黄赤色) 大小膓中神名蓬送留字道厨(形長二寸一/分色赤黄) 胴中神名受厚勃字道虚(形長九寸一/分九色衣) 胷膈神名廣瑛宅字道沖(形長五/寸色白) 兩脇神名辟假馬字道成(形長四寸一/分色赤白) 左隂左陽神名扶流起字道圭(形長二寸二/分色青黄白) (在男存爲左陽/在女存爲左隂) 右隂右陽神名苞表明字道生(形長二寸三/分色青黄白) (在男存爲右陽/在女存爲右隂)  右一身下部八景神童名字後存之並嬰  兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒八  通咽液八過而微祝曰 下景八神散形化靈紫煙鬱生含元守精 太一元父帝君挺生七爽暎籍司命記生 䰟魄以安五爽育明千乗萬騎與我同并 先造太素次揖上清 道一内神名逐無馬字道極生(形長二寸二/分紫色男存) (曰道一内神女/存曰眞元中靈)  右一身極根之幽神守中之上靈也次又  存之如嬰兒之狀安坐其所訖乃叩齒三  十過咽液二十四通而微祝曰 玄上内眞養形侍晨總紐攝綱九度八旋 斗星内玄宫舘九陳帝君合昌九道七咽 出液納精和灌衆神五藏生華反老童顔 千乗萬騎與我升天上朝太階髙揖玉晨  右一身寳名内字化生之精神也不知此  名則仙道不成矣若解結之日不先祝此  者則結節不解也結節不解必三䰟失適  上元内喪五老失明帝君乖踈也男存爲  童子之神女存爲女子之神俱同一名字  也  存二十四神常以夜半去枕平卧握固放  體氣調而微存思其身神安念帝君令髣  髴居位閉目内視之如有不具便當燒香  平坐閉目握固兩膝上精存衆神祝行如  法其平旦日中時存神自平坐而行之勿  令有見之者矣皆内視臨閉而存也  月一日夜半存神訖又存兩目中有白氣  如鷄子大在面目前須㬰變成兩明鏡俓  九尺以前後照我一體上二十四神使洞  鑒分明良乆乃心祝曰 大明寳鏡分形散化鑒朗元神制却萬魔 飛行上清披雲巾羅役使千靈封山召河  畢五日一行之所謂覆校内精檢歛五神  者也常能行之災害不生而位登髙仙  拂童之道使徹見帝君五神及二十四神  之法常以甲子之旬庚午之日日中之時  取清水一斗以一銖眞丹投水中攪之左  行三七過祝曰 玄流朱精生光八明身神衆列並來見形 徹視萬里中達九靈帝君映童使我上精  祝畢東向以洗目二七過恒行之者徹視  萬神祝當微言以水向月建洗目常東向  太上眞人招五辰於洞房籍飛仙於六合  隱存祕道南極元君受傳玉經寳訣夜半  清靜坐卧任意安體靜心寛氣調神臨目  内視存西方太白星在面兩眉上名爲玉  璫紫闕(唇上一寸直入一寸爲玉璫紫闕/陽日存星在左眉上隂日存星在)  (右眉/上)次又存北方辰星在天中帝郷玄宫  帝郷玄宫從鼻直上至髮際五分直入一  寸次又存東方木星在洞關朱臺洞關朱  臺在目後一寸直入一寸(陽日存星在左/目後隂日存星)  (在右/目後)次又存南方熒惑星在玉門華房玉  門華房在兩目眥内際五分直入五分(陽/日)  (存在左目眥際隂/日存在右目㫮際)次又存中央鎭星在金  匱黄室長谷金匱黄室長谷在人中中央  直入二分星如綴懸於上存思都訖髣髴  令星處其位當覺使五星出光芒放五色  煙貫我一身洞徹内外體中如有薫薫星  精來入也乃叩齒二十五通咽液二十五  過訖乃微祝曰 髙元紫闕内見帝君太一混合紫房之門 門内煥明是爲三元三元結精中有五神 寳曜敷暉放光衝門精化積生變爲老人 首巾素容緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎文 手把天綱散鋒飛辰足躡華蓋吐芒練身 三景保守令我得眞養䰟制魄乗飈飛仙  畢又咽液三過叩齒三通常能行此十五  年者於是南極老人丹陵上眞迎以緑雲  之轝西極老人素靈子期迎以黄飈之車  北極老人玄上仙皇迎以玄景之龍東極  老人扶陽公子迎以青軿之輦中元老人  中央上玄子迎以曲晨之盖五老一合俱  升紫虚行之勿令不常也存之勿令不精  也忌履穢禁雜處常薫香數沐浴違之者  凋敗順之者飛仙也存星畢而欲有所願  在意於祝後續言之也存五星共室止處  直入項下三寸仍辟方一寸星如彈丸照  洞面體月旦月望七日九日十三日十七  日二十日二十五日鷄鳴時存日月之象  在䰟房六合之府六合之府在兩目外之  上角小仰髙空之中按之叩齒聞乎下有  四㑹動在其下者是也直入一寸方九分  名曰䰟房六合之府日左月右存使光明  洞形令髣髴在位閉目極念無得遺脫畢  叩齒六通咽液九過而微祝曰 大明靈晨九度鬱青招霞藏暉灌錬五形 宫駕六合七神調平使我飛仙登行上清  畢行之十五年玉皇遣三素玉童來迎當  養能鳴鷄使其司旦而有常節者也若隱  章而作必失日月之交暉也南極夫人受  此術於太上髙眞名曰景翼形隱道    太上七元九辰經洞房八解門玉字 斗星第一太星精名玄樞神曰陽明第二元 星精名北台神曰隂精第三眞星精名九極 神曰眞人第四紐星精名旋根神曰玄冥第 五綱星精名天平神曰丹元第六紀星精名 命機神曰北極第七關星精名玄陽神曰天 關第八帝星精號髙上玉皇君神曰八景靈 元君第九尊星精號太微玉帝君神曰太素 七▲▲君(此斗君名號/是曰九▲) 斗有䰟魄之星迴旋在斗外裏纒於斗斗在 䰟魄之内也其綱在外不似斗者蓋䰟魄遊 變不縁形也(子歩斗䰟存心呼七䰟之名曰/飛仙躡一黒星輙呼一䰟名不) (知此名術不/行道不成也)其星在陽明隂精之間是斗䰟 魄之魁首星也名曰天樞䰟神次又上角行 第二星名曰天旋䰟神次向陽明順行第三 星名曰天機魄精次對眞人第四星名曰天 權魄精次對丹元第五星名曰玉衡魄靈次 對天關第六星名曰闓陽魄靈次上行下對 北極第七星名曰揺光大明(此七星䰟魄之/名號曰七元之) (靈明七星䰟在黒星上/皆心存此名曰飛仙也)    太上迴元隱道用除罪籍内篇 太上玉眞隱元内觀用六丁之日是生氣時 天元敷陳胞結重固七魄上言三䰟記過遺 愆七祖積罰三隂故有消除之法以解脫愆 罪施此道者乃曰求仙之夫者矣常以甲子 之旬丁卯之日夜半之時於寢床平坐北向 接手叩齒七通畢乃仰存七星使煥明於北 方良乆微祝曰 第一太星玄樞陽明天樞䰟神上玄君七呼 之乃又祝曰願得除某七世以來下逮某身 陽罪陽過皆令消除所向如願萬事合心飛 歩七元與天相傾名刋斗晨延紀億千畢乃 存陽明星從斗而來飛入我口俓在心中存 星光令内外洞徹極思念之此謂解晨結羅 内映上道當存覺七星缺一餘六故懸乎天 也缺者存來忽入我口中是故餘六位在天 耳事事皆效此法甲戍之旬丁丑之日夜半 之時於寢床平坐北向接手先叩齒七過畢 乃仰存七星使煥明於北方良乆微祝曰 第二元星北台隂精天旋䰟神上玉君七呼 之乃又祝曰願得除某七世以來下逮某身 隂罪隂過皆令消除六氣盈滿四神用虚飛 行七元名刋玉書上登紫清乗玄駕無出入 利貞與天同符畢乃存隂精星從斗而來飛 入我口俓在肺中使鑒洞内外五藏分明存 星來入口當令自覺光芒四散滿口如口中 小熱即星精來入之驗也諸思七元存九晨 之道所寢床席不與他同止衣服亦然男女 同席而息者乃列罪北玄之籍犯汙穢者殃 注於三祖之考師及同氣不爲犯也甲申之 旬丁亥之日夜半之時於寢床平坐北向接 手叩齒七過畢乃仰存七星使煥明於北方 良乆隂祝曰 第三眞星九極上眞上元眞人天機魄精上 素君七呼之乃祝曰願得除某七祖以來下 逮某身死罪死過積惡私匿犯天地水三官 者皆令消滅目明徹視鑒洞幽無飛行七元 名書上清役使萬神上登玉庭駕景乗空與 天相傾畢乃存眞人星從斗而來下飛入我 口俓在肝中使光照五臟内外洞明畢北向 再拜拜畢咽液九過亦可心拜眞星甲午之 旬丁酉之日夜半之時於寢室床平坐北向 接手叩齒七過乃仰存七星使煥明於北方 良乆微祝曰 第四紐星璇璣玄冥天權魄精上虚君七呼 之又祝曰願得除某七世以來下逮某身無 思無德不仁不孝隂惡之罪數千萬計皆令 消滅服食納精以日進益飛登七元録刋太 玄上列玉皇乗歘九天役神御靈日月同新 畢乃存玄冥星從斗而來下飛入我口俓在 脾中使光明洞徹映著五臟畢咽液二七過 甲辰之旬丁未之日夜半之時於寢室床北 向接手叩齒七通畢乃仰存七星使煥明於 北方良乆微祝曰 第五綱星天平丹元玉衡魄靈上君上玄九 皇君七呼之又祝曰願得除某七世以來下 逮某身内外穢罪表裏沉過數千萬億記在 幽關者皆令消除當令體充氣盈黄庭鎭中 上列太素乗景紫宫右侍玉女左侍玉童日 月同暉位爲眞王畢乃存丹元星從斗而來 下飛入我口俓在胃中使光洞朗照五臟分 别畢咽液二九過甲寅之旬丁巳之日夜半 之時於寢室床北向接手先叩齒七過乃仰 存七星使煥明於北方良乆微祝曰 第六紀星命機北極闓陽魄靈上眞丹皇虚 無君七呼之又祝曰願得除某七世以來下 逮某身所犯所行賊惡罪過姦逆亂妄列紀 帝宫者皆令消滅百痾康愈體氣利貞名書 仙臺刻金上清役使萬神飛行九明畢存北 極星從斗而來下俓入我口在腎中使光明 洞徹五臟分别畢咽液二七陽日存在左腎 隂日存在右腎一日爲陽二日爲隂此道尤 禁交接交接太上考及三世祖父母身死爲 下鬼月晦之夕明日月朔也未鷄鳴之前當 於寢室床上東向接手平坐叩齒七過乃仰 存北方七星使煥明於我之左面也良乆微 祝曰 第七關星玄陽天關揺光大明太上玉皇道 君七呼之又祝曰願得除某七世以來暗昧 匿罪犯罹五刑身中之神數千萬億記在北 帝鬼官者皆令消滅當令某神精八達坐在 立亡耳聽絶音目生紫光刋玉太素洞鑒鬼 形名書帝軒命均二明飛行七元寢宴紫庭 畢存天關星飛從斗而來下俓入我口中從 口中入至目瞳中通眏兩眼使内外自照存 見五臟使分明陽日存星入左目隂日存入 右目瞳行事存思皆當閉臨兩目六甲日夜 半生氣之時於寢室床卧坐首向隨意也握 固而閉氣定神良乆叩齒九過畢存北斗九 星使煥明於頂上也令九星光芒二星在斗 柄前光芒相眏於是乃微祝曰 第八帝星髙上玉皇神八景元君 第九尊星太微玉帝君神太素七晨元君九 過呼之乃祝曰願得除某九世祖父母以來 下逮某身諸丘山水源大小罪過名上死籍 者隂匿賊惡伏姦藏欺事有億萬列在鬼帝 酆山上者死罪條例之愆記于北上九元太 極眞人黒簿者乞九元太上帝尊玉玄君皆 令事事消除飛行七道上登玉清洞遊太無 乗景晨生北宴八素與日相傾總朝眞妃攝 御萬靈畢又存第八帝星第九尊星飛從斗 而來下俓入我泥丸宫紫房中使洞照泥丸 及明接一身五臟使内外通生紫光雲氣極 令鬱鬱髣髴念之畢咽液三九過若六甲日 與六丁日存思相妨共者以次重修之每事 效此唯令全備於眞法也於是太上迴元謝 罪之道畢矣 太上藏五通之道封于五嶽之玉笥隱迴元 之道於九晨之宫旣修五通當行迴元五通 開於始迴元開於終故修五通者先齋三日 乃行事於其日故修七元迴道者不食血腥 物於前後日不齋也所以不齋者五通已齋 於前五通者太上之吉㑹日迴元者太上之 更新日也不知五通不得解罪除過不知迴 元隱道不得刻簡上眞常以其日思存吉事 首謝身中罪過所謂解脫形名者也不以示 九宫中仙矣諸修洞房紫房中事及存思九 元七元者眠初起卧初時及食畢先微祝曰 五星五通六合紫房迴元隱道豁落七晨生 䰟者玄父父變一成神生魄者玄母母化二 生身攝吾䈥骨者公子爲吾精氣者白元長 生乆視飛仙十天畢勿令耳聞祝音此太上 隱祝以除邪氣精神使人終身不厭昧也 上清紫精君皇初紫靈道君洞房上經
 
184.上清胎精記解結行事訣
二經同卷位三  上清胎精記解結行事訣  上清華晨三奔玉訣 上清胎精記解結行事訣 胞上部有四結一結在泥丸中二結在口中 三結在頰中四結在目中欲解上部四結當 以本命之日平旦入室燒香向西北九拜朝 九天元父叩齒九通三呼元父諱導迴向東 南三拜三呼九天玄母諱沌還向本命平坐 閉眼思元父身長九寸九分著玄黄素靈之 绶頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九 天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈郷洞元里 乘碧霞飛與從十二飛龍二十四仙人來下 入我身中治泥丸之境次思古母身長六寸 六分著青寳神光錦繡霜羅九色綬頭戴紫 元玄黄寳冠居九氣無極之上瓊林七映丹 房玉寳洞元之府九光郷上清里乘紫雲飛 精羽蓋從十二鳯凰三十六玉女來下入我 身治面部洞房之内思父母化爲青黃二氣 宛轉相沓竟於頭面之上畢叩齒九通微呪 曰某甲受九靈之化結氣不純節滯磐固填 塞靈門謹以本命上告髙晨元父玄母下映 我身入景齊暉九天同眞共解上部四結胞 根迴靈填戸九孔結仙内胎鍊化九丹凝神 變青爲赤二氣纏綿壽同三光永享億年  畢咽氣八十一過止次思鬱單無量天王  姓混諱霑羅衣九色無縫自然斑文之  裘頭戴耀精日圓治天無鞅玄臺紫戸之  内乘九麟瓊輪侍玉仙二十四人次思上  上襌善無量壽天王姓褉諱衣九  色志成雲文之裘頭戴暉精日光治天王  國朱林七寳瓊臺乘十二玄龜飛青羽蓋  從上宫太仙玉童三十二人次思須延天  王姓滓諱羅衣九色三法雲文之裘  頭戴天元寳明治天玉京雲都宫乘九色  飛鴻三素飛雲從素靈玉女二十四人思  三天眞王共下我身頭面之上化爲青紫  黃三氣混沌如雲之沓從口目鼻孔之中  而入貢帀一面便仰祝曰 三天大王九玄靈仙爲我上解頭之關結化 九丹自然降精金門之上交合三眞之雲降 流我身以成我神蕩去死氣滅絶胞根靈景 填固棄諸凶患結結得解節節納眞玄光流 布洞觀皇淵言名九天返胎化仙内充外盈 表裏成神  畢仰咽氣九過止次思上部八景神童閉  眼存之 腦神名覺無子字道都(形長一寸二分著白/錦衣頭戴三梁寳冠) 髮神名玄父華字道衡(形長二寸一分衣玄/雲錦衣頭戴無極進) (賢/冠) 皮膚神名通衆仲字道連(形長一寸五分衣/黃錦飛裙頭戴三) (氣寶/天冠) 目神靈監生字道童(形長三寸衣五色章/衣頭戴通天之冠) 項髓神名靈謨蓋字道周(形長五寸衣白錦/素裙頭戴三梁寳) (冠) 膂神益歷輔字道柱(形長三寸五分衣白五/素衣頭戴玄元寳冠) 鼻神仲龍玉字道微(形長二寸五分衣青黄/素錦飛裙頭戴遠遊之) (冠) 舌神始梁峙字道岐(形長七寸衣绛錦飛/裙頭戴進賢之冠)  存上部八景各安在其位並如嬰兒之形  一合森然存如面覩乃叩齒入通微祝曰 上景一部 八神含眞 結氣九丹 化成我身 千乘萬騎 如雲散煙 降帀頭面 施靈布神 上解節結 中滅胞根 下除固滯 通理三關 八景翼體 與靈同年 帝君玄毋 曲迴髙晨 降我玉華 停我落鮮 返容朱颜 面化金仙 變景逐電 徑造日門  畢仰咽八氣都止便服化九丹陽靈之符  右符朱書青紙上三枚向本命上叩齒九  通微呪曰 上化九氣變鍊百神内理六宫外降太仙 帝君部位玄母陶津解結散滯斷滅胞根 體輕肉飛應氣自然與我同昇上到帝前  畢吞符九咽止 胞中部有四結一結在五臓中二結在太倉 中三結在大膓中四結在小腸中兆欲解中 部四結以本命之日日中時入室燒香向西 北九拜朝元父叩齒九通三呼元父諱次向 東南三拜朝玄毋三呼玄毋諱還向行年上 平坐叩齒九通閉眼思元父身長九寸九分 披玄黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極 進賢之冠居九天之上太極瓊宫玉寳之府 丹靈郷洞元里乘碧霞飛與從十二飛龍二 十四仙人從西北來下入我身中五臓之内 次思玄母身長六寸六分著青寳神光錦繡 霜羅九色之綬頭戴紫元玄黄寳冠居九氣 無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九 光郷上清里乗紫雲飛精羽蓋從十二鳯凰 三十六玉女從東南來下入我五臓之中思 父毋化爲青氣黄氣混沌如日之圎映照五 臓光曜内外仰呪曰 父靈母精二氣齊并九丹凝化結胎紫瓊 禀景太微命統九靈帝君敷神流眞灌生 五臓結絡六府洞清胃管開聦九竅朗明 宿節散滅新胎更榮變景鍊髓冠帶九星 三暉翼部飛入帝庭  畢咽四十五氣止次思寂然天王姓半諱  霞衣七色龍文通光之裘頭戴陰精夜  光冠治天朱宫瓊臺之上乘八景飛輪從  玉仙十二人次思不驕樂天王姓凝諱  霔衣九色飛霜雲文斑裘頭戴青華歳  星玄精治天元映丹房九層玉臺乘白鹿  丹霞之與從上宫玉仙二十六人次思化  應聲天王姓輝諱衣九色流光耀雲  錦裘頭戴白光太白玉精治天瓊林上宫  珠映之房乗飛鳯遊霄紫輪從太眞玉仙  三十六人思三天眞王共下我身五臓之  内化爲赤白皂三色之氣混沌如雲之煙  從心孔而入貢帀五内便微呪曰 九丹凝靈 三氣結纒 玄眞充降 内外明鮮 大倉開通 膓胃結仙 斷滅節莖 散除宿根 三合成契 九化凝神 迴精玉胞 以成我身 九色玄黄 流精灌津 蕩洗積滯 内無滓塵 華條含秀種植靈根孔孔洞朗節節泠然 骨化景飛上昇紫天  畢仰咽九氣止次思中部八景神童閉眼  存之 喉神名百流放字道通(形長八寸衣九色章/衣頭戴平天紫晨之) (冠) 肺神素靈生字道平(形長八寸一分衣白錦/飛雲之衣頭戴九元寳) (冠) 心神煥腸昌字道明(形長九寸衣絳章單/衣頭戴玉晨寳天冠) 肝神開君童字道青(形長七寸衣飛青/羽裙戴三梁之冠) 膽神龍德拘字道放(形長三寸六分衣青黄/緑三色七裙頭戴無極) (進賢/之冠) 左腎春元直字道(形長三寸七分衣五變/變光之裙頭戴遠遊之) (冠) 右腎象他元字道玉(形長三寸五分衣白錦/單衣頭戴三氣寳光之) 冠 脾神寳元全字道騫(形長七寸三分衣黄錦/飛裙頭戴紫晨之冠)  存中部八景並如嬰兒之狀各安其所在  森然分明悉如面覩畢叩齒八通仰呪曰 中部八景上變九迴化精玉胞結氣紫微 鍊䰟固魄 萬神總歸 帝君解結 九孔散開 玄母降靈 關節納暉 内充外盈 華光無衰 得與八景 合輦同飛 本命告始 如兆向迴 運我上昇 披觀靈扉  畢仰咽八氣止便服胎精鍊神之符  右符黃書白紙上三枚向行年上叩齒九  通微呪曰 玄氣結精 陰化陽生 九轉變景 得乗流軿 下降兆身 通眞鎮靈 解節節散 結縳豁淸 九孔開張 萬神普寧 乘景飛昇 上入太清  畢服符九咽止 胞下部有四結一結在膀胱中二結在陰中 三結在後孔中四結在兩足中兆欲解下部 四結以本命之日夜半子時生氣始入室燒 香向西北九拜朝元父玄母如旦中法但向 太歲上平坐叩齒存思耳存父母來下入我 膀胱之内下至兩足中思父母化爲青黄二 氣混沌如曰之圎映照一身光曜内外仰呪 曰 陰陽交泰 二氣洞明 上化玄丹 下轉黄精 含胎變化 體無常形 帝君監映 九孔納靈 十二部結 散滅黃庭 八景纒絡 骨節紫瓊 三䰟彼鍊 七魄安寧 萬神寳鎮 内外齊并 三部八景 與我俱生 運我飛昇 上造玉清  畢咽氣二十四過止次思梵寳天王姓精  諱霧雲霜衣九色流雲飛晨之裘頭載流  丹絳寳熒星玄精治天南上七映之宫乘  流霞丹霄瓊與羽蓋從上宫玉仙十二人  次思梵迦摩夷天王姓玄諱霐衣九色  鳯凰飛雲之裘頭戴玄晨辰星流精治九  天玄鳯城紫瓊玉臺乗白麟素雲飛輪從  太華仙童三十二人次思波梨荅恕天王  姓王諱衣九色無縫玄雲寳裘頭戴無  極流黃鎮星飛精治天崚嶒玉京太有妙  宫九曲之房乗五色雲與從太玄玉童十  二人思三天眞王共下降我身治膀胱之  中下至兩足化爲紫緑碧三色之氣混沌  如雲霧之狀從陰中入流布膀胱後門兩  足之中内外映照便微呪曰 三天育胎 九氣結神 上化玄丹 下轉變化 二象交降 以成我身 六胃瓊秀 九府納眞 十二結節 各各絶根 蕩除穢氣 五靈敷陳 玄丹吐精 鍊化光鮮 金仙翼靈 玉華結篇 記名青室 長保帝晨  畢仰咽氣九過止次思下部八景神童閉  眼存之 胃神名同來育字道展(形長七寸衣黄錦飛/裙平天紫晨之冠) 窮膓中神名兆騰康字道還(形長二寸四分/衣絳章單衣三) (梁之/冠) 大小膓中神名蓬送留字道厨(形長二寸/分衣黄绛飛) (裙五晨/寳天冠) 大胴中神名受厚㪍字道虚(形長九寸一分/衣九色章衣飛) (晨玉/冠) 胷膈中神名廣瑛字道沖(形長五寸衣白錦/飛裙無極進賢冠) 兩脇神名辟假馬字道成(形長四寸一分衣/者白二色之裙九) (玄寳/冠) 左陰中神名扶流起字道圭(形長二寸三分/衣青黄白三色) (之裙達/遊之冠) 右陰中神名苞表明字道生(形長二寸三分/衣青黄白三色) (之裙三/梁之冠) 存八景都畢並如嬰兒之狀各安其所在  千乘萬騎帀布在我陰中膀胱後門兩脇  之中仍叩齒八通仰呪曰 下部八景 散形變神 舍元育炁 鍊胎紫煙 太一元父 玄母交纒 二精流灌 舍養內眞 帝君定籍 司命攺年 節結巳散 九孔巳鮮 䰟魄保固 總攝萬神 與我同升 俱造玉晨  仰咽液八過止又思 道一内神名遯無馬字道極生(形長二寸二/分衣紫文明) (光錦裙戴無極進腎之冠在兆脇/下丹田之中總統三部二十四神)  存畢叩齒三十二通微呪曰 玄上大神 總領無外 安鎮幽谷 流精紫蓋 衆眞侍靈 三部交衛 帝君映席 玄母懽泰 九元同符 司命延邁 三晨齊暉 與眞結帶  畢仰咽二十四炁都止便服三關十二結  胎内符  右符朱書竹膜上三枚存思都畢向太歲  服之微呪曰此服符章耳非勑符呪 上部四結 固人泥丸 浴人華容 天人生蘩 中部四結 合凶爲群 盤固太倉 迅人遊䰟 來妖道姦 景夢不專 下部四結 結人後門 遏人九孔 斷人命根 帝君告靈 九天玉文 消解結節 滅諸根源 元父玄母 育養三關 八景鎭備 眞炁散分 上青下黄 外方内圎 衣裹齊清 降至三元 得乗八景 飛霄流煙 騰空駕虚 上造金門  畢仰咽十二氣咽液二十四過止四月受  須延天之氣當以其月七日平旦十七日  正中二十七日夜半一月三日三時香湯  沐浴入室燒香西北九拜朝元父東南三  拜朝玄母還向月建平坐叩齒三十六通  閉眼存呼須延天王姓滓諱羅衣九  色三法雲文之裘戴天元寳明治天玉京  靈都宫乗九靈飛鴻三素靈從素靈玉女  二十四人來下入兆身黃庭宫中存見黃  氣之雲鬱鬱冠帀兆形良乆仍口引雲氣  九咽微呪曰 三䰟巳安 七魄巳寜 天布五宿 身法七星 萬神侍冀 玄眞吐靈 五之流注 洞灌五形 內充外溢 幽關朗清 還容鍊髓 返白爲青 縱景變化 出幽入冥 乘虚飛空 上造月庭  畢咽氣九過止勤之勤之  右符青書竹膜上向本命三時服三枚通  膓練髓化骨結神三年飛畢骨肉同仙也  呪符曰 天降地昇 二氣交降 陽九變化 結精中房 八景散靈 六府内昌 萬神齊清 長享太陽 終天極地 懽樂未央  畢服符竟咽九氣止也 上清胎精記解結行事訣
 
185.太上洞玄靈寶眾簡文
二經同卷位四  太上洞玄靈寳衆簡文  太上洞玄靈寳五帝醮祭招眞玉訣 太上洞玄靈寳衆簡文     簡寂先生陸脩靜撰 夫受靈寳劵盟旣有梯首授簡修剌必由次 第中盟大盟皆投龍簡其後八節甲子别投 三元玉簡如此方得四時登山修眞文之事 明眞玉訣並有其詳而晚學䦣惰志性淺略 遇見一科不加精㝷率意施用遂致矯錯亡 首失尾永不悟非若斯之徒常爲痛心視其 淪溺懼傷慈教謹依舊典撰投簡文次第復 爲甲乙註解法度以啓昧者之懷自爲門人 成軌豈苟施悠悠者哉眞一自然經訣曰弟 子受書後投金鐶十口告於十方爲不泄之 誓并十口奉師放金龍並於清泠之淵求登 仙之信矣  此科是初受靈寳度自然劵宫經竟校當  五過定重拜黄繒章付經名曰中盟應投  此一龍以十口鐶合龍青絲纒簡投之清  淵簡文依玉訣告水官法文如左 明眞科三天受靈寳眞文十部妙經以金龍 三枚投水府靈山所住宅合三處爲學仙之 信不投此三官拘人命籍求乞不達  比科是登壇大盟佩眞文赤書二鐶䇿杖  之日當以金龍三枚金鐶二十七隻投山  水宅三處告盟三官簡文依玉訣如左 玉訣曰當以八節甲子之日投三元玉簡除 宿罪簿言名上天事事三過諸天三官更相 囑記上天右别萬神敬護千魔不干  此科是大盟後投山水所住宅三處處三  過止初一過處用一龍九隻鈕後二過但  用龍不須鈕合九簡九龍二十七隻鈕經  云以八節甲子者總舉大意耳投此簡要  當以吉辰不得用他日若不值八節别用  甲子 三元玉簡文如左(中盟投龍則用此水簡文/大盟投三龍盟三官則盡) (用此三/簡文)    元始靈寳告水帝削除罪簡上法 靈寳某帝先生女人云道士某甲年如干歳 某月生願神願仙長生不死三元同存九府 水帝十二河源江海淮濟㝠靈大神乞削罪 名上聞九天請詣水府金龍驛傳   某歳日月於某處吿文  右朱書銀木簡上以青睘簡青絲纒之  金龍負簡以投三河之淵初用金鈕九隻  連簡沉之後投不須三過都止    投簡當於清泠之淵先東向叩齒三    通捻香發罏 無上三天玄元始氣太上老君召出臣身中 三五功曹左右官使者左右捧香驛龍騎吏 侍香玉童傳言玉女五帝直符各三十六人 出關啓此間土地四面眞官臣今正爾燒香 關啓願得十方正眞之氣降入臣身中令臣 所啓上聞逕御 無上至眞大聖尊神玉帝(几前)    次迴北向又叩齒三通讀水簡文竟    呪曰 元始五老上帝髙尊十方至眞大華靈仙 赤文吿命無幽不關上御九天請下玉文 日月五星北斗七元中告五嶽四方靈山 下告河海十二水源九府水帝㝠靈大神 今日上告萬願開陳請投玉簡乞削罪名 千曽萬祖九族種親罪相連染及得臣身 普蒙削除絶滅種根記名水府言上帝前 七祖父母去離八難上登九天衣食自然 罪皆釋散萬神咸聞請以金鈕關盟水官 請如所陳金龍驛傳    次三捻香復罏 香官使者左右龍虎君捧香使者當令齋堂 自然生金液丹精芝英百靈交㑹在此香火 罏前使臣得道剋獲神仙舉家蒙福天下受 恩十方玉童玉女侍衛香煙傳臣所言逕御 太上金闕玉皇(几前)    元始靈寳告五嶽靈山除罪求仙法 靈寳某帝先生臣某年如干歳某月生(假令/屬赤) (帝)名除霍山願神願仙長生度世飛行上清 五嶽眞人至神至靈乞削罪籍上名九天請 詣靈山金龍驛傳   太歳某甲子日月某時於某嶽吿文(非/嶽)   (則云某郡/縣某山)  右朱書銀木簡青睘之青絲纒之金鈕  九隻金龍一枚埋本命之嶽悉如上法    次於本命之嶽東向叩齒發罏如法    次叩齒九通讀簡竟呪曰 玄上開明元始監眞上帝五老赤書丹文 天地本始總領三元攝氣召㑹催促舉仙 髙上符命普吿十天日月星宿五嶽靈山 天下地上㝠靈大神監生主録南上三門 關領玉簡勒名丹編削落罪書上帝臣 千曽萬祖九族種親皆蒙解脫五道八難 去離三惡䰟升九天生死開度萬劫長存 今日上告萬神咸聞請以金鈕關盟眞官 請如所告金龍驛傳    次三捻香復罏如上法    元始靈寳告九地土皇滅罪求仙法 靈寳赤帝先生臣某年若干歳某月日生今 係九天南斗領籍  此文云赤帝者是本命巳午命係九者是  正二月生南斗領籍者猶取本命之方餘  生則効此 願神願仙長生度世飛行上清中皇九地戊 已黄神土府五帝乞削罪録勒上太玄請詣 中宫投簡記名金鈕自信金龍驛傳   太歳某月日於某郡縣郷里告文  右朱書銀木簡青褁之青絲纒之金鈕  九隻金龍一枚埋所住中宫悉如上法    次於中庭叩齒發罏如上法    次向王叩齒十二通讀簡竟呪曰 天開地張九氣分靈三元同符十方玄清 五老上帝開眞領生丹書赤文元始上精 普告無下九土皇靈今日上告萬仙定生 願我得仙請投玉名土府大皇勒除罪刑 奏簡上宫列簿華青早得飛騰天地同靈 九祖種親腐骸更榮䰟升南宫受化仙庭 今日告命萬神咸聽請以金鈕表盟至情 請如所吿金龍驛傳    次捻香復罏如上法  凡受靈寳度二盟及後修玉簡都合用金  鐶七十四隻金龍十三枚如此事畢方得  依八節修眞文赤書之簡也    五方眞文赤書大字 東方九炁始皇青天碧霞鬱壘中有老人 總校圖録攝炁舉仙  東方眞文二十四字常以本命甲子立春  之日青書於白剌上  太上洞玄弟子某嶽先生甲乙以某歳某  月某日立春於某郡某縣某郷某里投剌  本命甲子八節同用此 南方丹天赤帝玉堂中有大神號曰赤皇 上炎流煙三炁勃光神仙受命應運太陽  南方眞文三十二字常以本命甲子立夏  之日朱書於白剌 中央總靈黄上天元始生五老中皇髙尊 攝氣監眞總領群仙典録玄圖宿簡玉文 催運上氣普告萬神  中央眞文四十字以本命甲子春分夏至  秋分冬至之日黄書白剌上 西方素天白帝七門金靈皓映太華流氛 白石峩峩七炁烟煴上有始生皇老大神 總領肺炁主校九天檢定圖録制召上仙  西方眞文四十八字常以本命甲子立秋  日白書於白剌上 北方玄天五炁徘徊中有黒帝皇太微 總領符命仙錬八威青裙羽䙱龍文鳯衣 上帝所舉制到玉階  北方眞文四十字常以本命甲子立冬之  日黒書於白剌上 投五方眞文簡法(各以其日五色/書簡如上法)    次登山先東向叩齒呪香發爐悉如    上法    次叩齒十二通呪曰 玄上髙靈元始尊神大聖徘徊萬眞臨軒 三景敷暉慶雲四陳上告校圖推筭九天 今日啓願投剌靈山丹書赤字自然眞文 上告五帝記名玉篇萬神監映日月明言 願度願生願神願仙天地星宿玄照我身 三官九府五嶽大神普告無窮削除罪根 元始大開莫不納言七祖幽䰟受福自然 三塗五苦永離八難得與三景同暉紫晨 轉輪不滅身得飛仙  畢讀剌竟投於絶巖之中便散香靈山之  上    次叩齒三通向本命呪曰 元始監映仙名巳書三官九府罪莫不除 散香五帝告明太虚請如所陳萬劫長存  仰咽九氣    次呪香復爐如上法  八節甲子本命五方用事同此一法 太上洞玄靈寳衆簡文
 
186.太上大道三元品誡謝罪上法
太上大道三元品誡謝罪上法位六 天尊言凡修上法常以正月十五日七月十 五日十月十五日平旦正中夜半三時沐浴 身形五香自洗臨沐浴時向西南以金杓廻 香湯東南左轉三十二過閉眼思日光在左 目上月光在右目上五星纓絡頭上五色之 雲帀繞一身青龍白虎朱雀玄武獅子白鶴 羅列左右仙童執巾玉女㪚華飛仙乗騎侍 衛身形便叩齒二十一通呪曰 天澄氣清五色髙明日月吐暉灌我身形 神津内盥香湯錬精光景洞曜煥映上清 氣不受塵五府納靈罪滅三塗禍消九冥 惡根斷絶福慶自生今日大願一切告盟 身受開度升入帝庭  畢仰嚥三十二過止便洗沐五神也沐浴  畢冠帶衣服又叩齒十二通呪曰 五濁巳清八景巳明今日受錬罪滅福生 長與五帝齋眞上靈  便出而入室依法行道也入室東向燒香  叩齒三十二通祝曰 无上三天玄元始三炁太上老君召出臣身 中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍騎 吏侍香玉童傳言玉女五帝直符直日香官 各三十二人出出者嚴裝關啓此間土地里 域眞官正神臣今正爾燒香行道陳乞所願 願得十方正眞之氣入臣等身中令所啓速 達上聞 无極天尊太上太道至眞上帝(几前) 无上洞玄靈寳弟子某嶽先生(臣)某宿世縁 㑹得生道化蒙三洞法師先生某所見啓拔 開度腐骸參以經法過泰之恩實在罔極而 臣生長流俗五神爭競塵深罪穢永不自覺 與罪同長山海彌積前生至今不知縁來凡 以幾劫逮及今日罪結天地在何簿目爲三 官執舉拘逮地役雖自修勵而无感徹眞靈 不降衆魔所伐致思念不專五神飛越常恐 一旦歸命幽壑彌綸萬劫終天无抜謹以三 元大慶吉日清齋燒香首謝前身及乎今日 積行所犯天所不原地所不赦神所不哀鬼 所不放億罪兆過觸犯三元百八十條三宫 九府百二十曹隂陽水火左右中宫考吏之 罪今故燒香歸身歸神歸命无極天尊太上 道君三十二天上帝十方大聖衆至眞諸君 丈人飛天神王天仙飛仙神仙地仙五嶽諸 眞人玉女諸天日月星宿璇璣玉衡及地上 十方无極諸靈官三界五帝三官九府百二 十曹三河四海九江八極衆神靈司諸官乞 賜大恩一切原除宿身今生所犯之罪以今 燒香功德抜度罪根願削除地簡絶滅右府 黒簿罪録度上南宫左府長生青録之中神 仙度世永享无窮得道之後升入无形與眞 合同  第一東向九拜長跪言 (臣)某今歸命 東方无極太上靈寳天尊巳得道大聖衆至 眞尊神太清玄元无上三天无極大道无上玄 老太上老君太上丈人皇上老君皇上丈人 青靈上眞諸天帝君諸天帝丈人太帝君太 帝丈人九老仙都君九氣丈人等百千萬重 道氣千二百官君太清玉陛下東極老人青 華大神上相司馬青童君金闕後聖帝君眞 陽始青神人靈寳九仙君等青和玉女主仙 玉郎東方无極世界一切神靈乞願直垂大 慈開宥之恩原臣身前生以來逮及今日受 生所犯上不敬諸天大聖尊神東方无極世 界一切神靈日月星宿四時五行風雨雷電 雲霧時節下不敬師父尊長五嶽四瀆三河 四海九江八極諸眞人神仙玉女東郷諸靈 官三界地祇三官九署一切神明欺師罔道 穢賤天經竊盜聖文攺易靈音宣傳至法貪 利入身私相化授五帝无盟謀圖叛逆行不 忠不慈不孝不愛不仁上逆君父下殺衆生 掠奪人物婬犯他妻骨肉相加門族交通嫉 妬勝已爭競功名口是心非攻擊賢人飲酒 食肉濁注五神罵詈呪詛自作无端八齋吉 日喜怒无常輕孤賤寡棄薄老人凌賤貧窮 逐寵豪强諸如此罪不可勝紀積世結固纒 綿不解以今燒香歸命東方乞願大慈直垂 哀原赦除臣身前生億劫以來至今身所犯 諸如上之罪乞賜更始於今自攺伏從禁戒 不敢又犯乞削地簡三官罪録右宫黒簿惡 對重根度名左府青録之中今日大慶萬願 開陳謹自首謝歸命天尊乞神乞仙與眞合 同門戸興泰善縁來生世世罔極長享自然  畢便解巾叩頭自搏各九十過止謝東方  畢次起左行向東南一拜長跪言 (臣)某今歸命 東南无極太上靈寳天尊巳得道大聖衆至 眞尊神南上老君丹靈老子南極上元長生 眞人度世司馬司命司録好生韓君起死更 生錬骨還神大聖神王萬福君萬福丈人太 和玉女東南无極世界一切神靈乞恩謝如 東方法  畢叩頭自搏各一十二過止謝東南畢次  起左行向南方三拜長跪言 (臣)某今歸命 南方无極太上靈寳天尊巳得道大聖衆至 眞尊神无極大道南上赤帝丹靈老子太和 玉女長生司馬好生君司命司録南極度世 君飛天眞人開度受生神王玉曆注生神仙 度世君萬福萬度萬生萬氣君南方无極世 界一切神靈謝如上法  畢叩頭自搏各三十過止謝南方畢次起  左行向西南方一拜長跪言 (臣)某今歸命 西南元極太上靈寳天尊巳得道大聖衆至 眞尊神天皇老人南極元眞君洞陽大靈衆 神生氣飛眞神王神仙玉女西南无極世界 一切神靈乞恩謝如上法  畢叩頭自搏各一十二過止謝西南畢次  起左行向西方七拜長跪言 (臣)某今歸命 西方无極太上靈寳天尊巳得道大聖衆至 眞尊神无極大道西華太妙至極上帝金堂 玉仙眞毋金闕後聖上相帝君玄古天師萬 聖道主四極眞人神仙玉女西方无極世界 一切神靈乞恩謝如上法  畢叩頭自搏各七十過止謝西方畢次左  行向西北一拜長跪言 (臣)某今歸命 上方无極太上靈寳天尊巳得道大聖衆至 眞尊神无極大道上下中央四面八方三十 二天上帝太上无爲大道諸君丈人最大至 尊无上无巓无極无窮普照普察无量洞明 最上正眞无鞅數衆道氣元始元先寥廓无 端混沌无形虚无自然太上元根冥寂玄通 大智慧原正一盟威太上无爲大道道中之 道神明君无上无初萬萬億億數无鞅數道 德諸君丈人太上道德君道德丈人无上萬 生君萬生丈人无上萬氣君萬氣丈人无上 萬元君萬元丈人无上萬福君萬福丈人溟 涬天神諸君丈人新岀老君太清玄元上三 天无極大道无上丈人太上三氣君太上老 君太上丈人太清君太清丈人太玄上一君 太玄丈人中黄正一君中黄丈人太元君太 元丈人太始君太始丈人太君太初丈人 太素君太素丈人太虚君太虚丈人太一君 太一丈人太儀君太儀丈人太平君太平丈 人太淵君太淵丈人天帝君天帝丈人九老 仙都君九老丈人玉曆君玉曆丈人九氣君 九氣丈人等百千萬億億萬萬數无鞅數萬 重道氣丈人千二百官君千二百官丈人太 清玉陛下太上玉眞君玉眞丈人五仙君五 仙丈人九靈君九靈丈人太清十二眞君十 二眞君丈人二十四神君二十四神君丈人 太清三十六眞君三十六眞君丈人五氣君 五氣丈人隂陽生氣君生氣丈人上上太一 君太一丈人皇天太上帝皇天太上丈人无 極太上元君太上元君丈人太一君太一丈 人神寳君神寳丈人眞寳君眞寳丈人天寳 君天寳丈人靈寳君靈寳丈人元神君元神 丈人元眞君元眞丈人元靈君元靈丈人皇 老君皇老丈人南極君南極丈人黄神老君 黄神丈人黄老君黄老丈人太和君太和丈 人太上皇眞道君諸君丈人上古天師君天 師丈人三師君三師丈人萬道父母萬德父 母天地父母神仙所出神仙所聚東王公西 王母日君月夫人五星君五星皇妃璇璣玉 衡九星眞君衆仙眞人聖父聖母神仙玉女 上方彌羅比天无極世界一切神靈乞恩謝 如上法  畢叩頭自搏各三百二十過止謝上方畢  次左行向東北日宫三拜長跪言 (臣)某今歸命 日君夫人日中皇華洞明太光童子丹霞玉 女日中諸神仙乞丐原臣受生所行罪負上 觸天光生死殃對並蒙赦除身得光明與日 同景長享无極受福自然  畢叩頭自搏各三十過止謝日宫畢次起  左行向西南月宫七拜長跪言 (臣)某今歸命 月君夫人石景水母圎光童子散輝玉女月 宫諸神仙乞丐原臣受生所行罪負上觸天 光生死殃對並蒙原除身得光明與月同景 長享无極受福自然  畢叩頭自搏各七十過止謝月宫畢次左  行向北九拜長跪言 (臣)某今歸命 諸天星宿璇璣玉衡七星北斗九星三台五 星夫人二十八宿周天三百六十五度星中 大神星中眞皇夫人靈妃神仙玉女乞丐原 臣受生所行罪負上觸天光生死殃對並蒙 原除身得光明與星宿同景長享無極受福 自然  畢叩頭自搏各三百六十過止謝星官畢  次左行向東嶽再拜長跪言 (臣)某今歸命 東嶽泰山青帝大神飛仙眞人神仙諸靈官 名山大澤一切神靈乞丐原臣受生以來所 行罪負上觸東嶽名山大神元惡之罪並蒙 赦宥削除罪簡名上仙録得與大神交友自 然  畢叩頭自搏各二十過止次向南方再拜  長跪言 (臣)某今歸命 南嶽衡山赤帝大神飛仙眞人神仙諸靈官 名山大澤一切神靈乞丐謝如東嶽法  次向西南再拜長跪言 (臣)某今歸命 中嶽嵩山黄帝大神飛仙眞人神仙諸靈官 名山大澤一切神靈乞丐謝如東嶽法  次向西再拜長跪言 (臣)某今歸命 西嶽華山白帝大神飛仙眞人神仙諸靈官 名山大澤一切神靈乞丐謝如東嶽法  次向北再拜長跪言 (臣)某今歸命 北嶽恒山黒帝大神飛仙眞人神仙諸靈官 名山大澤一切神靈乞丐謝如東嶽法  謝五嶽畢次左行向北方十二拜謝水官  言 (臣)某今歸命 扶桑大帝暘谷神王洞源洞淵清泠大神三 河四海九江水帝十二淮濟河伯河侯河中 二千石清河夫人水府神仙一切諸靈官乞 丐原臣前生以來至于今日所行罪負无數 愆目觸犯水官元惡之罪乞見原赦今日燒 香首謝大神歸命歸身乞得生活免諸罪根 削除水簡縁對上名生録神仙簿中長享无 極與道合眞  叩頭自搏各二百八十過止謝水官畢次  向北三拜謝三寳神經長跪言 (臣)某今歸命 太上无極大道至眞无上三十六部尊經三 寳靈文神仙圖籙符章自然天書金書玉字 侍經玉童玉女三部威神乞丐謝如東嶽法  畢叩頭自搏各三百六十過止齋竟言功  法衆官一時東向長跪叩齒二十四通稱  所受官如具稽首再拜上啓 太上无極大道太上大道君太上老君太上 丈人无上玄老十方无極大道道德衆聖天 尊至眞太帝天帝天師君靈寳監齋大法師 臣等素自凡愚不以穢賤好道樂仙謬受法 任得騰景九玄志竭愚短自効毛髪共相 率以今月如干日某時於某郡縣郷里中建 立齋直燒香誦經思神念眞如干日夜某時 行道請謝修行事竟所啓上清三洞飛仙天 仙地仙五方天兵騎乗及侍經侍香玉童玉 女靈寳官屬監齋衆眞五嶽四瀆四方監察 眞官靈仙謁還眞宮進品上仙加爵帝秩隨 品署眞當如太眞之儀令臣等求道得道求 仙得仙令臣等分形變化七十四方三元下 降降致緑軿飛行上清騰景九天日月同暉 三寳齊輪惟蒙至聖監映丹情臣等學法未 備俯仰之格齋法難精不合儀式進止犯科 爲四司所紏五帝所執千愆萬罪乞蒙 赦貰哀原未悟不見罪罰臣等身中五體眞 官隨功上詣 玄都受秩事竟還臣等身與臣同升飛行太 空謹上啓 聞伏須告報臣等誠惶誠恐稽首再拜  謝畢左行還西向東三上香呪曰 香官使者左右龍虎君捧香驛龍騎吏當令 臣靜室齋堂生自然金液丹精百靈芝英交 㑹在此香火前令臣得道遂獲神仙舉家蒙 福上下受恩十方玉童玉女侍衛香煙傳臣 所啓徑御 无極太上大道前 天尊言其三元品誡謝罪上法三元宫中隱 存形神精思罪根修仙上道學士一歳三過 行之行之當令心丹意盡神形同苦无有怠 倦感徹諸天三元削罪於黒簿北帝落死而 上生三官保舉於學功太玄記録於上仙夫 求道者非苦不徹非丹不感非勤不獲非功 不得非志不克非心不成也當使形勞於始 神懽於終終得无爲克入自然罪滓之人貪 翫珍寳見世之懽一時之榮豈知有終終歸 於苦塗炭三宫長淪萬劫何時得還故賢愚 各尚志業不同愚者貴始賢者重終愚智相 殊豈可言哉 天尊言夫爲學者身經三元上吉之日香湯 自錬沐浴五神則氣澄形正神爽結眞體不 受穢氣不受塵三關清虚萬邪不千三部八 景洞明身中服御導引五府生薫内外充溢 悉得成仙上士飛騰駕景乗雲中士隱化坐 在立亡下士滅度轉輪聖王滅而不絶終得 神仙其法髙妙微難可勝今以相告勤爲用 心道君稽首伏受要言 天尊言夫爲積學未得道者皆由己身負其 宿對三官所舉九府所執百二十曹左右考 官文書考逮惡根不滅邪魔侵伐致五神爭 競身犯不覺罪穢日生神眞飛越雖見衆法 而罪根不釋徒爲勞心至死无獲今三元大 慶開生吉日諸天迴駕衆聖同集推校生死 功過録籍道法普慈愛民育物見其罪者名 入死目終劫相牽永无解脫學而无益甚可 痛焉今開紫陽玉笈出三元品誡謝過上法 以度學者成其功德宣告天科各條學士未 得道者功過多少咸使有心承受大法落滅 罪簿上名仙録於今更始普告諸天无髙无 下无深无逺无大无小无窮无極无幽无隱 无音无響冥寂玄通大智慧原三宮九府百 二十曹一切神靈莫不承奉於是諸天大聖 衆无極尊神太上道君一時長立舉手告衆 彈指稱善是時天尊開大宥之恩諸天男女 始學者莫不恭奉修行大法皆即受度身得 神仙白日登虚上升帝宫其有善心信向之 人敬而奉之皆得開度轉輪生死不經地役 功成德滿並得仙道位齊飛天遊乎十方也 天尊言夫以三元上吉之日修行三元品誡 謝罪之法則三宫九府右别録籍五帝保舉 列名諸天衆眞懽喜萬神開宥宿對披散罪 根普解三㑹感徹三宫九府百二十曹考逮 削落黒簡斷絶宿根勒名左契青録之中萬 靈侍護三界司迎妖魔降伏千災不干道眞 自生克得神仙 太上大道三元品誡謝罪上法
 
187.神仙服餌丹石行藥法
神仙服餌丹石行藥法位九     京里先生撰    黃帝一物餌丹法 善丹一斤凡一物作藥於潔淨處先齋七日 於髙山避隂頭按後法取丹砂熟擣從之置 銅盤中醇酒上清九升合丹砂於盤中攪之 勿今人見神不相入入壇始從東門入復南 門入復西門入復北門入奉藥中央滿三日 攪之從三至五復攪之至七復撹之從七至 九復還從三攪之至五如前法二十日藥乾 可丸丸之未乾復如前法即隂兩常以銅盤 覆之可丸爲度丸如小豆大日吞三丸五十 日智意精明服積九歳與天地通三千四百 二十四日道畢成所求盡得朱光神丹砂物 精也禁炙剌過生乳家令不復神    神仙餌丹 好定牢丹砂榖實凡二物丹砂多少自在熟 擣令下簁擣榖實絞取汁以和丹今如泥納 銅筒中盛之固以乾瓦反簞置甄中立筒单 中乾沙著甑中堅按之不滿四寸所以乾 土覆其上今满甑置釡上白堊泥其會猛火 炊之三日三夜可出藥當膠捩破如大豆者 一納口中即消日三服之一年身輕目明衆 病除去服之二年鬼神自朝服之三年與日 月通精能常服之鷄鳴雲中狗吠天上榖實 欲得正赤白者    輕身益氣三物餌丹砂 丹砂如麻者一斤好大棗一斗醇清酒一斗 凡三物丹砂擣下絹簁取酒盛銅物中丹納 其中攪令相得居炭去火三四寸沸數攪之 無今著底取大棗以水二斗煑之絞去皮核 但取其汁稍稍納丹中無今絶汁盡成如飴 出之盛瓶中旦暮吞如棗一丸服之二十日 自知三十日病愈輕身益炁齒落更生黑髪 生神矣    神仙三物餌丹 丹砂三斤鉛三斤榖汁九升凡三物榖汁分 取六升用擣丹砂盡六升止乃納鉛合擣之 令鉛不見復以三升穀汁溲之合和盛銅器 中覆以瓦器納甑中蒸之三日三夜當炊桑 薪此鉛皆還爲丹引之從手丸之大如小豆 三九服之二十日有効服之二年升天擣砂 鉛當耿火置曰下令熾爲法    神仙四物餌丹 丹砂五斤好蜜三升楮實正赤者清酒凡四 物擣楮實絞取汁以溲丹砂曝令乾復溲之 能滿溲益善納大竹筒中蒸之砂下三日三 夜可出納銅筒中湯煎之納醇清酒漬足納 宻煎之三日三夜如飴不汙手可矣服之如 棗日再服之百日仙人相候服之一年玉女 迎之上爲眞人矣    眞人鍊餌丹砂 丹砂一斤治末重絹簁之今靡靡以醇酒不 見水者沃丹砂攪之今如封泥狀盛以銅盤 中置髙上處勿令婦人見之曝之身自起居 數耗燥復沃之常當令如泥若隂兩疾風覆 藏之無人處天晏出曝之如是盡酒三斗而 成長曝之三十日當紫色握之不汙手引之 如飴若今著手未可丸也法常鍊三斤可支 三年若用三斤丹者用酒九斗曝之大盤中 欲鍊時當先沐蘭芷齋戒七日無婦女過近 藥旁也將欲服時復齋戒五日沐浴乃服之 藥丸大如麻子常以平旦吞三丸服之一日 三蟲出服之五日六日心腹諸病皆有徵岀 一年皓眉更黑歲加一丸至九丸止嚴之三 年神人至焉當有婦人衣紫羅衣持案食來 受而食之勿畏惡人也萬物皆來給使其神 名爲上一名可一名須此三物能使萬物萬 物可致也可以入金木水火土金木水火土 當爲其狀如左右須無所不施欲致神禁食 五辛生菜生魚猪狗肉無近房室避日出日 中服之一年神明見千里内服之三年見三 千里外壽日延從外見内從垣東見垣西爲 眞人矣此方雍人王基受之蜀馬明生馬明 生受王子喬五子喬受赤松子赤松子受羡 門子髙羡門子高受馬左師此法祕不妄傳 也叅子虚服之以有驗矣蘭芷取其香也所 謂金木水火土者著木爲木也箸金爲金也    又餌丹 丹砂一斤熟擣下簁醇苦酒三升淳漆二升    仙人食石祕 令人延年不老丁壯可以負重力作不極以 七月七日取五茄根地榆根洗之隂乾百日 各咬咀令如爪甲許各納一赤土釜中又以 一土釜合之以馬通馬毛合擣黄土無沙石 者爲泥以泥釜表厚一寸許乾之一月目視 之有細坼隨復泥其坼勿復坼也燒之以薪 火晝夜七日發視色皆青者可也未青者復 泥燒之七日復寒之一日發視未青復燒如 前以色青爲效也各異器盛之又取好名薬 純白者多少在意擣之千杵以雲毋水淹之 令泥泥爾正三物各異器藏之欲用時取流 水中白石子大如挑李者打今中破甚細者 良用之一斗石子以著煑器中水淹之令上 有三四寸水取三薬各重一方寸七投中攪 之猛火煑之以物數數剌視石子水盡復益 熟則剌之入也狀如煑芋可飽食取足以當 榖有葱鹽豉及肉者在意所加益美耳 張太玄將弟子二十餘人於陸渾山中食此 三十餘年皆肥丁天下太平乃出無赤土釜 者赤甒亦瓶皆可用皆先齋戒一十一日於 宻處起火唯煑時不復穢耳    又法 直取五茄地榆根隂乾上釜中灰之如上法 灰成以三方寸七煑一斗石便熟不須名藥 雲毋水也    又煑石 常以七月七日取地榆根多少自在隂乾百 日焼之爲灰復取生者與灰合擣萬下灰三 分擣生者末一分合之欲爲石二斗若三斗 漬石水岀石三寸所用藥粉水中攪之然火 煑之數沸而爛如餌可食取飽亦可與忽及 鹽豉煑如肉所謂仙人石芋羮也    眞人服食餌石 取石大如鷄子青白細澤如脂者十枚納銅 器中漬汁一斗納地榆灰大如鷄子者炊一 石木頃成擣木玉大如鷄子復煑之炊一石 米頃以箸剌之熟如芋可食地榆根葉并焼 作灰用之木玉者挂也或云筒毋挂    入山服石絶粮 取三色石大如雀卵圓兠者三七二十一枚 欲服石時先懷温清旦吞青石七枚日中吞 赤石七枚日暮吞白石七枚絶穀滿十日作 葵子湯虀去滓服汁半升須㬰石即下矣淨 洗石後日復服先作碎米粥清飲之二日可 食復洗故石服之復絶食十五日復作葵湯 下之如前復食粥清可五日復洗故石服之 可絶食百日復作葵湯下之又服粥清可食 十日復服故石可絶一年一年之後可至萬 日常洗故石服之渇飲水不食餘物服石二 年日能行六百里顏色轉好與神明道    神仙舉形 取石粉置寒水中少頃水熱如湯可飲之如 飲玉粉常服之可以輕舉渉水導山可以去 矣石粉所居者氣獨上出天雨上乾天燥上 温太一副世仙經曰石有玉白或在山澤地 氣必有美泉之源飲此泉水皆通於神明    神仙服食石鍾乳 石鐘乳味甘無毒温一名孔公乳主明目下 氣益精故服食石鍾乳擣下篩服之恣口酒 送無酒水送之服百日通神明乆服除百病 堪寒不饑服鐘乳當得其乳頭高二寸巳下 一寸才觸便折爲好其房曰孔公孽不如乳 頭也    神仙服食餌赤石脂 亦石脂味酸無毒白石脂味甘無毒平黑石 脂味鹹無毒平黃石脂味苦無毒平青石脂 味酸無毒平皆養性長年藥也    鍊五石脂 擣木納水中研之令靡微淨沙狀其泥石在 下取其上者如此十五過乾之日服三合絶 榖不饑身輕益氣耐風寒服之當精意齋戒 不能齊戒不可輕服此藥不化害人藥不化 煑大麻子得其汁今熟五升則丅矣若無麻 子服煎肥羊脂一斤飲之亦善五石難得當 謹愼之    神仙服食紫石英 紫石英味辛溫無毒服食紫右英壽三百歳 合之不饑渴 神仙服餌丹石行藥法
 
188.登真隱訣
 
189.登真隱訣
登眞隱訣卷上遜一     華陽隱居陶弘景撰  玄洲上卿蘇君傳訣(傳中有守一曲碎關/穿經中有飛歩徑畧)  (斷絶皆學者之所難故/各加詳注以驅疑蔽也)    眞符 太極帝君眞符(四符章皆云太極帝君者是/太極之天帝金闕聖君初學) (道所受三/一之師矣)上元六符中元五符下元五符(上/中) (下元者謂身中三元之/宫其符字各有所生也)㳙子剖鯉魚所獲是 太上召三一守形也(以符召一令一守身/猶如紫文告三魂也)立 春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至始日 也(各以此八/節日爲始)朱書平旦向王日吞一符畢再 拜祝願隨意(初以立春日平旦向寅朱書白/紙從上元第一始左手執而祝) (祝畢服服畢再拜亦可仍併畫十六符剪置/旦旦取服服上元符存入上宮上一執聚之) (中元存中下元存下皆如之凡書服符時先/燒香於左也按諸經服符多有祝辭而此云) (隨意者是不必須也亦可作四言音/韻取▲見之㫖而祝之巳别有立成)佩頭上 盛以錦囊勿履洿五年與眞一相見(佩符亦/以切守) (立春之日平旦畫符竞未服仍更朱書三元/符白素上剪爲三片俱執而祝祝畢即冬巻) (併内紫錦囊中佩頭上畢乃服一紙符此止/立春一節書佩便可至相見餘節不須復作) (唯更起書/服者耳)吞符以八節日始十六日止後節 復服如初(並各以節曰旦服一爲始今符有/十六枚故服盡則止一節相去四) (十五日一氣相去十五日則從節服符至氣/日畢六月既存中斗不容獨不服符此上舉) (八節者猶如後云四節共一祝事耳謂亦/必宜服符所以令與夏至立秋相避也)    寳章 太極帝君寳章東海青童君授㳙子以封掌 名山也(此亦剖鯉魚所得而/不言者前符巳說也)以朱書素佩之 左肘勿經洿佩之八年而三一俱見矣(當以/向畫) (服佩三元符竟仍北向更書白素如金質之/長廣左手執亦隨意立祝祝畢卷内紫錦囊) (中佩之左肘佩亦至相見也若立春在故年/十二月者仍以其日書佩至正月朔乃更服) (之佩此章符並不得以履穢今便曲舉動或/致忘誤可以守一時佩之事竟脫著寝牀器) (物中也此云八年三一俱見者則前符云五/年與眞一相見是不盡皆見也凡言與一相) (見者非但見已身之三一也謂太微中三一/帝皇之君亦下見之授子經者亦是也故先) (須守此積勤然後/能盛彼之一耳)正月朔旦青書一符(此亦/寳章) (也既服之便呼爲符刻金佩帶乃成章耳章/猶印章之章章尺度有制不可使虧符如詔) (勑大小可得無限今小令促減於章也毎歲/朔旦皆服之須見一乃止當用好空青曾青) (宜在細研以水漬去銅氣乃以膠和薄/書白紙上勿令濃厚亦可用黛青也)北向 再拜吞之(北向書竟左手執祝訖再拜乃吞/之亦存入上宫凡服符以召告身) (神者並須拜若告外/神乃不拜例皆如此)三一相見之後以金爲 質長九寸廣四寸厚三分而書之(金應用黄/金質謂所) (刻之本主也如此法乃用十數斤金非道士/所辨亦可用白金白金即銀也此直呼爲金) (故可得兩用耳刻鏤文字如印法皆左書也/尺寸並用古尺度以封掌山川之邪神掌五) (嶽之眞精也臨時節度之序三元眞一君自/將教之封掌之事是欲有役使其法制未宣) (須三一相見乃/可得而受教耳)事出太上素靈經上也(此眞/經未) (行於世是守/一之宗本矣)    九宫 凡頭有九宫請先說之(方施修用故/先列其區域)兩眉間 上却入三分爲守寸田(對鼻直上下際眉/上辟方一寸却者) (却向後也以入骨爲際骨内三分以前皆守/寸之域臺闕並在其中明堂止餘七分耳既) (共立一寸之中而兩邊併列故名之爲守寸/田也左有青房右有紫户凡二神居之) 却入一寸爲明堂宫(左有明童眞君右有明/女眞君中有明鏡神君) (凡三神/居之)却入二寸爲洞房宫(頭中雖通爲洞/房而此是洞房) (之正也左有无英君右有白元君中有黄老/君凡三神居之按自此以後並云却入一寸) (二寸三寸者明知猶繼眉爲本非從三分後/更一寸也人或謂入三分始得守寸入一寸) (始得明堂者豈其然乎今引例爲據按五辰/法云鎮星在黄室長谷黄室長谷在人中中) (央直入二分星如綴懸於上此則室小而星/大故餘出綴於皮上若入二分方得黄室者) (星何得出外耶又云直入一寸仍碎方一寸/亦足以助明矣且今經亦言明堂上一寸爲) (天庭宫豈應空一寸之上方爲天庭耶明堂/上二寸即是帝鄉玄宫辰星之所在耳此皆) (可以爲明證矣若有能見眞/宫者當知斯言之不虚也)却入三寸爲丹 田宫(亦名泥丸宫左有上元赤子/帝君右有帝鄉凡二神居之)却入四寸 爲流珠宫(有流珠眞/神居之)却入五寸爲玉帝宫(有/玉) (清神母/居之)明堂上一寸爲天庭宫(此又於明堂/上於外却入) (一寸之中也非必一寸正當明堂一寸矣以/人額既岸故差出三分度後洞房上其宫前) (出入之門戸猶下守寸之中/間也其有上清眞女居之也)洞房上一寸爲 極眞宫(上却入二寸也其/有太極帝妃居之)丹田上一寸爲玄 丹宫(上却入三寸也一名玄丹腦精泥/九玄宫有中黄太一眞君居之)流珠 上一寸爲太皇宫(上却入四寸也其/有太上君后居之)凡一頭 中九宫也(此後八宫並各方一寸唯明堂與/守寸共方一寸守寸非他宮猶明) (堂之外臺闕耳明堂之内上下兩邊猶各一/寸但南北爲淺正七分也此九宫雖俱處一) (頭而髙下殊品按第一爲玉帝宫次太皇宫/次天庭宫次極眞宮次玄丹宫次洞房宫次) (流珠宫次丹田宫次明/堂宫此其優劣之差也)其明堂洞房丹田流 珠四宫之經皆神仙爲眞人之道道傳於世 (按今明堂止有存想徑畧無祝說之法疑爲/未備洞房即是今洞房先進内經者止有所) (誦一文而巳都無存用之事其遒巳行於世/未見眞本丹田經即此守三元眞一之道也) (根源乃出素靈而其事巳備於此無復所闕/其流珠經云太極公卿司命之所行中君小) (君亦得受之雖云傳世而世未甞見故中君/曰良勤不休吾當與之流珠眞此亦中眞之) (上道也此語似因以語/演客不知遂受不還) 其玄丹宫經亦眞官司命君之要言四宫之 領宗矣此一經須太極帝君告乃與之也亦 時出授耳(玄丹經即三一後者是也其本亦/出素靈按此道髙妙而與三元同) (卷者是蘇君最末所行以得眞卿故紫陽撰/出其事而載傳後耳本非共一經也其盟) (既不同科受傳之時自可不必與三一俱受/而玄丹經云旦夕守諸三一訖乃未存之者) (是玄丹家自可得先守一/守一之家不必知玄丹也)凡合五宫之道行 乎世上有眞名者遭值之矣自非骨相挺命 不聞此言也(世人有受此道者甚多而修守/之者無一此身中之神不如他) (法上眞所寳祕亦足爲業今此一道若行之/則長生不行則死矣乃皆非骨挺之謂也) 又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上 清眞女居之又有眞極宫太極帝妃居之(前/謂) (極眞此云眞極二字上下/未詳孰正恐後或是誤耳)又有太皇宫太上 君后居之此四宫皆雌眞一也道高於雄眞 一也並有寳經以傳已成眞人者未得成眞 非所聞也其雌眞之要亦自不授之矣(前五/宫其) (神皆男故謂雄一此四宫皆女是爲雌一凡/上清太微中之九宫則有眞君居之故人頭) (亦設此位以相應耳所謂虚和可守雄蕭蕭/可守雌蕭簫者單景獨往之謂也在世學雖) (未成眞胷懐滓滯故不可修之也/五千文亦言知其雄守其雌也)此四宫人 皆有之但不修此道者宫中空空耳夫不盡 修於九宫者宫亦空耳非但雌家四宫而巳 至於丹田宫中常有帝君守寸常有大神不 復問須守乃見在宫耳修之者神仙不修者 以壽死矣(如此則凡俗庸猥之人身中亦皆/三一常具但不能修守者須其人) (壽畢便去去即致死若所得之法常能修存/則諸空宫之中亦隨事受神非但丹由中一) (帝君也守一不殆其壽限一過便無/復死期以至於相見相見則得道矣)雄雌一 神男女並可兼修之無在也唯决精苦之至 乃獲益矣(此謂雌雄之一男女皆可俱修不/分别其男女之異也若男人守雌) (亦爲雌形女子守雄則猶雄狀但三鄉是我/身中精化所結當各依本别其男女耳守一) (之理先宜一二年中精思苦/到須得髣髴便易爲存想也)守寸爲始守一 之法(㝷經中序說前後不相次附或始未/分乖或事用超渉不可都依本宣而寫) (之今更詮貫次第鈔抜源領其大字悉是本/文所載不加損益但條綜端緒令以次依按) (耳)以立春之日夜半之時正坐東向(經後云/立夏南) (向立秋西向立冬北向訣曰此是守三元眞/一之法俱用四立之夜亥時後便可就行事) (各向月建四立則四孟非正方也五斗分至/乃四仲耳各平坐閉氣臨目握固兩膝上乃) (先存守/寸如法)兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青 房共構立守寸之中左右耳(此即前却入三/分之域臺闕於) (三分之中两邊其廣一寸列於左右各方三/分令中間開四分爲道内通明堂上出通天) (庭前/戸也)守寸左面有綘臺(臺之形狀如今城門/邊方樓外及上下皆) (以赤玉作之樓上之中有牎/户帷帳並青色而神居其内)右面有黄闕(闕/形) (猶似臺亦正方外通以黄玉作之闕上/之中有窻戸帷帳並紫色而神居其内)其九 宫眞人出入皆從黄闕絳臺中間爲道故以 道之左右置臺闕者以司非常之氣伺迎眞 人之往來也(此是說耳非存思事也頭中九/宫眞神出入之所由外雖有上) (帝信命不得即前故二神常握鈴守衛猶如/今城門之防也方諸洞房云紫戸入者謂斗) (星従其中間入洞房中非止從黄闕紫戸之/間偏入也蓋舉其一名耳九宫皆各有前戸) (後戶以相通洞上四宮従天庭前出仍下守/寸臺闕裏面出於外唯泥丸一宫有下門以) (通喉中與中下/兩宫相關也)紫户大神名平靜字法王(在/右) (邊/者)青房大神名正心字切方(在左邊者此二/神皆居房戸之) (内故不以/臺闕爲號)形並如嬰孩(如嬰兒始生之狀玉/色而坐常相向也) 各服衣如其房戸之色(右邊紫左邊青/皆幔帛非錦也)手執 流金鈴(各執一鈴兩手共把/之流金鈴即火鈴也)無質而赤光(狀/如) (火爓之形此二神身中亦有/風雲之氣煥赫守寸之境)暮卧及存思之 時(若單存諸九宫之夕初卧亦存祝如此若/值守諸九宫之夜至臨卧存時又先如此) 先存二大神髣髴在見(閉氣存思具如前形/既在其宫便如覩見) 仍三呼其名字(當心/呼曰)紫戸大神名平靜字法 王(二二/二二)青房大神名正心字切方(二二/二二)如此 乃通氣而微祝曰 紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲挾 衛眞道不聽外前使我思感通達靈關出入 利貞上登九門即見九眞太上之尊(六/韻)祝畢 方乃存思三一洞房九道諸要道也(九道即/九宫之) (道諸單修明堂洞房玄丹者皆先存祝如此/雌一之妙亦依此法夫頭中九宫之位有二) (神則左神爲上乃次右有二神者中爲上次/左次右存修之始必從下起故守寸先紫户) (洞房先白元其明堂先左者女例貴於男也/唯丹田帝鄉是我身中之精化非外來之品) (次故末乃存之耳若非上宫在/身下者則左爲上次中次右也)    明堂 明堂中(存守寸畢次存此若不守一單用此/亦佳若上守一不行此亦無嫌能兼) (之者益/善耳)左有明童眞君諱玄陽字少青(存爲/男形) 右有明女眞君諱微隂字少元(存爲/女形)中有明 鏡神君諱照精字四明(存亦/男形)此三君共治明 堂宫並著錦衣緑色腰帶四玉鈴口銜赤玉 鏡鏡鈴並赤色(上下同服緑色錦衣腰帶四/赤玉鈴前後左右各一口銜) (赤玉鏡之鼻鏡面向外鈴鏡雖有質/而赤光照洞聲明煥徹響映九宫)頭如嬰 兒形亦如之對坐俱向外面或相向也(並如/始生) (之形金光玉色白日三人俱/向外夜則左右俱向中央)此明堂之道也 (若守一以次存明堂者至/此便各呼其位號三過)曰明童眞君諱玄 陽字少青(二二/二二)明女眞君諱微隂字少元(二/二) (二/二)明鏡神君諱照精字四明(二二/二二)又叩齒九 通止乃次存洞房也若非守一之時止行於 後諸事用者亦先存如此畢乃各依後法耳 若道士恐畏(凡云道士者謂修道之士也既/山居獨處脫有邪魔來犯及心) (中不寧振懼之/時應爲此法)存三神使鳴玉鈴使聲聞太 極(存三神各以乎搖鈴腰帶四鈴覺耳/聞其聲震動響徹天上太極宫也)存使 吐玉鏡赤光令萬丈(亦覺吐鏡光於守寸出/照徹四方圓繞各五十) (里一百六十六歩四尺凡所住處當先歩四/面周帀至某山某村某界域令得合此數後) (存光之時使儵然至此而止則易也毎/事皆須精㫖如此不但斯一法而巳)存之 俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏 息萬鬼滅形也(存畢呼名位如前以次云云/也此一條是制却邪精衆妖) (之/法)若道士飲渇(此謂渴於飲也亦/或應是鐖渇字)亦存三君 並口吐赤氣使灌已口口因吸而咽之須㬰 自飽也(此當存吐赤氣於守寸中鬰鬰然下/入我口口乃吸取吞咽無數行吐行) (咽以飽爲度此一/條是止饑渴之法)若道士夜行暗不見路又 存三君(繼前諸事而言/故有文字耳)使口出三火光照前 須㬰路自朗明也(此亦各吐一赤光狀如火/明従守寸出列前遠照渟) (徹存注如似目見明郎便行行存行/進勿得休息此一條是照暗之法)若行凶 處危難之中有刀兵之地(既未能坐在立亡/及遠竄無人之鄉) (世事多虞忽有危急則無以䄛衛故顯此法/至於世人精向者亦可行之所以獨無道士) (之目/也)急存三君使鳴玉鈴精而想之(存各奮/四鈴振) (赤鏡光以掩擊敵人及凶惡之處/覺令彼甲遇此光皆即頓仆也)敵人自然 心駭意懾不復生割心也(割謂割奪之割亦/可應作害字此一) (條是辟却/凶惡之法)若道士欲求延年不死疾病臨困 求救而生者當正安寢(偃卧握固閉氣瞑目/定心光髣髴存日月) (在明堂中日左月/右存三君如上法)存明堂三君並向外長跪 (夜存亦令向外也此人形既卧神亦隨偃而/尚長跪狀如立時凡身中之神有卧而存者) (於此爲明猶如守寸臺關豈容目轉/故自附形而側矣然要應作坐想也)口吐赤 氣使光貫我身令帀(各吐赤鏡光氣從守/寸中出漸漸繞身)我 口傍咽赤氣唯多無數當閍目微咽之也(隨/吸) (取所貫之赤氣而咽之唯/覺勃勃入口丁流胷腹)須㬰赤氣繞身者 變成火火因燒身身與火共作一體内外洞 光良乆乃止(狀似拘魂之法使火通燒身/表裏骨▲如然炭之狀乃佳)名 曰日月鍊形死而更生者也(此當初遇疾病/即宜作此法治) (之若方待困篤恐存想不復能精微覺便速/修行此一條是治病消疾之道行之無的時) (節/也)又暮卧爲之則必長年不死也(謂夕夕爲/之以求延) (年既非髙法故止不死而已亦小道可觀者/矣此一條是兼修行長生之法即明堂家常) (用之/道也)又數存咽赤氣使人顔色反少色如童 子此不死之道(謂非治疾及暮卧存想之時/亦常宜存咽赤氣亦存三君) (口吐從守寸中出下入我口乃/咽之耳此一條是還意之道矣)明堂之要畢 矣(凡此明堂之事乃有七條皆備盡諸法唯/通無祝辭一事按當眞之道亦是明堂家) (法而存祝殊爲委曲又恐明堂/别有太經此傳中蓋是鈔畧耳)旦起皆咽液 三十過以手拭面摩目以爲常存液作赤津 液(此一條以猶配明堂家事有皆字者謂行/明堂延年之法旦且皆應如此耳亦可兼) (是守一家用雖通/兩法同爲一行耳)    洞房 又當兼行洞房(從守寸明堂便次洞房乃得/丹田故謂宜兼行不得畧度) (於中/間也)洞房之中自有黄闕紫戶玄精之室身 中三一尊君常棲息處所也(此黄闕紫戶非/謂守寸者也是) (洞房宫中别自有之猶如玄丹云紫房緑室/耳上一帝君亦時入其中玉字所存是也中) (下兩一不得棲遊此言三一舉其綱㑹且/尊君之稱亦止謂帝君是三一之尊者矣)兼 行之者見一神益速也(所存既多故/致感亦速也)洞房眞 人須守一爲根本(從外至内縁始及終/根本之來由一而起)守一 眞人須洞房爲華蓋(光儀覆廕/以成其道)故三一相須 洞房相待雖其居不同而致道用者須齊也 (九宫之道乃宫宫各用至於兼修則多多益/善事㫖既殊不相妨礙但患經難備曉而誠) (易厭替是以學者比有/未有得其塵毫者矣)洞房中有三眞左爲 無英公子右爲白元君中爲黄老君三人共 治洞房中此飛眞之道别自有經(按此三眞/是洞房之) (常神而九眞乃使假化離合白元無英合爲/一眞又白元在肺不入洞房且方諸玉字止) (黄老一/君而巳) 登眞隱訣卷上
 
190.登真隱訣
登眞隱訣卷中遜二 雲林夫人曰夜卧先急閉目東向(按後云要/當以生氣) (時者則初夕之卧不得行此至子以後卧覺/使起坐爲之日中之前皆可數按祝耳但慮) (東向不隨/四時也)以手大指後掌各左右按拭目就 耳門使兩掌俱交㑹於項中三九過(此近掌/後從大) (指邊起先微按目有雲仍各左右拭目摩/耳門過交於項後如此更還三九乃止)存 目中各有紫青絳三色氣出目前此是内按 三素雲以灌合童子也(向按時存三色雲光/鬱鬰各出面上至三) (九過訖小停住以凝運三/氣使暉灌眼重乃復爲之)隂祝曰 眼童三雲兩目眞君英明注精開通清神太 玄雲儀靈嬌翩翩保利闕啓徹九門百節 應響朝液泥丸身昇玉宫列爲上眞(六/韻)祝畢 因咽液五十過畢乃開目以爲常坐起可行 之不必夜也要當以生氣時一年許耳目便 精明乆爲之徹視千里羅映神靈聽於絶響 者也此亦眞仙之高道不但明目開耳而巳 我滄浪方丈仙人常寳而爲之此道出太上 四明王經中傳行以金青爲誓然後乃施行 耳(尋耳目之道莫妙此法故立盟約乃得傳/用凡諸修守存祝之事亦皆應跪誓玄師) (不爾無驗金青多/少在人之意耳)  右雲林告楊書 一面之上常欲得兩手摩拭之使熱高下隨 形皆使極帀先當摩切兩掌令熱然後以拭 面目畢又順手髮而理櫛之狀兩臂亦更互 以手摩之(此存法晝夜有間便爲之先摩掌/及熱以摩面目數遍復切掌又摩) (如此四五過乃度手項後及兩鬢更互摩髮/向上就經狀如櫛頭數十過止此法雖解童) (顔還白之良方也此/而字即訓如字用也)  右出丹景經中令人面有光澤皺斑不生  髮不白脉不浮外行之五年色如少女所  謂山川行氣常盈不没(此即下品丹景道/精經中所言謂常)  (如山川行氣常得充/滿而木石榮潤矣)長史書 卧起(不必早卧起凡卧/初起皆可爲之)當平氣(定氣令呼/吸徐微也)正 坐隨月王向方面先叉兩手(叉手而反之/極伸臂於前)乃 度以掩項後因仰面視上興項使舉兩手手 爭爲之三四止(興猶起也謂叉手覆掩項竟/仰面起項作力與爭極復低) (缓之如此三四亦當聞頸/骨鳴也此與字或作與字)畢又動屈身體(解/乎) (低頭屈腰廻轉/背脚亦可起倚)伸手四極(伸舉兩手於頭上/極力散向兩邊從) (前乃復俱▲/後仍反張也)反張側掣(當先偃腰反張仍又/合手隨身縱體左右) (側掣/掉之)宣揺百關(當復行動振奮體脚/手臂膝脛皆令通帀)爲之各 三(如此一事輒三過爲之乃/以此復作非都遍復始也)此當口訣(謂運/動四) (體不可都書載當口訣委曲示/其形用也意謂正當如所注耳)  右出大洞眞經精景按摩篇使人精和血  通風氣不入能乆行之不死不病(▲大洞/之例卷)  (題殊多非謂止在三十九章也後云大洞/精景上卷又大洞過邪太視如此則皆為)  (不/少)長史書 卧起先以手巾若厚帛拭項中四面及耳後 皆使圓帀温温然也順髮摩項若理櫛之無 數也良乆摩兩手以治面目都畢咽液三十 過以導内液(謂卧初起先宜向王行此/法竟乃爲又手反諸事也)  右出大洞精景經上卷乆行之使人目明  而邪氣不干形體不垢▲生穢也(▲字女/忌反)  長史書 若體中不寧(此謂覺有不佳處/而無的所苦者)當反舌塞喉 漱津咽液無數(極力卷舌上向屈/以塞喉而漱咽也)須㬰不寧 之痾即自除也當時亦當覺體中寛軟也(亦/可) (兼行此中諸按/摩存挸之法)  右出消摩上靈叙中(消摩品號亦如大洞/卷目例皆不少也)  長史書  右前來至此凡四事不顯何眞所告 耳欲得數按抑其左右亦令無數令人聰徹 所謂營治城郭名書皇籍(一眞本云營治城/郭其義亦不相乖) (兩耳爲一面之界/城故宜治理之也)鼻亦欲按其左右唯令數 令人氣平所謂灌溉中岳名書帝録(鼻爲面/之岳山) (内景所謂之天中之岳精謹修鼻孔中毛亦/欲數滅除恒使㓗利此二事皆可以閑時爲) (用手按抑上下摩治無數則城郭堅/完山岳峙秀皇籍帝録可得面者耳)  右此二法方丈臺照靈李夫人出用云消  摩經上篇法(此照字當爲/昭書之誤耳)長史書 常能以手掩口鼻臨目微氣乆時手中生液 通以摩拭面目常行之使人體香(以兩手竪/掩鼻口令) (呼吸通於手下須有液仍以摩拭/竟又掩無定限數亦使入光澤)  云出石景赤字經 常欲以手按目及鼻之兩眥閉氣爲之氣通 輒止吐而復始恒行之眼乃洞觀(此用兩手/各第三指) (挾鼻按目下内眥無正限數通氣/小舉指更閉又按亦可三九過也)  云出太上天關三經(按下品目有天關三/圖經疑關圖字也) 常欲閉目而卧安身微氣使如卧狀令傍人 不覺也(此晝夜無定非止欲卧時/當平枕偃向使氣調靜也)乃内視逺 聽四方令我耳目注百萬里之外乆行之亦 自見萬里之外事精心爲之乃見萬里外事 也(後云當先起一方如此方方各存都訖更/通存四方皆如聞見也耳目初注東方令) (見山川城郭聞諸玄響並依稀作像覺我耳/目視聽遥擲逺處恍然忘形乃佳亦應先從) (一里十里百里千/里漸漸以去也)又耳中亦恒聞金玉絲竹 之音此妙法也(初亦存聞之後/乃得實聞也)四方者緫其 言耳當先起一方而内注視聽初爲之實無 髣髴乆乆誠自入妙(夫修道存思事皆如此/歲月不積誠思不深理) (未知覺不得以未即感驗便/致廢棄鑚石拜山可謂有志)  云出紫度炎光經内視中方 坐常欲閉目内視存見五藏腸胃乆乆行之 自得分明了了也(存見時應想其形色次第/高下大小狀如目視其藏) (府名序並注二十/四神中不復兩記)  云出丹字紫書三五順行經 臨食上勿道死事勿露食物來衆邪氣(食時/欲常) (向本命及王氣凡食冷暖皆不可不覆鬼邪/喜先來歆響則餘味便爲濁穢亦能致病也) 數沐浴每至甲子當沐不爾當幾月旦使人 通靈(幾月即竒月也謂正月三月五月七月/九月十一月也月中有甲子便可重沐) (消尸用四時王日仙忌用十一月十一日九/眞又用三月三日五月五日皆應沐也月得) (一過兩/過乃佳)浴不患數患人不能耳蕩鍊尸臭而 眞氣來入(紫陽眞人告曰可數沐浴濯水疾/之氣消積考之瑕亦致眞之階紫) (微夫人曰沐浴不數魄之性也違魄返是鍊/其濁穢魄自亡矣知此沐浴便甚須數也此) (事自爲易矣於冬/月湯少爲雖膽兩)洗澡時常存六丁令人所 向如願(謂旦夕經常澡洗也至沐浴時亦可/存向之耳六丁即六丁神女此神善) (與人威通易爲存召亦應向六丁所在謂甲/子旬即向卯也其王女别有名字服色在靈) (飛/中)理髮向王(謂月建之方面也櫛髮梳頭沐/髪皆爾按仙忌忌北向理髪今) (十一月既建子宜當猶/向亥此正北不可犯也)旣櫛之初(謂初就櫛/之始行祝) (行/櫛)而微祝曰 泥丸玄華保精長存左爲隱月右爲日根六 合清鍊百神受恩祝畢咽液三過(此祝中云/左月右日) (者是隂陽互相入即紫文三魂飛精之義故/有隠根之目也玄華是髮神之名六合爲鬢) (下之府凡諸祝辭皆有/㫖訓非但此文而巳)  右八條玄師南嶽夫人所勑便施用長史  書 理髮欲向王地旣櫛髮之始(前無髮字又/以始爲初)而 微祝曰 泥丸玄華保精長存左爲隱月右爲日根六 合清鍊百神受恩祝畢咽液三過(按南嶽夫/人巳受比) (法今安妃又告當是前後/不相知而用法猶皆同)能常行之髮不落 而日生當數易櫛櫛之取多而不使痛(意言/數櫛) (者謂數易櫛處而紫微又云更番用之此便/是用一櫛恐熱損頭傷髮故耳今當四五枚) (更互用/使冷也)亦可令侍者櫛取多也(上學之士衣/服淋席尚不) (使人近何容以頭與/人櫛之正可自爲)於是血液不滯髮根常 堅  右按九華所告令施用云出太極緑經長  史書 眞誥云櫛頭理髮欲得多過通流血氣散風 濕也數易櫛更番用之也亦可不須解髮也 (櫛髮之事頻三眞言之此爲宜行之急/且欲勤勤告仙侯令爲返白之道也)  右紫微夫人言長史書 若履殗穢及諸不潔處當洗浴解形以除之 其法用竹葉十兩(凡諸竹葉皆可用耳北機/之上精不顯其品族也) 桃皮削取白皮四兩(乾者亦可用此桃皮是/其子可食者生山中者) (亦好非山桃也二物並/用古秤乾桃皮則半之)以清水一斛二斗於 釡中煑之令一沸(一沸而巳不/事於濃也)岀適寒温以 浴形即萬殗消除也旣以除殗又辟濕痺瘡 癢之疾且竹虚素而内白桃即却邪而折穢 故用此二物以消形中之滓濁也(竹質旣虚/内又素淨) (桃主却穢二氣相須而成也禮君臨臣喪使/巫祝先以桃茢拂除此亦以去其惡氣也) 天人下遊旣返未曾不用此水以自蕩也(尋/眞) (人降世其質便不能不染乎穢氣所用桃竹/時當是諸名山有宫室處以洗浴也此語亦) (或是厲人耳果其如此神仙亦何/甚異於人乎唯能凌虚不死而巳)至於世間 符水祝漱外舍之近術皆莫比於此方也(世/中) (舊有解殗之法比此亦/猶培塿之與方壺矣)若浴者益佳但不用 此水以沐耳鍊尸之素漿正宜以浴耳眞竒 祕也(沐者旣以浴竟復宜依常法沐頭非用/此水以沐也若沐竟以此水少少洗刷) (亦當無嫌此水一名練尸素漿止供澡浴耳/解殗之事學者之所急此之秘方千金非寳) (也)  右紫微王夫人所勑用云出太上九變十  化易新經長史書 服仙藥常向本命服畢勿道死喪凶事犯胎 傷神徒服無益(凡服仙世方藥皆當如此唯/初神丸及金丹云東向耳)  右東卿告楊君長史書兩本 君曰常以夜半時去枕平卧握固放體氣調 而微者身神具矣如有不具便速起燒香平 坐閉目握固兩膝上心存體神使兩目中有 白氣如雞子大在目前則復故也五日一行 之(按此法是存二十四神之後今所說唯云/存神而不言其本當是述彼事耳目中白) (氣即是明鏡之道但五日一行止是鏡事非/前具神如此或當參以爲用也今既修大經) (亦可/畧此) 君曰式規之法使人目明乆而徹視(二十四/神謂之) (拂童之道使徹見/二十四神之法)常以甲子之旬(經用庚午/之日日中) (之/時)取東流清水合眞丹(經用水一斗眞珠二/銖向月建左行攪之) (二七/過)以洗目日向清明東旦二七過(經云向/東二七) (過洗/目)常行之佳(此亦粗說經事耳巳行本法/不復用此凡經方術數所行) (所用多有不驗事皆如斯此之踈畧豈與本/經相似今若不見彼法則應施用此道所以) (白首無成者/皆由兹輩也) 君曰欲爲道目想日月(目中常見日月之形/亦兼存左目爲日右) (目爲/月也)耳響師聲(耳中常聞師之音響亦兼/言語聲氣取於師也)口 恒吐死取生氣(隨四時襄王吐死吸生假/令春則吐黄而吸青也)體 象五星(謂如裴君所存五星/在左右前後頭上也)行常如跚空(行/歩) (若在雲虚之中非/如履斗乗綱也)心存思長生(坐卧行來/常念神仙)愼 笑節語(無事於笑/何須多言)常思其形(常自識其面/貌形色也)要 道也(此諸道雖無正術可修/而並是向學之源本矣)  右二條云裴君言長史掾兩書本  右前至此凡三十七事並朝拜攝養施用  起居之道 每當經危險之路鬼廟之間意中諸有疑難 之處心將有微忌勑所經履者乃當先返舌 内向(反舌内向柱喉/中臨祝乃伸之)咽液三過畢以左手第 二第三指捻兩鼻孔下人中之本鼻中隔孔 之内際也三十六過即手急按勿舉指計數 也(此急按於急按中隂數/以一息爲一過之乆)鼻中隔孔之際名 曰山源一名鬼井一名神池一名邪根一名 魂臺也(此後祝中有此五名故先顯其目紫/微夫人云山源是鼻下人中之本側) (在鼻下小入谷中也/用針針之亦治卒死)捻畢因叩齒七通畢又 進手心以掩鼻(捻畢未去手仍叩齒叩齒竟/仍進手掌以掩鼻口指端至) (髮際拜覆/明堂上)於是臨目(臨目内存明堂三君以/鈴鏡赤光煥而擲之又) (存泥丸赤子帝君執誦/大洞眞經以威攝之)乃微祝曰 朱鳥凌天神威内張山源四鎭鬼井逃亡神 池吐氣邪根伏藏魂臺四明瓊房玲琅玉眞 巍峩坐鎭明堂手揮紫霞頭建晨光執詠洞 經三十九章中有辟邪龍虎截嶽斬岡猛獸 奔牛銜刀吞鑲掲山钁天神雀毒龍六領吐 火啖鬼之王電猪雷父製星流横梟磕駁灼 逆風横行天獸羅陳皆在我傍吐火萬丈以 除不祥羣精啓道封落山鄉千神百靈倂首 稽顙澤尉捧爐爲我燒香所在所經萬神奉 迎畢又叩齒三通乃開目除去左手於是感 激靈根天狩來衛千精震伏莫干我氣(此祝/中並) (是神獸靈司之名號/故可震却邪精也)  右出大洞眞經高上内章過邪大祝上法  長史書 北帝殺鬼之法先叩齒三十六下乃呪曰 天蓬天蓬九元殺童五丁都司高刀北公七 政八靈太上浩兇長顱巨獸手把帝鍾素梟 三神嚴駕䕫龍威劒神王斬邪滅蹤紫氣乗 天丹霞赫衝吞魔食鬼横身飲風蒼舌緑齒 四目老翁天丁力士威南禦兇天騶激戾威 北銜鋒三十萬兵衛我九重辟尸千里祛却 不祥敢有小鬼欲來見狀钁天大斧斬鬼五 形炎帝裂血北斗然骨四明破骸天猷滅 神刀一下萬鬼自潰畢四言一啄齒以爲節 也(凡三十六句則/三十六啄齒) 若冥夜白日得祝爲恒祝也(此無正時節修/事有間及曉夜) (之際諸疑▲之處/便可祝之當微言)鬼有三被此祝者眼睛盲 爛而身即死(此謂諸殺鬼邪鬼及天地間自/有惡强鬼輩聞此而死耳非人) (死之魂爽爲鬼者也如是鬼眼/亦是有睛故盲爛則便死矣)此上神祝斬 鬼之司名(呪中有酆都中官位及諸神名字/故鬼聞而怖死也許某領威南兵) (千人即此却凶者也炎帝/即文帝四明即諸公矣)北帝祕其道(北帝/㦄遣) (鬼神人而值此祝便不/可復得故祕其法也)若世人得此世祝能 行之便不死之道也(人之死也皆爲諸鬼神/所殺耳今既不可取便) (爲不復/死也)男女大小皆可行之(但患其不知此/呪耳知者宻用) (則無限於小大此語似/是令告長史之家也)困病行此立愈(鬼既/奔走) (病豈/不除)叩齒當臨目存見五藏具五神自然存 也(謂初叩齒三十六時應臨目内視存具五/藏以次想之皆令分明五藏之神備在於) (内然後可得乗正以/制邪御神次誅鬼耳)酆都中祕此祝法今宻 及之不可洩非有道者其共祕之乎(此雖非/髙眞之) (至典而是剪鬼之上術兇惡既消則正氣可/按且以誅邪過試學者之要法也而諸人多) (輕其淺小每致傳世俠神呪/隱驗呵執不行殊爲可責)  右楊君掾書兩本 羅酆山在北方癸地其上下並有鬼神宫室 山上有六宫洞中有六宫亦同名相像如一 第一宫名爲紂絶隂天宫以次東行第二宫 名爲太殺諒事宗天宫第三宫名爲明晨耐 犯武城天宫第四宫名爲恬照罪氣天宫第 五宫名爲宗靈七非天宫第六宮名爲敢司 連宛屢天宫(此六宫内外同名第一最在西/次東列並南向一宫輒周廻千) (里悉鬼神/之府也)世人有知酆都六天宫門名則百 鬼不敢爲害(前云是官名而此及呪並云是/門名者則門取宫以爲名故同) (一號耳鬼輩聞人知此名則言/是天宫之主領者故不敢犯害)欲卧時先向 北祝之三過微其音也(亦當少斜向癸地通/作一遍祝竟輒六過) (啄齒乃重祝/凡三過止也)祝曰 吾是太上弟子下統六天六天之宫是吾所 部不但所部乃太上之所主吾知六天之宫 名是故長生敢有犯者太上斬汝形第一宫 名紂絶隂天宫以次東行第二宫名(一遍百/一十九) (字)從此以次訖六宫止(即以次呼前/所書宫名也)乃啄齒 六下乃卧(三過竟乃更爲餘事此/便卧者止是行一法耳) 辟諸鬼邪之氣夕中先祝石笥文乃讀此項 梁城作酆宫頌曰 紂絶標帝晨諒事構重阿炎如霄中烟 勃若景曜華武陽帶神鋒恬照吞清河 閶闔臨丹井雲門鬱嵯峨七非通竒蓋 連宛亦敷魔六天横北道此是鬼神家 其頌有二萬言今畧道六天之宫名鈔出之 耳夜中亦可微讀之亦云辟鬼(此既有宫門/之名故鬼亦) (畏之按前第三宫名武城今頌云武陽/者此或當兩名及别有義耳似非誤也)  右二條中君告楊君掾兩書本 夜行常當啄齒啄齒亦無正限數也殺鬼邪 鬼常畏啄齒聲是故不犯人者也殺鬼則酆 都太上所使取人者也邪鬼則天地間精物 魍魎害人者也若兼之以漱液呪說益佳仙 方云常吞液叩齒使人返少叩齒即無外鬼 之侵而内神常守吞液則和氣常充肌髓調 潤故無病而不老矣  右中君告楊君掾兩書本 世有下土惡强之鬼多作婦女以惑試人(世/間) (老精强鬼善有斯變非唯婦女亦隨人所好/而化從之皆使迷而不分始學者心未貞正) (時懷邪念多招/斯事故令却之)若有此者便閉氣思天關之 中衡輔之星(星斗之象璇衡輔弼皆在守寸/中杓指前具身神存守寸明堂) (三宫及五藏中/二十四神等也)正顔色定志意熟視其規中 珠子珠子濁不明者則鬼試也(要當作方便/近邊仍看其) (眼中童子若暗者知非是仙則/邪鬼耳亦可試以明鏡照之也)知鬼試則思 七星在面前亦可在頭上以去之(仍思向守/寸中七星) (出覆頭上杓指前擊之亦/可心讀天目天蓬諸呪)規中方而明者仙 道人也(雖不方正而眼淨明者亦是異/人火日照之而無影益爲驗也)悟者 便拜之不悟者爲試不過若遇邪而謂之眞 人亦是不過之例子愼之焉(此二事最爲難/辯吾第二卷邊) (戒序中論/之備詳矣)  右裴君告長史掾兩書本  右前至此凡六事並誅却精魔防遏鬼試  之道 明堂内經開心辟妄符王君撰用(符在第六/卷符圖訣) (中此即是入心一寸明堂之法又應别有/大經今鈔辟妄之事三君上事總眞也)開 日旦向王朱書再拜服之(平旦隨月建朱書/白紙上畢左手執) (拜拜畢乃祝/祝畢乃服之)呪曰 五神開心徹聽絶音三魂攝精盡守丹心使 我勿妄五藏逺尋拜畢祝祝畢乃服服畢咽 液五過叩齒五通勿令人見若不用開日以 月旦月十五日二十七日一月三服一年便 驗祕符也(謂不必知開日者當以此三日耳/今自可兼用之月五過或六過也)  右長史掾兩書本 東華眞人服日月之象上法(此則東華宫中/男女以成眞者) (猶服之也故日芒/之法青君尚存)男服日象女服月象日一 勿廢使人聰明朗徹五藏生華魂魄制鍊六 府安和長生不死之道(當常以平旦東向朱/書日象於青紙上左) (手執存爲日形如彈丸赤色紫芒乃服之吞/令入心光明照徹畢可叩齒九通咽液丸過) (女服月象黄書青紙右/手執亦東向服存入心)回周此兩字是摹眞 本朱書  右書日月象法亦可圓書日也(今既有方/圓又有日)  (字不改乃應依此而紫文太玄符中有日/字乃圓作既呼爲日月象便宜象於日月)  (字且古書日月字亦並似其形故八體書/勢謂之象形也今若服圓者則字亦) (應如此皆别有立/成法在符圖訣中)  右楊君書 太虚眞人南嶽赤君内法曰以月五日夜半 存日象在心中日從口入也使照一心之内 與日共光相合㑹也(此坐卧任意先存日赤/色紫光九芒忽來入口) (徑住心中表裏/洞光如一也)畢當覺心暖霞暉映驗(行/止存) (令心暖乆乆乃實覺其熱/梢心想之易爲感效也)良乆乃祝曰 太明育精内鍊丹心光輝合映神眞來尋畢 咽液九過到十五日二十五日二十九日復 作如上法(此三日皆竒亦日數之所㑹也後/云行之務欲數不必數日者則日) (日夜半常/爲之也)使人開明聰察百關解徹面有玉 光體有金澤行之十五年太一遣保車來迎 上登太霄(又一眞本云行之五年太一遣玉/保公下迎尋彼當是脫車字耳此) (直云保車者猶/是玉保公車也)行之務欲數不必此數日作  右一條云出太上消摩經中(此本出消摩/智慧經中赤)  (君所鈔用故/乃謂爲内法)長史書兩本 東華宫有服日月芒法巳成眞人猶故服此 直存心中有日象大如錢在心中赤色(云直/存者) (今不知所由來不從天下入口也唯見心中/有日形雖大如錢而不扁扁猶如彈九經九) (分正/赤色)又存日有九芒(向云赤色耳不道是芒/按後云月芒白則日芒) (應紫/色也)從心上出喉至齒(此上存九色紫芒悉/上口中鋒頭向齒而) (不出于時亦閉口合齒也唯是芒出/耳非日形俱上所謂服日芒者矣)而廻還 胃中(芒出時猶存日在心上鋒芒至於齒根/下尚綴日延亘喉胷之中暉赫口齒之) (内良乆芒鋒乃屈卷向後從喉更下入胃/胃去心逺近與喉一等芒亦不加伸縮也)良 乆臨目存自見心胃中分明(日故在心而芒/居胃内使光明) (流布洞徹藏府如/此腹内亦應小熱)乃吐氣漱液服液三十九 過止(云吐氣者向初存時既閉口合齒又當/閉氣須存想竟乃通氣開齒漱滿口中) (津液乃服咽之/存液亦作紫色)一日三爲之(此當以平旦東/向日中南向晡) (時西向並平坐/臨目閉氣乃存) 行之一年疾病除五年身有光彩十八年必 得道行日中無影辟百邪千惡災氣(若服日/月之形) (例不至十八年此既是芒所以小緩日月常/在身中與形合照故能無影萬神映朗豈邪) (惡之敢/干乎)常存日在心存月在泥丸中(此又云/常存者) (明非服時不/出於口故也)夜服月華如服日法(存日月並/不須見其) (眞形但止室中月既用夜亦可卧存之又應/三過以戌子丑時也向云常在泥丸當是上) (丹田之泥丸宫也玄丹亦名泥丸又玄眞存/月在明堂宫此皆别用耳今日既在於心居) (眞人之府則月亦應在赤子之房/於事相符故令存在上丹田也)存月十芒 白色(月色但黄此白色正是道月有十芒芒/白色耳又明月形之不下口也存月徑) (一/寸)從腦中下入喉(頭中九宫通居腦内耳令/月既在泥丸故可得呼爲) (腦且又欲明不出於外而下也又九宫唯泥/丸宫下有穴通喉耳當存十芒從泥丸直下) (所通鼻内孔中各使五芒出/於一孔而入喉中鋒亦向齒)芒亦不出齒而 廻入胃(此時亦閉口齒如前其芒令停口中/使光明充滿乃回向後而下入胃因) (吐氣漱咽白液亦三十九過畢/覺腦中相連之芒歘然消盡)  右南極夫人所告云此方諸眞人法出大  智慧經上中篇常能行之保見太平 西城王君曰行此日在心月在泥丸之道謂 省易可得㫖行無中廢絶者也(言此無祝說/又不須見日) (月存思法亦不難於/人間而不患多方也)除身三尸百疾千惡鍊 魂制魄之道也日月常照形中則鬼無藏形 (形常爲日月所栖則邪/鬼無所隱伏故能不疾)青君今故行之吾即 其人也(此智慧經事非止是方/諸法故總眞亦復用之)行此道亦不 妨行寳書所服日月法也兼行益善也(寳書/日月) (謂五老寳經即紫文三魂之法此既内外之/異故可兼行今平旦及夕當先於室中存服) (芒至日月出時乃/行精霞之法也)今以吿子(告楊/君也)脫可宻示 有心者耳(令示長/史椽)仙人一日一夕行千事初 不覺勞明勤道之至生不可失矣(既巳稱仙/其體理自) (洪勞此謂當仙之人耳凡始學既未甚貞强/其質自易爲劬倦乆乆習之乃可閑便不得) (初决弩力而後稍致怠替每從少起漸試進/之當令一法有常不可苟貪多尚高也夫修) (道乃不患多但使得其次序不至亂雜耳所/謂非冥冥之無貫行冥貫之無序矣萬劫結) (縁今有此生此生一失復應萬劫何/可不勇猛精勤使於此遂常生乎)  右楊書 童初監范某云所服三氣之法存青氣白氣 赤氣各如線從東方日下來直入口中(常以/日旦) (向日若隂雨亦存對之坐立作意臨目存此/三色氣併列青在左以次狀如總芒合來入) (口使三氣之彼/根猶綴在日中)挹之九十過自飽便止(一吸/一咽) (爲一挹也咽氣入喉使分流諸藏/府内至數欲訖漸漸歇盡而止)爲之十年 身中自有三氣(謂身中常有三色/之氣出於頭上也)此高元君 太素内景法(即上清太素三元/君之一小法也)旦旦爲之臨 目施行視日益佳其法鮮而其事驗許侯可 爲之(按此是太素之法又令仙侯爲則亦不/爲下而范氏受用止得監者當其所) (修諸道不多唯得一法故耳今令許/用此蓋以相扶助非爲專定業也)  右中君言楊書 含眞臺女眞張微子所受東華玉妃某服霧 法常以平旦於寢靜之中(即就所卧/之室也)坐卧任 已先閉目内視髣髴知見五藏(當以此存五/藏形色分開) (如/法)畢口呼出氣二十四過臨目爲之(此因呼/出五藏) (五色氣使五氣俱一時出凡二十四過向閉/目存五藏五藏具畢乃小開臨目而呼出氣) 使目見五色之氣相纏繞在面上鬱然(前直/云呼) (出氣而此云五色五色非應他來猶是向五/藏五色耳使五氣紛錯相糺共相冠頭面之) (止/也)咽入口内此五色氣五十過(向五色凝鬰/面上良乆乃) (更内之當併吸使入口而咽之也覺引天地/間五色氣又同與面上者相交合俱還藏中) (凡五氣出内皆各随其色還本藏/主十咽從肺心肝腎脾爲次也)畢咽液六 十過(正爾空/咽液耳)乃微祝曰 太霞發暉靈霧四遷結氣宛屈五色洞天神 煙含啓金石華眞藹鬱紫空鍊形保全出景 藏幽五靈化分合明扇虚時乗六雲保攝我 身上昇九天畢又叩齒七通咽液七過乃開 目事訖(前云服霧之法其序云霧者是山澤/水火之華精金石之盈氣而今存服) (猶是我五藏中之氣者何也謂向呼出二十/四氣使與外霧相交兩煙合體然後服之故) (頓服五十過則是服/霧氣得二十六通矣)此道神妙神州玄都多 有得此術者爾可行此耶(亦告楊/君也)乆乆行之 常乗雲霧而遊也又云乆服之則能散形入 空與雲氣合體  右中君告楊書 杜廣平所受介琰玄白之術一名胎精中景 玄白内法常旦旦坐卧任意存泥丸中有黒 氣存心中有白氣存臍中有黄氣(此三處猶/謂三宫中) (也亦是三一之别/道但氣色爲異耳)三氣俱生如雲以覆身(各/從) (其初處出如小豆乃/漸大以覆冠一身耳)因變成火火又繞身(内/雖) (變作火外猶/有三氣也)身通洞澈内外如一(火與氣俱/焼鍊身表) (囊照/徹也)旦行至向中乃止(諸修行之中唯法爲/乆存思氣火便宜安) (詳漸漸變化及鍊身之後彌使良/乆狀如眠寐不復覺有四體乃佳) 於是服氣一百二十都畢(亦存服向之三色/之氣各四十過也) 道正如此使人長生不死辟却萬害所謂知 白守黒欲死不得知黒守白萬邪消却(白黑/即向) (三色之氣所謂玄白也此/語亦引五千文中之辭也)尤禁六畜肉五辛 之味當别寢處靜思尤忌房室房室即死此 道與守一相似但爲徑要以減之耳(謂徑要/省畧故) (爲減/耳)忌房室甚於守一守一之忌在於節之 耳(守一既許有兒/故不爲都斷也)初存氣出如小豆漸大衝 天三氣纏咽繞身共同成一混忽生火在三 煙之内又合景以鍊一身一身之裏五藏照 徹此亦要道也(前法小畧故復重說/存思之事當令如此)此不死 之學未及於仙道也自可兼行以除萬邪却 千害行之三十年遁形隱身日行五百里(此/道) (甚下修之至乆若修行餘事便不得用也才/淺分少者宜令守此耳非高學之所務矣) 若欲守玄白者當與其經經亦少許耳(如此/玄白) (復别有正經亦應有祝此蓋其鈔畧猶如玄/眞事耳此道猶是太清家舊法小君今言似) (令告寅/獸也)  右保命告掾書 君曰欲得延年當洗面精心日出二丈(▲日/復乃) (可爲/之)面向日口吐死氣鼻吸日精須鼻得嚏 便止是爲氣通(口常吐四時死濁之氣鼻吸/引丹霞之精須㬰自嚏乃止) (此亦頗類上法/但無視說耳)以補精復胎長生之方也 君曰欲使心正常當以日出三丈(取嚏竟仍/復爲之) 錯手著兩肩上(左手在上/不可誤也)以日當心(此當正/心以對) (日存日亦正/對於心也)心中覺暖則心正矣(亦存日之/精暉來入) (心故覺其/微暖也)常能行之佳(其說有人心不正者/亟爲邪事所動所以) (眞人令向日觀之既見有偏故授此法大體/與日光入心理同今無論正與不正韋行此) (自爲佳/術也)  右二條裴君授長史掾兩書本  右前至此凡九事並服御吐納存注煙霞  之道也  右衆眞㖟訣三條凡五十二事 登眞隱訣卷中
 
191.登真隱訣
登眞隱訣卷下遜三    誦黄庭經法 拜祝法三九素語玉精眞訣曰(中品目有三/九素語魏傳) (目有玉精眞訣三九素語即應是此經/也但未行世世中有僞者無此訣也)誦東 華玉篇黄庭内景經云十讀四拜(本經此中/云朝太上) (今畧去三字而後顯北向/禮祝太上不當昧前㫖耶)先謁太帝後北向 經序無㫖訣也(謂言黄庭前序不說朝謁之/法按此經中十四字巳足明) (其事何假復須發序消摩云諷及於此上朝/四方亦復應須别訣耳今黄庭之訣乃出素) (語高下之品/殊似不矣)太帝東應朝禮太帝紫晨君也 (按入道望雲令東南望榑桑太帝三素飛雲/又方諸在㑹稽東南其東北則有湯谷又云) (入渟山在滄浪之東北蓬萊之東南入渟山/即太帝所治處也又清虚王君東行渡啓明) (滄浪登廣桑山入始暉庭謁太帝君如此則/榑桑在湯谷東南於金陵正東亦小南看矣) (且玉籙太帝無紫晨之號今此所云皆以相/乖矣若必用之故宜正東向也所以讀經正) (東向而仍云先謁/太帝者明在東矣)廻北禮祝太上矣(上清在/北故經) (言後北向也先行/其輕乃造其重也)十讀旣竟起向太帝再拜 拜畢長跪瞑目祝曰 小兆某甲謹讀金書玉經(東華謂之玉篇今/啓太帝而云王經) (將不/濫耶)十轉旣周乞登龍軿(經序本云萬遍方/得徹視五藏而巳) (今始得十轉便乞登龍軿如違㫖此法不如/餘祝發始便得濫希神仙及有遍數之闕也) 天神下降役使六丁七祖飛昇我登上清(按/黄) (庭是調和五藏制練魂魄本非昇化七祖之/法又内黄庭止是不死而己何上清之可騰) (乎且臣而稱我亦乖謙請之禮飛歩祝以名/與我相雜者此是祝星時以我對彼惡人耳) (非如今親對太/帝而自稱也)畢開目咽液十過叩齒九通 (若以十咽爲十遍則叩齒亦/宜同今九過之義義無所取)次北向再拜長 跪祝曰 上皇太眞使我昇虚(上皇太眞非玉晨之目/使我昇虚事同前譏太) (帝稱臣而太上更不可眞法/朝祝皆止姓名無臣我之例)清齋澡鍊誦詠 金書(太上謂之琴心黄庭而乃說/榑桑之目何期兩祝皆乖耶)七玄披散 上朝帝廬(誦大洞萬過七祖方得九宫之仙/今詠黄庭十遍而便乞朝宴帝廬) (不亦/過乎)延年長存刻名籙書(前乞昇虚後乞延/年則初得高眞末) (還地/仙耶)畢臨目叩齒九通咽液十過(前篇關目/後章臨目) (叩咽之法又前後倒用兩法非異而俯仰不/同統體而論皆違眞例恐是後學淺才率意) (立此不能詮簡事義故多致違舛相承崇異/莫能證辯今始學之子若欲按此亦不爲所) (妨要非吾心之所了若/必目覩眞書所不論耳)都畢後還常所轉經 也 存神别法清虚眞人曰凡修黄庭内經應依 帝君塡神混化玄眞之道(按裴君學道及有/所受說都不闕黄) (庭家事此云帝君塡神混化玄眞是今世中/僞經竊用紫度炎光卷中法其神形長短祝) (說皆同乃又因僞以立僞愆妄之甚者也今/所以猶載於此卷者恐後學尚之子脱於餘) (處所得不料眞僞言是要訣謹事存修則爲/薰蕕相混有致眞之失故願示其非令有以) (悟/耳)讀竟禮祝畢正坐東向臨目内存身神形 色長短大小呼其名字還塡本宫不修此法 雖誦萬遍眞神不守終無感效亦損氣疲神 無益於年命也今故抄經中要節相示(黄庭/之序) (巳備載誦讀之法若此二事不知修者便無/感效則兼應說之乃更論怖畏疾病及遏穢) (之法而了不及此神王王君寧當不欲分明/指的垂告耶經如此事理不盡便都無可修) (者/矣)平坐臨目叩齒三十六通乃存神(既非制/邪大祝) (乃復四九叩齒存神/如此經例所無也)髮神蒼華字太元形長 二寸一分腦神精根字泥丸形長一寸二分 眼神明上字英玄形長三寸鼻神玉壟字靈 堅形長二寸五分耳神空閑字幽田形長三 寸一分舌神通命字正倫形長七寸齒神峯 㠋字羅干形長一寸五分巳上面部七神同 衣紫衣飛羅裙並嬰兒之形存之審正羅列 一面各塡其宫(按經七名兩眼兩耳其實有/九不如八景各遀其目所處) (也故經云泥丸九其皆有房方圓一寸處此/中同服紫衣飛羅裳此即是前九神也若以) (此語是九宫之九眞則紫衣羅裳不當謬耶/有意識人但就此相求自得天下眞爲之病) (矣又云非名别住俱腦中而此云羅列一面/又復爲乘其髪腦眼鼻舌五神長短皆用) (上景中法其耳齒二神彼既無之乃/虚立寸數本解斯人那敢如此也)畢便叩 齒二十通四通咽氣十二過(此數又乖/七神之理)祝曰 靈元散氣結氣成神分别前後總統泥丸上 下相扶七神敷陳流形遯變愛養華源導引 八靈上衝洞門衛軀躡景上昇帝晨(此祝亦/取類八) (景且八景之神乃上清中景之/法今乃欲導之以下御高耶)次思心神丹 元字守靈形長九寸丹錦飛裙肺神皓華字 虚成形長八寸素錦衣裳黄帶肝神龍烟字 含明形長七寸青錦帔裳腎神玄冥字育嬰 形長三寸六分蒼錦衣脾神常在字魂庭形 長七寸三分黄錦衣膽神龍曜字威明形長 三寸六分九色錦衣緑華裙(此諸衣服悉純/取本經之名諸) (神長短亦中景家法但輒減膽/一分肝一寸當是欲示其不同)六府眞神處 五藏之内六府之宫(按此是列五藏之神六/府止有膽耳何謂六府) (眞神乃言處五藏内耶經所言六府自總舉/六府之稱本無其神宫之目且經又云皆在) (心内運天經則不得名在五藏之内六府之/宫又徑後文重明六處或神或童凡有三上) (三中各顯服色佩帶/非盡此五藏之神也)形如嬰兒色如華童存 之審正羅列一形(羅列一形彌乖子/俱在心内者矣)叩齒二 十四通咽氣十二過祝曰 五藏六府眞神同歸總御絳宫上下相隨金 房赤子對處四扉幽房玄闕神堂紐機混化 生神眞氣精微保結丹田與日齊暉得與八 景合形昇飛(按二十四神則五藏六府各肓/有神今此則藏府相併謂之同) (歸於事爲乖且明堂三老經皆是顯事中部/最爲黄庭之主而今都不存祝何謂可用存) (思登虚/空耶) 紫微曰昔孟光誦黄庭修此道十八年黄庭 眞人降之(尋諸仙人男女無有孟光者/唯梁▲取妻▲之爲孟光耳)萬遍 旣畢黄華玉女當告子情(此黄庭眞人爲是/何神若下一元王) (寕獨降見而輕立此說不言今日/觸綱符來諸子以爲戒比妙極也)黄庭祕訣 盡於此形中之神耳亦可從朝至暮常思念 勿忘不必待誦經時也爾其祕之(右此禮祝/存神兩法) (皆想傳出自東晋間並無眞書假云要祕觀/其辭事乖淺必應是夸競之徒傍擬僞經構) (造此訣聊各書録以旌眞僞併而論之前篇/禮祝猶爲小勝此存神之文牽引佗雜庸陋) (巳甚疑誤後學其弊不淺若以吾所據爲非/想諸君可覔眞本見示若必其有者則吾緘) (口結舌終身不/復敢言學道也)    入静 正一眞人三天法師張諱吿南嶽夫人口訣 (天師於陽洛教授此訣也按夫人于時巳就/研詠洞經備行衆妙而方便宣告太清之小) (術民間之雑事者云以夫人在世甞爲祭酒/故也然昔雖爲祭酒於今非復所用何趣說) (之此既是天師所掌任夫人又下教之限故/使演出示世以訓正一之官且輕位不得教) (高眞是以顯常爲祭酒之目明其有相關處/耳眞人之㫖一句一字皆有深意在其開焉) (精而辯之乃知其理徙抱負拜誦而不能悟/尋所祈猶如里金於土用比可爲其入静章) (奏治病諸法實亦明威之上/熟非悠悠祭酒可使竊聞也) 入靜法(此文都不顯入靜之意尋其後云依/常旦夕可不事爾者常是旦夕朝拜) (或出請乞跪啓及章奏治病之時先當如此/然後可爲諸事也按易遷夫人告云晨夕當) (心存拜静似是令用此法既在疾不堪躬行/故使心存拜耳今山居在世亦並可修用雖) (自高貴今車之辭蓋願令世宦者如此非謂/必是我今巖棲之身也若長齋休粮勤心高) (業者可不復身到而心恭亦當無替至於後/用二朝之法云當先朝靜乃行此按夫人于) (時尚在修武何容巳究陽洛之義若此時巳/受判從不應更用授判當别有朝靜之法世) (有榖紙古書云漢中入治朝靜法必應是此/但今既幸有所受便宜用之又復用漢中法) (唯前後祝鑪應小回易其辭耳其旦夕入静/則用日出日入時也日之出入非謂必須見) (出之與没蓋是出入圓羅之始耳若有所啓/請者當用夜半時也神理尚幽故眞人下降) (多不以/晝矣) 初入靜戸之時當目視香爐而先心祝曰(南/眞) (告云閉氣拜靜使百鬼畏憚功曹使者龍虎/君可見與語謂能精心乆行之耳此謂初入) (便閉氣存想祝爐焼香通氣又閉而拜祝四/方每一方竟通氣也又告入静戶先右足著) (前乃後進左足令與右足齊畢乃趨行如故/使人陳啓通逹上聞此一條恐非唯入東向) (之靜凡欲啓請之處皆應如此通幽之事宜/用右足也又告燒香時勿反顧若反顧則忤) (眞氣致邪應也此謂既入靜不得復轉頭後/顧若廻行正向看外亦當無嫌此二朝後又) (云出靜户之時不得反顧如反顧則忤眞光/致不誠如此出入静巨並不可反顧也又云) (入靜戸不得喚外人及他所古念又入戸出/户皆云漱口尋此之㫖凡靜中吏司皆泰清) (宫寮糺察嚴明殊多料制若不如法非但無/感亦即致咎禍害者矣今謹述入靜次第立) (成之法如左先盥▲束帶刷頸理髮裙褐整/亊巾履齊潔兩手執笏不得以紙纒褁既至) (戶外漱口三遍仍閉氣舉右足入戸次進左/足決倂進前平立正心臨目存直使正一功) (曹左右官使者四人並在戸内兩邊側立又/龍君在左虎君在右捧香使者二人俠侍香) (爐守靜玉女俠侍案几都畢乃/通氣開目正視香爐乃心祝曰) 太上玄元五靈老君當召功曹使者左右龍 虎君捧香使者三炁正神(行二朝者當益云/及侍經神童玉女) 急上關啓三天太上玄元道君(奏聞上/清宫)某正 爾燒香入靜朝神(奉行東華祕法以失本命/日去某本命九十日平旦) (入靜朝太微天帝君又以某生日去某生月/一百八十二日夜半入靜朝太上高聖君) 乞得八方正氣來入某身所啓速聞徑達 帝前(太微天帝君玉闕紫宮/前太上高聖君瓊闕下)畢乃燒香行事 (通氣先進右足至爐常左足來倂左手三捻/香多燒之按二朝既云先朝靜朝靜祝爐之) (辭不容止依朝靜故宜隨事增損/粗如前朱注以遞互回換用之)燒香畢(先/退) (右足左還倂視娙/起閉氣乃拜也)初向冉拜(此既謂之拜靜/靜法自應東向) (初入視爐便是向西故不復云西向耳此當/正靜屋中失安一方机一香爐一香匳四靣) (向之後云若因病入靜四面燒香安四香爐/者當安四香祝著四邊各勿至壁已入中央) (以次拜祝初入祝爐俑於戸内通向西倂祝/祝之乃入中四面燒香也畢亦西向一祝耳) (若經堂中南向屋者自不得用此法且亦無/功曹龍虎正有侍經神童玉女耳若朝太上) (太素午達者自可止經堂中凡旦夕拜靜竟/亦又還經前更燒香請乞衆具求長生所願) (者其餘章奏諸天帝君請官治病滅禍祈福/皆於靜中矣拜訖三自搏曰拜畢跪故笏於) (前兩手自搏及更執笏稱男女/姓名謹關啓云餘方皆效此也) 謹關啓天師女師系師三師門下典者君吏 願得正一三炁灌養形种使五藏生華六府 宣通爲消四方之災禍解七世之殃患長生 乆視得爲飛仙畢又再拜(漢代以前亦復應/有天師皆應有三) (人亦有一女但未必是夫妻父子耳正一之/氣以師爲本故先拜請乃北向耳初再拜自) (搏希哀矜也後又再拜謝恩德也諸/例中拜有先後者事㫖皆如斯矣)次北向 再拜訖三自搏曰 謹關啓上皇太上北上大道君某以胎生肉 人枯骨子孫願得涂七世以來下及某身千 罪萬過隂伏匿惡考犯三官者皆令消解當 令福生五方禍滅九隂邪精百鬼莫敢當向 存思神仙玉女來降長生乆視壽同三光畢 又再拜(北上道君太清之眞最貴/者也故禮師竟便拜之) 次東向再拜訖三自搏曰 謹關啓太清玄元无上三大无極大道太上 老君太上丈人天帝君天帝丈人九老仙都 君九炁丈人百千萬重道炁千二百官君太 清玉陛下當令某心開意悟耳目聰明萬仙 㑹議賜以王丹消災却禍遂獲神仙世宦高 貴金車入門口舌惡禍千殃萬患一時滅絶 記在三官被受三天丈人之恩畢又再拜(此/太) (清諸官君三天之正任主掌/兆民禍福所由故次拜之) 次南向再拜訖三自搏曰 謹關啓南上大道君乞得書名神仙玉籍告 諸司命以長生爲定又勑三天萬福君令致 四方之財寳八方之榖帛富積巍巍施行功 德所向所欲萬事成剋如心所願如手所指 長生神仙壽同天地(此生字本作乆字後人/攺爲生今當從眞爲長) (久/也)畢又再拜(此太清南方之道君耳位劣於/北上故无上皇太上之號是以) (最後拜之可命有三十六八此爲諸下/小者耳此萬福君猶是官將主財寳者)千二 百官儀第七卷之十五云无上萬福吏二十 八人官將百二十人主來五方利金銀錢絹 布帛絲綿榖米所思立至黄生主之又第三 之十三亦有萬福君五人官將百二十人主 辟斥故氣精祟注氣却死來生却禍來福所 思者至都訖或四向叩頭者却禍來福所思 隨意也叩頭例施於有急疾患之時依常旦 夕可不事爾(四向叩頭者當先朝啓一方竟/仍叩頭又自搏言今所乞亦可) (脫巾悲泣在事之緩急耳竟又再拜餘方皆/如此都訖更東向燒香口啓請官救解今患) (悉依後法也並皆微言/其旦夕拜禮如前自足)臨出靜戸正向香爐 而微祝曰(還西向閉氣視爐而微祝曰/心祝今曰微祝當小小動口也) 香官使者左右龍虎君當令靜室忽有芝草 金液丹精百靈交㑹在此香火前使張甲(張/者) (稱姓甲者稱名前/單云某直稱名耳)得道之氣獲長生神仙舉 家萬福(若山居絶累者/云山舍萬福)大小受恩守靜四面 玏女(二朝時/並云)及侍經神童玉女並侍衞火煙 書記某所言徑入三天門玉帝(几前二/朝云)上清 宫太微天帝道君(几前)上清上宫太上髙聖 玉晨道君(几前)乃出戸(於戸内仍漱口先舉/左足出乃次右足勿) (反顧/都畢)若疾急他有所陳自隨事續後而言之 任意也皆當微言勿令聲大(具如/前注) 漢中入治朝靜法 先東向云甲貪生樂活願從諸君丈人乞匈 長存乆視延年益壽得爲種民與天地相守 當使甲家災禍消滅百病自愈神明附身心 開意悟 次北向甲欲攺惡爲善願從太玄上一君乞 匃原赦罪過解除基謫度脫災難辟斥縣官 當令甲所向金石爲開水火爲滅惡逆賔伏 精邪消散 次西向甲好道樂仙願從天師乞匃所樂者 得所作者成當使甲心開意解耳目聰明百 病消除身體輕强 次南向甲修身養性還年却老願從道徳君 乞匃恩潤之氣布施骨體使道氣流行甲身 咸蒙慈恩衆病消除福吉來集思在萬福君 爲甲致四方錢財治生進利所向皆至 四方朝文如此是爲右行法與紫門所說同 而無先後祝爐文所於四方所請大意畧同 而質畧不及後㖟者    章符 若急事上章當用朱筆題署(謂卒有暴疾病/及禍難憂懼急) (事請後天昌君等上章乞▲解者當朱書太/清玄都正一平炁係天師某治炁祭酒臣某) (又後太清細字幷臣姓所屬及太歲日月以/下三天曹得此朱署即奏聞猶如今陽官赤) (標符爲/急事也) 若欲上逐鬼章當朱書所上祭酒姓名(謂家/有惡) (强之鬼爲禍祟請後右仙食氣君將等爲逐/却之上章者不以朱題署止書爲上章人某) (治祭酒甲又/復姓某耳) 若欲上治邪病章當用青紙三官主邪君吏 貴青色也(謂人有淫邪之氣及諸廟座邪鬼/爲患請後平天君等消制之上章) (者當以未書青紙章也亦/可别青紙隨人多少) 若注氣鬼病當作擊鬼章(謂家有五墓考訟/死喪逆注之鬼來) (為病害宜攻擊消散請後四胡髙倉君/將等上章畢者合擣服之如後法也)上章 畢用眞朱二分(古稱即今/之一兩也)合巳上之章於臼 中擣之和以蜜成丸分作細丸頓服之用平 旦時入靜北向再拜服之垂死者皆活勿令 人知擣合之時也使病者魂神正鬼氣不敢 干他病亦可爲之也若病者能自擣和爲佳 不爾即上章祭酒爲擣之先以蜜漬紙令軟 爛乃擣爲丸(此章自不過兩紙所丸亦無多/必應一過頓服以清水送之不) (得分爲兩三也云餘病亦/丁爲者則不止於擊鬼也) 上章當别有筆硯以書不得雜也墨亦異之 (此筆硯若是寫經常淨用者共之/無嫌自不得與世中書䟽同耳)左行摩墨 四十九過止重摩墨亦四十九轉(左行如星/次向東也) (重摩墨者謂程墨時四十九過以法大衍圓/▲之數故能通幽達神者矣此一條使人學) (道之意彌精貫毫釐動有/法象豈得爲爾泛泛耶)書章時燒香向北 書之(當別用好紙筆巾案觸物皆使潔淨束/帶恭坐謹正書治踈概墨色皆令調好) (麪糊凾封依法奏上案今所應上章並無正/定好本多是凡校祭酒虚加損益永不可承) (用唯當依千二百官儀注取所請官幷此二/十四官與事目相應者請之先自申陳疾患) (根源次謝愆考罪咎乃請官救解每使省衷/若應有酬金青紙油等物皆條牒多少注) (詔所吏兵之號不得混漫章中無的奉/若口啓亦然其懸者須事效即送登即呈) (啓所之物皆分奉所禀天師及施散山棲/學士或供道用所須勿以自私贍衣食三官) (考察非小事也按小君言人家有疾病死喪/衰厄光怪夢寤錢財減耗可以禳厭唯應分) (解冢訟墓注爲急不能解釋禍方未巳又云/可上冢訟章我當爲關奏之又范中候云故) (宜力上風注冢訟章此皆告示許家且許家/功業如此猶憂冢訟爲急何况悠悠人乎如) (此上章得其理衷必當深益今且非唯章文/不精亦苦祭酒難得趣爾拜奏猶如投空乃) (更爲愆祟耳冢訟正本不過三兩紙間世中/增加乃至數十恐諸章符等例皆如此又出) (官之儀本出漢中舊法今治病雜事及諸章/奏止得出所佩仙靈籙上功曹吏兵及土地) (眞官正神耳世人皆用黄赤内籙中章將吏/兵比豈得相關耶惟以多召爲威能不科越) (職之爲譴愚迷相承遂成儀格深可悼矣入/見晉泰興中曲阿祭酒李東章本辭事省直) (約而能當後操章無恩惟太上及隂陽决更/三天曹兩稱龍虎君及建帝代年號不書太) (歲此並是正法按今章後細字無太上道君/又不北向止是太清中諸官君耳云何稱恩) (惟太上耶其餘事事皆有諸不能復一一/論之李東既祭酒之良才故得爲地下主者) (在第一等今巳遷擢此便可依按也其/▲常爲許家奏章往來故中君及之也) 若因病入靜四面燒香安四香爐(此謂朝拜/口啓四方) (求救之時也非上章法上章法止/得東向耳施案之事巳注在前) 若大事言功可三四百垂死言功可五百小 小可止一二等耳多則正氣讟吏兵厭事(此/謂) (上章及口啓請諸君將吏兵及我身中功曹/諸官以救治某事事效應爲入靜言其功勞) (諸三天典者依科進爵如干等也若初上章/者後亦上章言功初口啓後亦口啓言功不) (得雜錯天曹㝷檢簿目相違便爲罪責言功/多少隨事輕重爲率從一二以上至五十一) (百到四五百隨宜/量用每令和衷)書符當盥潔乃後就事向 月建閉氣書之書符之法先以青墨郭外四 周乃以丹書符文於内若無青墨丹亦可用 (此說乃是論救卒符意凡畫諸符自皆宜如/此青墨者細研空青厚膠清和爲丸曝使乾) (燥用時正爾研/之如用墨法也) 若書治邪病符當用虎骨眞朱合研研畢乃 染筆書符(虎骨當先擣爲細屑下重絹篩三/分減朱二乃合膠清用以書符凡) (辟鬼符皆自宜爾此書符法本在▲卒符/後今抄出與章事相隨耳非本次第也)    請官 若有急事上章當上請天昌君黄衣兵十萬 人亦可入靜東向口請令⬤家中百二十殃 怪中外强▲十二刑殺鬼(有急事者謂諸有/卒急不但疾病也) (人家衰禍厄病皆由⬤訟故令⬤冡中諸害/此云東向口請當如章法治職首尾都自不) (異唯無紙墨耳世人謂爲口章而千二百官/儀第二卷之一便是天昌君云惡夢錯亂者) (當請天昌君黄衣兵士十萬人主爲某家⬤/⬤中百二十殃怪中外强▲十二刑殺鬼令) (某夢忤者皆使絶滅⬤儀衣物如此則⬤字/應作家人脫二十字也自後諸名題宫府所) (主治往往小異並朱書各載之此次第猶是/取官儀上小復參差而官儀唯無後三官不) (知那得爾尋官儀從來乆逮傳寫漏誤所以/其中亦自有一官數字之疑然尚可依傍斟) (酌取衷如運氣解厄之/例便判是此傳脫矣) 若面目有患當上章及入靜請天明君五人 官將百二十人在南紀宫下治面上諸疾(凡/云) (在諸宫者皆謂太清三氣之宫患禍所繼之/府君吏所由之曹故令各先到其宮乃下治) (之凡云君五人者猶共官將百/二十人凡直云君者皆一人也) 儀云男患兩目痛請天明君五人官將百二 十人在南紀宫又主左目女患痛請地明君 五人官將百二十人在北里宫又主右目 錢絹榖米若欬逆上氣吐下青黄赤白五瘟 蠱毒六魃之鬼當請北里大機君官將百二 十人在太衡宫下(此瘟毒魃者皆疫癘之/疾風瘧衆患亦皆由之) 儀云胷痛滿上氣欬逆請北里大機君官將 百二十人治太衡宫治欬逆上氣吐下青黄 赤白五瘟蠱毒六魃之鬼掃除紙筆 若心腹脹滿小腹拘急帶下十二病之鬼當 請封離君令治之(帶下之病非但女子男人/亦有之凡自帶以下隂間) (諸患凡十二/條皆是也) 儀云心腹脹滿臍下拘急激痛請封離君十 二人主治男女帶下十二病之鬼米榖 若腹内飲食不消結堅淋露不愈者上章啓 事當請赤素君官將百二十人令治之(此謂/腹中) (癥結逆害飲食淋露樍時者凡有云啟事者/謂正爾東向口啓亦先四方朝竟啓請▲之) (不如上/章法也) 儀云腹中飮食不消結堅淋露不愈請赤素 君一人官將百二十人治六戊宫女子請白 素君官將百二十人治隂宫米榖依儀而 給第三卷之一又云素君五人官將百二十 人治上靈宫主男人百病令得首寫白素君 五人官將百二十人治陽明宫主女人百病 令得首寫此則名同而事異也 若上氣逆引絞急腹中不下飲食者上章啓 事當請天官五衡君官將百二十人在太平 宫下令治之(此悉總諸氣病脚氣奔豚咳嗽/皆治之自此後雖不復道上章) (啓事者省煩/耳皆無異也) 儀云吸吐不下飲食氣引腹中請天官五衡 君官將百二十人治太平宫榖米衣給使 紙筆若大吐下者當請地官五衡君官將百 二十人在太平宫下令治之(霍亂吐下及諸/暴下乆下皆主) (之) 儀云女吸吐當請地官五衡君官將百二十 人亦治太平宫同前凡儀中官名有天地 者皆是分别男女之位也 若小腹脤滿急痛當請九河北海君官將百 二十人在河兊宫令官將治護之(小腹結脹/不遏諸) (滿者皆主之止乞今/此君勑官將治之耳) 儀云水腹脹滿請九河四海君官將百二十 人治河兊宫主脹滿關節不通給使儀衣 鹽 若井竈鬼為疾病者當請王法君五人官將 百二十人在五姓宫令制滅之(謂甞犯洿井/竈及卜問所) (知或求食飲祠祀爲/病害者此主治之) 儀云犯▲竈鬼 若病癰疽惡瘡當請九集君官將百二十人 在先王宫令下治之亦治衆瘡(若金火諮瘡/及犬馬蛇蟲) (所囓亦/皆主乏) 儀云頭面目身體生瘡癰疽請王法君五人 官將百二十人治五娃宫又請九侯君一人 官將百二十人治先王宫雜衣物米榖紙 筆今此乃别王法君以主井竈鬼此爲異而 儀亦云癰疽惡瘡是犯十二▲竈之鬼也如 此則非井竈别爲病也 若病瘦瘠骨消肉盡垂困者當請天官陽袟 君官將百二十人左右吏百二十人令治之 (此謂不止有所苦但嬴/瘦憔悴積弊致因者) 儀云淋露虚損骨消肉盡醫所不治請天官 陽袟君官將百二十人左右吏百二十人患 氣吏左右七十二人主治淋露百病之鬼 米榖令病者開生門益壽命當請南上君官 將百二十人在倉果宫令延年不死(此謂既/隨病巳) (請餘官治護又更請此官延其年筭不/於此病致死耳自非治病不得請也) 儀云飛注入腹著人胷脇背請南上君官將 百二十人治倉果宫主開生門益壽命今病 者三日差除殃去注錢絹 若乆病著床困篤者當請須㬰君官將二十 人令治之(謂抱病經乆不差者此官將獨云/二十者或恐脫百字亦可止應二) (十今但依此/不敢輒益) 儀云下痢赤白膿淋露著床口苦冷者請須 㬰君四人官將百二十人米榖却滅家中 惡鬼令厭絶精祟者當請石仙君一人官將 百二十人令制滅乏(人家中亟有遊魂客死/强鬼爲諸精祟致不吉) (昌/者) 儀云疾病轉相注易不可禁止者請石仙君 一人官將百二十人(一云治/害官)主治家中有强 ▲之鬼厭絶注鬼氣爲精祟者給使凡十 四官並在第一卷主治百病之限 若欲辟斥故氣斷絶注鬼却死來生却禍來 福當請蓋天大將軍十萬人令收捕之(人家/或有) (先亡故氣纏著不解/猶爲注害禍患者) 儀云蓋天大將軍十萬人主收捕天下飲食 横行鬼賊爲萬民作精祟者第三卷中唯有 此一官宫儀凡八卷止第一有用自後皆 漏畧今欲立亦有依凖爲之 若欲收捕衆老之精侵怪家中者當請無上 元士君五人官將百二十人令收執之(天他/間自) (有一切老精皆能作諸變怪侵/犯人家求索榜祀者宜收執之) 儀云無上元士君五人官將百二十人主收 捕天下衆老乏精雜神共稱官設號侵害民 人者若卜問病者云犯行年本命太歳土王 墓辰建破當請制地君五人官將百二十人 治宜泉宫令抑制消滅乏(自非高眞玄挺皆/有年命衰厄及行) (造所爲解犯方地井扺太歲土王之氣本墓/建破之辰及諸禁忌皆致否病故今消却之) 儀云制地君五人官將百二十八治宜泉宫 主收天下高功卑功太歲行年本命上土公 之鬼 若家中有考訟鬼不正之氣致不安穩者當 請四胡君五人官將百二十人令消散斷絶 之(謂家世先亡有考訟殃逮使㣧嗣多諸躓/疾不安吉者止宜令消斷而巳故不得誅) (滅之也此乃是禍患之鬼要子孫/不得爲逆上之意其例皆多如此) 儀云四胡君五人官將百二十人主整帥祭 酒治舍不安穩主擊不正逆氣和解訟考分 别清濁 若家中多死喪逆注氣身中刑害當請運氣 解厄君兵十萬人以治之(人家亟有父母兄/弟夫婦亡後還注) (復生人值其身有刑害便爲禍病乃致死者/當請治之按千二百官有運氣解死患君今) (此既無患字/亦不故輒益) 儀云運氣解厄君兵十萬人主收攝疾病之 鬼辟斥攻時破殺十二刑殺百二十殃注鬼 又有運氣解厄君五人收殺 若家中有五墓之鬼作祟傷死往來者當請 無上高倉君兵十萬人使收治之(按墓書有/五葬謂水) (火兵匿露死者而不名五墓今此當是五音/姓墓也或有死不得埋多作禍祟及傷亡絶) (後之鬼往來爲/害者宜收治之) 儀云無上高倉君兵十萬人主收先祖五墓 之鬼來著子孫者 若家中水火復注者當請無上天君兵十萬 人使斷之(人家有水火之官使相復注其病/致死者皆源類是同互相染逮世) (世不絶者/令斷絶之) 儀云無上天君兵十萬人主收天下百二十 殃注鬼在人身中者却死來生又云無上天 生人君兵士十萬人主收百二十殃注殺害 刑殺之鬼一云無上天士君一云無上天平 君所主皆同 若欲破房廟座席禱鬼邪物者當請平天君 官將百二十人治天昌宫以治之(謂人先事/妖俗今稟) (正化應毀破廟座滅除▲請事後或逆爲人/患致凶咎疾病或所居里域有諸立食至壇) (爲人禍/害者) 儀云平天君官將百二十人治天昌宫主發 軍兵收符廟五獄營逆氣飲食之鬼凡有二 十二官並出千二百官儀中所主職事小有 差異今上章請用當作兩邊求之 若欲學神仙而轗軻疾病疰連沈滯者當請 虚素天精君赤衣兵十萬人在天柱宫以制 鬼滅禍遏却六天之氣(人有至心苦行者崇/學仙道而六天靈鬼) (亟來犯人或遇疾病或致牢獄或漸/使貧頓毎令觸惡者故宜急遏制之) 若家有惡鬼不肯散故爲家祟者當請赤天 食氣君官將百二十人使治之(謂家中多有/惡鬼巳經消) (制不肯都㪚猶時來/侵犯致有災祟者也) 若家中轗軻不寧惡夢錯亂魂魄不守者當 請收神上明君官將百二十人主治之(人家/毎事) (有轗軻動皆艱苦夢想凶擾交接非所身心/不定日就頓踣者將▲之漸也特宜治之) 儀中無此三君名號職主今旣倂在後或當 是天師新出也亦並爲要用但依此所主請 之又上章時亦宜兼復取官儀中相配用不 必專止此二十五 右正一眞人口訣治病制鬼乏要言也以應 二十四神身中之三宫也(按今官將有二十/五號而云二十四) (神者猶以一官應極根之幽神爲二十五也/則亦最後者應是矣此神神相應不可盡求) (配類三宫即二十四神八/景乏宫耳非三一之宫也)官將及吏兵人數 者是道家三氣應事所感化也非天地之生 人也(此因氣結變託象成形隨感而應無/定質也非胎誕世人尋道所得矣)此 精誠發洞因物致洞耳所以化氣而成此吏 兵也(太清之氣感化無方雖云無極大道百/千萬重猶未臻其限故總言乏亦各相) (接引不徒然空立可以理得難/用言詳其仙靈官將皆此類也)其餘官號多 在千二百官儀注上蓋互相支附非如此二 十四號以應體中二十四神之分明也(千二/百官) (儀始乃出自漢中傳行於世世代乆逺多有/異同殆不可都按此之二十四官亦頗有同) (彼名者既眞書未乆必無差謬今非唯識眞/之子範而用之至於盟威祭酒亦應謹按此) (法但非其常才/所能究見耳)有急事當隨事稱之皆即驗 也亦可上章請之亦可入靜燒香口啓四方 請以求救(前云入靜東向口請今云四方者/便可通就四方請官然口啓作章) (家法用者猶必宜東向正爾啓乞者可以朝/拜祝竟又口陳以抉救也㝷云以應身中二) (十四神之意謂人人之身皆以相應非止論/當我之身乃得自用不如存神之法不得爲) (人存也故北云大吐下及垂死▲篤者此輩/豈能自入靜陳乞耶皆是傍人爲救治之耳) (若自此前諸事身到啓請彌爲佳矣上章口/啓隨所行耳作章不能盡理更復不及朝啓) (四方也事若大者皆應乞懸某物須如願/便即奉酬具如前注之法其有非太清章書) (願之事出於眞典非此例者别有祕㫖非/可輕言諸如此等自難以書論正自各得之) (於心/耳)二朝計九十日(後云從本命日為始此/法當逆推取初生年月) (日子後得第一本命日便計以爲始順數九/十日▲一斷至今當行此朝之本命日平旦) (爲起也假令人以宋孝建三年丙申歲四月/三十日甲寅日生者至六月十三日得丙申) (日即是第一本命日也其八月十三日之丙/申自空過去非復始本命矣一丙申隨去輒) (六十日今用九十日故長三十日也今若絓/取一丙申便用正恐是向空中者爲始則非) (第一本命也至後永成差僻誤人不小前丙/申至癸酉年十二月二十二日丙申是第七) (十七因以起朝計復九十日至甲戍年三月/二十一日丙寅平旦又朝明日丁卯又起數) (九十日得丙申旦又朝如此一丙寅輒一丙/申若令朝計取九十日者則用乙丑乙未也) (一年或三朝四朝無定若都不知/生年生月者乃取今年本命爲始)平旦入靜 燒香(當用日未出時此法當在靜中所以云/當先朝靜時巳燒香者而今又云燒香) (是朝靜時燒香西向耳今既北向應/轉机正向北又燒香不得傍向爐側)北向朝 太微天帝君從本命日爲始(此謂先以本命/日始朝乃得九) (十日後朝也燒香竟仍長跪存我身忽然/如在天帝太微玉闗下乃注心定氣而祝)微 祝曰糞土小兆男生某謹稽首再拜朝太微 天帝君玉闕紫宫前當令某長生神仙所欲 如願萬事成就司命紫簡記在玉皇得爲物 (此後所云司命者非前朝静南方諸宗/司命之例也即今下教統呉越者矣)畢乃 再拜(云乃者止謂後一再拜耳向北燒香畢/但長跪枕竟乃再拜拜畢還轉爐西向) (祝香都竟當用二朝時亦可安/兩香爐位不必須迴轉舊者)先當朝靜然 後行此(此二法並云入靜故云先朝今所朝/甚高而云先朝靜者謂應使直靜侍) (香之神奏我辭誠縁歴以聞二帝故/耳朝靜乏法未見其文具如前法也)行之十 八年太微刻靈録書名不死此內法祕道(朝/太) (微故太微/書名也)計一百八十二日(後云以生月生/日始此謂所生) (之日入月五三之日數非支干甲乙子丑也/此亦應檢長暦從初生日便計計百八十二) (日輒一斷至今年數滿而用之不得即取今/年生月日爲始也假令前丙申人四月三十) (日生數至十一月四日得百八十二日夜半/爲第一朝至今癸酉年十月六日得第七十) (六朝爲始也當計其用支干常間一辰便是/也錯則誤矣假令前朝日是甲子則後朝是) (丙寅又後則戊辰如此無窮凡此二朝推計/之法是吾思理所得一切學者莫能曉悟又) (别有用日之訣受之玄㫖不可得/言其詳論此事具在第三卷中)當夜半入 靜(亥子二時/之間也)燒香北向朝太上玉晨道君跪 微祝曰(存思事事皆類前法此無糞/土男生者不敢自謙目也)太上高 聖君(此五字是先呼太上之/位乃稱姓名尊貴故也)小兆某謹稽首 再拜瓊闕下乞得告下司命記籍長生所向 所願萬物皆成神仙飛行得宴九天祝畢乃 再拜訖皆當束帶先齋一日乃行之二事皆 爾(在世中當先清齋一日山林/長靜正沐浴著新淨衣耳)朝太上當以 生月生日始(亦謂以此日夜半便/用起朝也推法如前)不知生月 日者以本命年辰爲日用之(若本命甲子起/朝計得一百八) (十二日得乙丑又朝明日起數後得/丁卯如此推討無窮亦必建一辰也)若又不 知年者正月一日始也(既都不知無由可准/則即以今年欲行朝) (之年便取正月一日夜半起至七月二日又/討⬤小月所闗令整得一百八十二日又朝) (也因此討其支/干便無窮矣)此外法皆如匈奴外國歴意 可强以充用耳逺不及審知定者行之十八 年太上告司命入名神簡上記長生(此朝太/上▲太) (上吉下也二法皆云十/八年其事類中品經矣)行之以去使人不復 病辟水火五兵(謂此始行二朝以後便能辟/諸災禍而人或有用之而不) (免者正由推討之謬不如此之前所取也靑/精錄飯服之亦使人不病不災與此相符類) (也)東華青宫祕法(此蓋諸方中之求仙法/耳非謂彼人猶行之也)若 家多資用者别作此二事入靜朝拜衣服不 與他雜用(凡旦夕入靜朝神亦宜别衣豈但/此二事而巳夫學在山之時居室) (書寫觸事常著巾褐此巾褐則與人物相混/不可以朝謁髙眞當别作一通衣也云多資) (用者謂應表裏服章視襦生熟皆悉别作不/止法衣而巳既非貧棲所辦正當臨時浣令) (潔/也) 清虚王眞人告夫人曰(前法亦王君所言是/通說東宫法用非正) (▲▲所談又不指為一人所設令者教示方/是規誨夫人宜修行乏意故更顯清虚之目) (也)此二事者世間應所行之祕訣也(謂却辟/衆災故) (也世間多有禍/難故彌宜行之)不學道而道自成也(存修之/勤待其) (年積便可階/仙故云爾)夫人奉而用之(此一句范中候/自語也夫人既) (處亂世遊渉兵寇既謂宜行即便奉用若乃/次後事則後謂夫人不必遵修故中間發斯) (矣)每入靜當以水漱口以洗穢氣故也(常日/言笑) (離語或飲食餘氣不可以啓/對眞靈故宜洗蕩盥漱也)毎出靜亦當漱 口以閉三宫故也(入隨祈拜三宫之神助人/陳請皆從口中出入今事) (竟水蕩令隨其宫各安定也此水悉置之戸/側初進則未入戶限而間後退則未出戸限) (漱矣此各云毎出入者謂毎應入靜關奏朝/拜時耳若是隨掃整拭者唯初入漱口耳後) (出不/須也)出靜戶之時不得反顧忤眞光致不誠 也(人既出靜戶神休宴而忽更反顧如似覘/察故爲忤眞而非誠順又云燒香時亦勿) (反顧凡人行來所爲所/作爰及術數皆忌反顧)初入靜戶不得喚外 人及他所言念則犯靈氣故不禎祥(凡入靜/燒香必) (也存注神眞有所願欲而方與外人相呼及/别生異念則内傷神舍外觸靈▲違典招譴) (患禍潜興禎祥之徵自然遠矣夫静中所須/皆逆應備辦臨時關之方致呼求此愚踈之) (人不足/筭也)此雖小事深當愼之(謂此上五事於/法雖小而致眚) (亦不爲輕故令行之者慎其禁也此諸條雖/王君所吿並關太清家法後天師不顯此言) (者謂夫人前/巳知之也)  右魏傳訣凡五事 登眞隱訣卷下
 
192.上清明堂元真經訣
上清明堂元眞經訣遜六 白玉龜臺九靈太眞元君西王母授說明堂 玄真經曰 大上玄玄二氣洞明玄眞内映明堂外清吞 息二暉長生神精上補司命監御萬靈六華 充溢徹見黄寧(此四十字即玄眞之本經也/其後皆王母緫眞更演說行) (事之法耳猶如九眞/中經唯以龍爲主耳)凡四十字太上刻於鳯 臺南軒也非緫眞弟子而不教非司命之挺 而不傳矣(玄挺録名應得主司命録者皆先/受行此道楊君爲吳越神司長史) (當封收邑故並得受之不必皆緫/眞弟子此當蓋㑹事奬誘之言耳)玄眞法 (玉女有太玄上玄之號而字玄眞故名爲玄/眞所謂内映者矣又是眞玄之上法故東卿) (云此眞玄之道/要而不煩也)存日月在口中(按此初服玉/女津液日月) (形來入於口止芒霞來注至後還明堂中方/使從口入而上昇也若不存此玉女事宜用) (後單行訣者初便存日/月大如鐶在口中耳)白日存日夜半存月 亦可存無晝夜以分别於日月也(亦可晝夜/互兼存之) (凡諸日月之道例皆不爾自不及分爲昏明/兩法也此云白日存日則通呼一晝夜半存) (月則通呼一夜非謂正午子時矣故後訣云/晝存日夜存月也今若日夜止一過存者當) (用日月初出之時通隨實書事後便存之若/欲數存者日夜各三過爲節畫則向日夜則) (向月並平坐瞑目接手爲之天隂/止寢室月不見時亦向其所在)日色赤月 色黄日有紫光九芒月有白光十芒使日月 對口相去九尺光芒向口芒直如弦以入於 口也(初存日月在天上猶如今所見之大光/色如法冉冉來下其形漸小去口九尺) (正圓如丸明耀洞徹云紫光九芒即九芒之/紫光耳芒芒皆有光色各使如數並從日月) (之邊周圓分布直向我之前假令向來存日/使日之東邊及上下南北之芒皆屈來并與) (西芒緫如東弦入我口中勿/使四豦并列分散左右也)又存日月中有 女子頭建紫巾朱錦帔裙自稱太玄上玄丹 霞玉女諱纏旋字宻眞(向存日及光芒都畢/乃又存見日中有一) (女子恭坐接手隱章長三尺許形色玉麗頭/著紫華芙蓉巾絳地錦帔朱丹飛裙縁素帶) (正向我口跪自稱曰妾是太玄上玄丹霞/玉女諱纏旋字宻眞因開口吐出赤氣也)口 吐赤氣彌滿日月光芒之間合與芒霞並盡 入注我口(按後祝云出日入月即是服月時/祝而云口吐絳氣令服月時存玉) (女亦應吐赤氣也並各與光芒紛糺合㑹俱/入我口中比此云芒霞者猶是先通冠芒外) (之赤光所以號丹霞玉/女也雖月芒亦有之也)我主咽之存女亦隨 吐行之九十咽畢存覺令日月之景親簿我 面上(存女一吐我輒一咽三種之氣初令三/十咽下命門宫次三十咽下絳宫後三) (十咽上泥丸宫合光流貫四體洞徹五藏於/是日月之形漸漸而近光毎一咽輒行一寸) (至令九十數畢乃薄在口上上至鼻端下至/頥下光輝洞朗殊覺炎熱玉女之形亦隨日) (小/也)令玉女之口歠我口上使氣液來下入於 口中(玉女常在日月中令頭口正與我口相/注赤氣丹液流入脣齒未可吞之至祝) (竟乃更/咽耳)我乃微祝曰 太霄紫眞明堂隂神日月生精玉女纏旋先 自虛誕厥字宻眞首巾紫華芙蓉靈冠身披 錦帔朱丹飛裙出日入月天光幽芬口吐絳 氣灌我三元面覩天并柔魄制魂玄液流行 胎精長全五藏生華開童反顏監御萬靈司 命飛仙(十一句内服日時恐應/攺韻云出月入日也)畢存玉女之 口津液令注我口中(猶是向者流注不絶須/祝訖更使隨吐隨咽耳) 我又嗽液而隨咽之又九十過止(此所吐津/猶存赤色) (一吐一咽三宫次第猶如前法至乎數訖玉/女舉形各隨日月入口含之良乆乃上還明) (堂中日時在右黄門之裏/疑思注念於是都畢也)靜心思感行之務 多不復有限也(如此則日夜無事便可爲之/不必止三過也但此明數旣) (多兼行餘業/思或相稽耳)若存日則不存月若存月則不 存日也(此爲不得一時/俱存日月也)要當均存之耳(此謂/不得) (偏行一法當使日月晝夜所存之數相均等/耳晝則一存日夜則一存月晝三存日夜三) (存/月)若不得服時當存二景還明堂中日左月 右令日月光輝與目瞳合照四映二氣使相 通注也(此爲非存服之時亦當俱思日月在/明堂中赤黄二景紫白光芒與兩瞳) (相通共照徹身面光耀九宫端生之時常思/如此此一時日月俱合不復分别晝夜各存) (之也所以須非服時存此也若/乃服時則日月不得同處矣)亦可常存日 月在明堂中不待常所服日月之二景而兼 用之也(此謂非如是向存玉女所居之日月/明堂中常目有分精者耳坐卧常思) (髣髴/如見)行之五年太玄玉女將下降於子與之 寢息太玄玉女亦能分形爲數十玉女任子 之驅使也此積感結精化生象見精之至也 感之妙應矣(此太玄之號是日月所居之境/玉女者亦日月夫人之女也其) (感化之形可共寢宴遊處耳非爲偶對之接/也前歠口注液之時若頤有懷於中胷則必) (無降眄之由矣外内夷坦乃當髣髴其後分/軀散景雖可役使而眞質故難得以附焉太) (元眞人初在常山學通夢見太玄玉女把玉/札而攜之令往西城即是此女後果得受行) (玄眞明誠感之/深巳致先兆也)太上眞官用日霞之道挹二 景之法使人通靈致眞體生玉映役命萬神 上昇帝房矣(太上眞官謂諸/司命之例者也)昔鍾山眞人教 夏禹之道是此玄眞法耳但鈔畧而巳無纏 旋之事也(按劔經序云夏禹服靈寳行九眞/又五符所載鍾山眞人教禹服日) (月五星之法並與今說不同此云無纒旋之/事者即應是後東卿所授者初授二弟亦單) (法耳此傳所載於玄眞之事其理巳盡唯有/陰陽二景内眞符在金當淫中未行於世也) (昔司命受玄眞於王母及緫眞訣教行之三/年色如女子日有流光面生玉澤司命後以) (經存之法授二弟竭誠精思三年之中神光/乃見爾乃更受纏旋之事故得爲定録保命) (之位/矣)東卿司命曰先師王君昔見授太上明 堂玄眞上經清齋休粮存日月在口中晝存 日夜存月令大如鐶日赤色有紫光九芒月 黄色有白光十芒存咽服光芒之液常宻行 之無數若不修存之時令日月還住面明堂 中日居左月居右令二景與目瞳合氣相通 也此道以攝運生精理和魂神六丁奉侍天 兵衛護此上眞道也太上玄眞經先盟而後 行行之後可聞玉珮金璫之道耳季偉昔長 齋三年誠竭單思乃能得之於是神光映身 然後受書耳此玄眞之道要而不煩吾常寳 祕藏之囊肘故以相示可慎宻者也(此即應/是夏禹) (所受之法也司命今先授此省易之訣於楊/君者欲令長史行之于時長史靈地未澄故) (且隱玉女之事後方便示/傳記耳所謂次行玄眞者)明堂玄眞自有經 經亦少少耳大都口訣正如此而行之偉昔 亦不得經但按此而行始乃得經耳爾欲得 可就偉取玉珮隱書非偉所見耳(經即傳上/所載者是) (也云爾欲得者謂揚君可求省之耳玉珮金/璫東卿所祕旣與玄眞同類俱行日月之道) (但又恐揚君就二君/請之故及此言也)夜行及㝠卧心中恐者 存日月還入明堂中須㬰百邪自滅常爾爲 佳(此即與不存服時所存同也山居幽處思/有犯試故宜常存以却之此訣眞誥别授) (非傳上所載既是玄眞家事故取以相從今/能行玉女之道者則不復修此是以不復注) (釋) 右茅傳訣(本四事今/止取一事) 太極眞人服四極雲牙神仙上方(女弟子魏/華存受清) (虛眞人方十/二字本注) 眞人挹五方元晨之暉食九霞之精所以神 光内曜朱華外陳體生玉映形與氣明行之 十年四極老人中央元君降下於子一合乗 雲駕龍白日登天(五方老人蓋謂五方自然/之精神非世學之所爲也) (十年之妙何速如之實虛/淡之奇道吐納之祕法也) 昔太極眞人西梁子奉受太上口訣千歲五 傳不得妄泄四明科法依隱書之制齋五日 乃授立約委歠師金鐶五方以效天人誓 信不宣之劵(五日之齋五方之蓋謂在世/之人耳王君昔在華陰則一日) (頓奉明知山林則是長齋誓則是實心也/西梁眞人既傳青精之方仍復授此法以其) (理日相資虛實兼㑹矣五爲五方者謂准/五方之用耳亦或眞人呼爲方故復口訣) (顯之也口訣五鐸也又用青絲五兩云是/西梁眞人法此本注書口訣者是矣夫人所) (宣王君辭也此衣朱注書者/是楊君所書夫人口授也)東向叩齒九通 乃隂祝曰 東方青牙紫雲流霞三素徘徊玄霜玉羅服 食晨暉飲以朝華(三/韻)祝畢以舌舐接上脣之 外取津而咽液三十過(一舐接得津輒一咽/存液青色使入肝中) 行之十年東極老人來至授子青眞一合俱 昇(青眞經/名也) 次南向先叩齒九通又隂祝曰 南方朱丹霞曜太微九道絳煙散布景輝服 食靈晨飲以丹池(三/韻)祝畢以舌舐接下脣之 外取津咽液三十過(存液赤色使入心中此/兩方並舐脣外之液故) (皆有接/字也)行之十年南極老人來至授子丹景 一合上昇(丹景經/名也) 次西向先叩齒九通又陰祝曰 西方明石飛霞金液服食太明素靈之精飲 以玉漿神華啓靈使我登虛上昇高清(四韻/神或) (恐是/晨矣)祝畢以舌舐上脣之内取津咽液三十 過(存液白色/入肺中)行之十年西極老人來至授子 素靈威神一合俱昇(素靈威神/六符名也) 次北向先叩齒九通又隂祝曰 北方玄滋慶雲啓胎緑霞敷晨紫蓋蒼旗服 食月華飲以瓊飴(三/韻)祝畢以舌舐下脣之内 取津咽液三十過(存液玄色灌/入兩賢中)行之十年北 極老人來至授子玄籙寳明一合上昇(玄籙/寳明) (經名/也) 次向南坐仰面先叩齒九通又隂祝曰 戊巳之元黄素五雲四霞紫觀八景九晨二 明激暉七矅靈尊和精灌氣服食中元琳華 龍胎飲以醴泉(五/韻)祝畢以舌漱滿一口之中 玄膺内外齒舌之間表裏通帀取津液隨咽 之四十過(此亦是漱滿一徧輒一咽之存液/黄色使入脾中此四十字眞本作) (三十後益丁書筆迹猶似是眞此當是/中央緫四方也猶鎭星門鋒之義耳)行之 十年中央元君上玄黄老君來降授子黄氣 陽精藏天隱月遁景録章青要虎書俱與四 老一合上昇(此中兼有經符/章三編之書也) 此玉經上訣致五老之道絶榖去尸面華色 童寒暑不避災害無傷神仙精明延年進紀 益壽一萬萬限之期當得九琳玉液八瓊飛 精則合終二景天地同符(此蓋專說雲/牙之分耳) 五隂祝皆當叩齒九通可常修行不必雞鳴 平旦也夜半平坐寂室體清神閑乃可按之 (前叩齒唯冠東方令重明方悉/爾也五嶽名笥亦方方閉氣)守一之家若 聞此道事速成也虛淡内充守元咽液所謂 眞一者也自求多福者矣致神以六液五氣 氣巳自備焉故謂自求多福耳修此道極勿 食脯肉若聞饑當食麪物以漸遣榖不得一 日頓棄也所謂損之又損之以至於無爲矣 (能行此斷榖又賢乎青精矣却粒之上道也/然至須靜淡無事專修積年以取益耳若兼) (之以雜業恐非氣力所堪自不及食▲相資/表裏交益矣亦視人四體虛實彊羸老少之) (殊不得一㮣更盡用也夫人昔雖受此法叙/說褒羙而竟不用之乃可是挺業高絶要亦) (宜准傍/遥蹤矣)此虛映之道自然之法所謂遠取天 地之精近取諸身此之謂也 雲牙者五老之精氣太極之霞煙故採暉景 之鋒以充於六液之和洞徹冥感萬神來降 幽映相求不唱而應是以龍吟萬淵故景雲 落霄虎嘯靈丘故衝風四振陽燧招明而朱 火鬱起方諸罕隂而玄流湛溢自然而然不 覺所測况學者方棲心注玄精研道根穢累 豁於中胷眞正存乎三宫採五晨之散暉服 六醴之霞漿祝九天之竒寳吐玄妙之祕言 龍躍發暉明光七煥味三華於皓齒取飽液 於脣鋒内鍊六府開聦徹明呼吸天元魂魄 鍊形朝玄使無以至於靈悠悠十年末乃五 神來降將何足多稱哉猥以女弱備經上業 微音絶響不可廣告聊叙其妙以宣同志苟 修德之不逮者庶不足以咎毀之矣(南嶽夫/人叙也)  右王傳訣事(其注非修用之急/者悉畧不備寫) 上清明堂元眞經訣(終)
 
193.上清太極隱注玉經寶訣
上清太極隱注玉經寳訣遜七 夫太上玄微三洞初元至之辭幽而難聞 落落㝠冠包帀羣品迢迢至德巍巍高尊至 眞所栖衆妙之門神仙之宗集而成文諷誦 昇虚䇿龍乗雲惟信惟蓋制情使專也於是 乎有志之士乃遐㝷斯經尊奉法師稽首德 堂寔問寔諮請受寳經莫犯莫疑眞信正道 神仙可期吐故納新挹服英芝虚無相招飛 仙有時法輪定覺洞觀九垓邈矣竒訣中仙 焉知爾乃學眞之子若能孤思對景趣合情 丹鍊試色想經饑涉寒苦而不倦日中則餐 謗來不戚譽集弗歡獨德於内外夷衆顏沐 浴青芷胎氣無殘登齋入室燔煙眞檀於是 披帔冠巾整肅法服設禮十方歸命太眞三 拜經前矣乃開八色之藴陳無上之寳藏而 執讀大洞洞玄道德尊經八素隱篇金眞玉 光消魔散靈招仙歩虚飛行羽經清音霄暢 萬眞降庭太上命駕同乗雲軿蓊藹鬱勃遐 合杳㝠三素齊景項負圎明身服羅帔玉偑 火鈴肅肅高眞飄飄逺征玉華扶翼俱登上 清不間貴賤决在至誠三界獻禮魔王奉迎 長年無極焉知劫齡於兹逍遥永我利貞 太上玉經隱注曰授道德經法師北向經於 案上弟子伏左師執經弟子擎法信師叩齒 三十六下心存三宫泥九丹田絳宫三一出 千乗萬騎營衛經師因而祝曰 飄飄大虚嶺流景在上玄經始無終劫長保 天地人世主學致堯道士誦得仙賢者今奉 受依法以相傳時無至德子保祕不妄宣宗 之昇太清棄之墮九泉我說無爲道清靜德 自然畢弟子三拜受經若女弟子伏右兄經 皆同爾 太上玉經隱注曰授大洞眞經法師北向經 於案上師執經弟子擎法信師叩齒三十六 下心存太上玉皇令日月之光映照經師徒 之身而祝曰 太微何眇邈眞人結虚生空津自然道集爲 大洞經眞賢奉法信乗運歷黃庭太上削死 籍司命書仙名保祕年劫積泄慢地獄嬰災 考及七祖風刀解汝形畢弟子三拜受經 太上玉經隱注曰授太上靈寳洞玄經法師 北向經於案上師執經弟子擎法信師叩齒 三十六下心存五藏之色令備具合成寳蓋 之雲羅覆經師徒而祝曰 天書簡不煩道德自備足修之必神仙當復 何所欲文耀太無間煥然而玄郁傳授悉依 法泄慢墮地獄畢弟子三拜受經竟又方一 拜十方從北始東廻而周也想見太上十方 眞形如今像矣 太上玉經隱注曰授太上三皇天文師北向 經於案上師執經弟子擎法信師叩齒二十 四下心存三宫各一眞人如嬰兒之狀不著 衣口吐紫氣以薫經師徒而祝曰 太上之天文傳說天地初皇人宣玄㫖是爲 至眞書賢者今奉受志願昇太虚畢弟子再 拜受經 太上玉經隱注曰傳授上清品經符皆北向 中品之書有爲之外文師東向仙聖苖裔籙 傳經者南向男弟子伏左女弟子伏右法信 祝誓如法師之法 太上玉經隱注曰當開道德經藴之時先燒 香整法服禮拜如初法而祝曰 玄玄至道宗上德體洪元天眞雖逺妙近縁 泥丸君宫室皆七寳䆫牖自然分清靜常致 眞駕景乗紫雲日月左右照昇仙長年全七 祖上生天世爲道德門於是可讀經矣 太上玉經隱注曰當開洞眞經藴之時先燒 香整法服禮拜如法而祝曰 微微玄宗門煥朗徹空洞至道由靜黙當見 三素宫大道於此成驂景乗雲龍左右侍經 仙玉女及玉童身濟不死津解羅順靈風七 祖反胎生世爲神仙宗 太上玉經隱注曰當開洞玄經藴之時先燒 香整法服禮拜如法而祝曰 寂寂至無宗虚峙劫仭阿豁落洞玄文誰測 此幽遐一入大乗路孰計年劫多不生亦不 死欲生因蓮花超凌三界塗慈心解世羅眞 人無上德世世爲仙家 太上玉經隱注曰當開三皇天文藴之時先 燒香整法服禮拜如上法而祝曰 太上定神符勒命天地慧聞名不俟駕萬仙 鯈忽萃招靈無小大豈况於湋穢清齋絶人 事眇然與神對上昇玉清宫遨宴九遐外 太上玉經隱注曰當讃道德經時叩齒三十 六下咽液三十六過先心存左青龍右白虎 前朱雀後玄武足下八卦神龜三十六獅子 伏在前頭巾七星五藏生五氣羅文覆身上 三一侍經各從千乗萬騎天地各有萬八千 玉女玉童衛之矣 太上玉經隱注曰當讀洞眞經叩齒三十六 通曰液三十六過先存廻風混合帝一百神 萬眞然後詠洞經 太上玉經隱注曰讀洞玄經叩齒三十六下 咽液三十六過存五藏五色之氣上注五星 之精而讀經 太上玉經隱注曰誦太上洞玄歩虚經時先 叩齒三下咽液三過心存日月在巳面上從 鼻孔入洞房金華宫光明出項後煥然作九 色圓象薄入玉枕徹照於十方隨我遶經旋 廻而行矣日從鼻左入月從鼻右入畢又叩 齒如初法 太上玉經隱注曰當讀昇仙之經先叩齒十 二下咽液十二過詠一篇三通叩齒也經卷 亦各有法不載法者可依此訣也 太上玉經隱注曰夫道經不師受則神不行 矣若世無法師又無籙傳者當以法信投靖 治或可宻室啓玄師老君北向三拜然後以 物布施於饑乏之人平等一心而用經也世 有師不須按此法也 太上玉經隱注曰轉經坐小牀上高五尺廣 長悉等但巾帔不須著褐也 太上眞人讀經法服披離羅九光錦帔丹羅 寳曜之巾足下獅子文履今道士讀經勤苦 於法事麤其帔服後得道之日天帝授子離 羅九光之帔天寳纓絡飛仙法服以酬徃德 也兆勿慕世之冠冕捨於道士陋服也世服 雖目下榮耀不免於死道士麤衣法服而昇 仙被服天衣矣天衣著身令人能飛仙乘虚 也 太上玉經隱注曰讀經之法法中夏之音此 是九天之正音也第六十四大梵讃經諷誦 制聲亦是正音讀經之音當法此正音 仙公曰老子西化胡教外國讀經時多是大 梵天音也適道士所好者耳 太上玉經隱注曰讀經五百言則叩齒三通 以舌舐上下脣咽液三過今人不極乆而聲 清不知此法損氣勞神也眞人曰濃煑竹葉 作飲以讀經而存思益精通神和氣流行 太上玉經隱注曰太上大隱符九首日正中 以水頓服之千日則出入無間隱見在意爲 仙人矣佩靈寳五符於身則乗龍駕氣經歷 水火五帝扶翼逺遊高翔亦爲仙也佩五嶽 眞形佩三洞大符不得近房室交接隂穢必 死不疑永無仙期可不慎哉 太上玉經隱注曰道士入室齋讀太上歩虚 之玉章及飛行羽書則能馳騁九龍雲駕來 迎此兩事宜秘之矣 太上玉經隱注曰常能讀五千文萬遍太上 雲龍下迎萬遍畢未去者一月三讀之耳須 雲駕至便昇仙也 太上玉經隱注曰常讀黃庭内景經乃不死 也常服元氣亦不死之道矣 太上玉經隱注曰常存頭正青如碧玉兩手 如丹兩脚如雪以此精思讀經行諸妙事去 仙近矣常叩齒十二下晝夜十二時時一叩 亦不死身神恒具衛 太上玉經隱注曰叩齒一名天鼓召身神招 天眞㑹羣仙也左齒相叩名鳴天鍾右齒相 叩名擊天磬道士意恐畏辟鬼賊鳴鍾磬各 二十四通則妖精不敢前天魔護身百福幷 至 太上玉經隱注曰老子道德經稱視之不見 夷聽之不聞希摶之不得微即三元老君之 位號矣又言此三者不可致詰故混爲一是 三素合爲元一君是胎尊之玄父元母讀此 經三老君見子子見之仙道成矣道盡於此 書不盡言言不盡意理之者莫尚乎斯文 通曰見之無能知之也 太上玉經隱注曰崑崙篷萊鍾山嵩高王屋 上清經亦備有也 太上玉經隱注曰縁那羅衛之國崑崙人鳥 之山元始天王所别治七寳宫室髙臺凌天 西王母初學道亦登此山其上三洞經悉具 書虚中作經一字方一文也是山眞形圖至 重服佩便得三洞之玄眞矣山上百獸皆能 飛行不死何况人乎諸竒物並出於此矣其 山衆聖誦經皆大梵天制音不哀不傷不遲 不疾弘雅要妙聞者融然崑崙山上諸仙多 作中夏九天誦詠蕭條逺暢清音泠朗聽者 霄絶使人忘情時㑹衆仙歌詠洞玄合讀齊 唱新聲激響窈窕遐聞揚藻空洞虚絃鳴彈 而玉清感恱矣故讀經上眞之所重也高臺 銘曰子欲乗空凌虚誦我歩玄羽書諸仙不 解此語也歩玄羽經此之两書太上玄經亦 不傳中仙矣 太極眞人曰歩虚經者靈寳齊歩玄誦也羽 經洞眞之詠也 太上玉經隱注曰居家學道當受五千文月 朔半本命日八節日日中夜半時各一遍誦 之耳若兆不能讀者請師爲讀之兆當親侍 香火一心聽受經㫖志以奉行經上妙事託 形太隂之日天帝雲車迎人身神不經太山 三官地獄考罰之中也上生天堂天帝之前 下生人間侯王之家相好具足靈顏煒燁觀 者心恱恒欲見聞亦轉女爲男結縁上清仙 道自剋也此經傳通羣品無大無小隨意所 求無有拘礙送死養生罄無不宜也亦能安 國寧民制伏邊夷莫不順道者也斯經妙矣 弗有尚焉 太上玉經隱注曰學士雖修善行或嬰前世 之對疾病災厄頻煩委頓者道士法師當爲 持齋轉五千文及消魔智慧玉清金眞洞經 中品威神營衛病人所謂臨困得濟者也救 度一切之急莫有及此之法輪矣 太上玉經隱注曰受三洞經當絶人事而行 之也緫三洞名太上洞一高上之經矣受此 語三人則不得昇仙也愼之愼之 太上玉經隱注曰受經皆比字三校誤一字 減壽一歲過此計加之增損一字亦奪一歲 若妄破經書後生受風刀解形之考受經不 敬師修之亦無福而後生棄疾及六畜之中 也天下之惡莫過隂賊若恊此行道必見世 受考耳聾目盲心鼻煩塞胃津不通身生蟲 病死墮地獄經諸苦惱刀山劔樹湯煑吞火 孔竅潰爛求死不得竟生猪犬之中方被屠 割所謂三惡之者矣 太上玉經隱注曰授中品經以下東向叩齒 十二通祝曰 肅肅上眞德滅迹停虚閒暉景昇太素去來 無梁津有心則自應不專道則綿展轉以相 授將結㝠中縁法師及弟子無服而成親奉 經行衆善恒如臨深淵外以救災病内以護 度身畢拜受經傳仙人本業亦用此呪法 太上玉經隱注大洞眞經或曰太眞道經或 曰太清上道觀天内經上品凡有十卷上清 金丹之經七卷其髙上大妙大丹消魔智慧 大洞眞經三十九章 太上玉經隱注曰上清之高㫖極眞之微辭 飛仙之妙經也靈寳經或曰洞玄或云太上 昇玄經皆高仙之上品虚無之至眞大道之 幽寳也三皇天文或云洞神或云洞仙或云 太上玉䇿此三洞經符道之綱紀太虚之玄 宗上眞之首經矣豈中仙之所聞哉 大上王經隱注曰寳訣衆經之祖也太上命 傳太極諸仙公仙王仙伯仙卿未得此任不 傳之矣道士有見斯書皆應爲仙公之人也 玄録宿名將定焉傳之法信以金五兩白繒 九十尺長度經紙三百幅呈道師君然後知 求道精誠之丹盡乃可告此寳訣也師與弟 子先對清齋九日或七日五日三日齋竟日 中時受經也當傳經時師北向於靜室内左 手請經執此經弟子右手擎受道誓信約不 妄泄流俗列墨辭以七祖爲證將奉行仁孝 大慈之心惟願飛仙昇虚七祖離苦毒俱生 天中師讀辭竟口祝於弟子曰大朴本無質 聖聖謂之玄二儀由始終萬物之至淵道化 彌億劫運周若圓環理歸無忘㝠想應宿 縁大覺無上慧莫尚此法輪志道效法信誠 盡師當宣世無賢達士封之於名山順以苟 合授抱石濟九泉兆爲太極公上尊令我傳 三界以奏啓玄都一時聞畢六拜受取之取 此法物師當營經法齋戒施散世間窮厄之 者一等之心不得偏意也是經常有玉女玉 童各三十人侍之拜察道士之德行關奏於 太上矣可不愼之可不愼之度經之時心存 三元君在泥丸宫也師叩齒三十六下乃祝 之耳隱注道經畢矣 太極眞人曰諸眞人由來多隨所修别受其 口訣不頓受之也所以仙人各各有得傳此 一事矣分傳者法信用金一兩紙一百幅不 須素繒也存祝如上法 太極眞人曰仙人本業傳謂之道迹經也法 皆應師受之當西向用衆經之祝信以丹絳 十尺效精誠之至矣上仙道迹經存玉女玉 童各十人中仙五人下仙三人常隱侍傳燒 香擁護受讀弟子之身衛其家口也恒當忠 孝尊仰師父行四等心忍辱精進布施容非 不爭虚誕其意守志念道常願凌翮大清飛 行上玄提攜高仙學道之要津矣若能受太 上隱注訣言習行大洞之經便號爲太上大 法師夫已受三洞經稱太上玄經大法師法 師自得傳諸仙道迹經也夫人不從師受此 道迹經玉女不肯護人行道無益於身也有 疾苦妖恠時可齋誦道迹經於靜處也百鬼 魍魎殃咎皆應聲散滅矣玉女玉童爲唱讃 百聞九玄此仙人歡然救度於子也 太極眞人曰劫始以來赤松子王喬羡門軒 轅尹子並受五千文隱法秘訣勤行大道上 爲眞人之長者寔要注之妙矣違至漢孝文 皇帝好樂道德精誠虚盡太上眞人降乎河 上以化文帝眞人時自誦經帝未弘道義幽 之理旣心之所渴聞有異人踊躍即親駕 稽首禮問動靜諮請道眞眞人爲其章句畧 其一隅通其所滯也夫此經之難究矣故 曰不可思而議也然自足令文帝託刊霄㝠 保景乗雲散轡飛龍徑登天堂金華宫中及 諸天人講誦爲事矣亦仙道之次者也樂乎 哉文帝行道德之經致是巍巍矣武帝徒勤 苦於神仙而性剛亦得預天人之次耳學道 柔信為本也夫讀河上眞人一章則徹太上 玉京諸天仙人义手稱善傳聲三界魔王禮 於堂中酆都執敬稽首於法師矣河上眞人 則道德經之法師也所以尊其章句焉治身 秘道不可示俗人俗人常笑此經虚誕謂之 不能昇仙度世此各有宿縁弗可强訓也教 之不行彼此獲罪故宜深而祕之也 太極眞人曰禮此經時心注太上老君三拜 次念尹先生河上眞人爲玄中法師亦復三 拜並向經也常三萬六千仙童玉女侍經燒 香散花通致衆仙爲兆請不死之命求白日 昇天之道也 太極眞人曰道士當作金丹之時也一晝一 夜誦之太一歡恱來臨子之室矣辟鬼試不 祥之變也所作則必成焉 太極眞人曰夫學道以齋戒爲本也誦經必 齋校經必齋書經必齋書符必齋合藥必齋 作金丹必齋精思必齋詣師請問必齋禮拜 必齋受經必齋救疾消災必齋致眞人必齋 齋者太上所敬重老君所營護諸聖所倚頼 齋法甚多在兆所修受也 太極眞人曰我昔學道聞此訓於太上眞人 奉而行焉今以相傳也子秘而修之宻教後 世有宿命之人應上仙者可乎 太極眞人曰夫人得生仙聖之門而好道樂 經柔性慈心者皆宿縁願㑹於今日矣將去 仙近也宜當勤於法事必上仙者乎 太極眞人曰夫人有仙眞相好其要在慈心 觸物以輔相好然後得仙矣不能忍性容非 仙相敗也斯語信焉子其愼哉子其思之子 其奉之言之至矣 太極眞人曰予有九天黄素隱訣傳諸人也 或曰洞眞威儀或曰法輪元綱經太上隱訣 或曰太上玉清内教或曰太上三洞威儀經 或曰太上玉經太極隱注訣傳諸宿命應爲 太上玉京玄都太無太極仙公仙王仙伯仙 卿之人矣不告始學之道士也若世有遇此 經師者皆玄都巳有金名之簡焉 太極眞人曰夫奉上經道士使心口相應視 人如巳敬師如父思經如渴念濟厄困諫諍 勸善和柔容非愛於有道逺好山水常行慈 心仁愛經營道士居貴不驕處疾苦之轗軻 而執志不移此可與言於道者也宜告之以 隱注若雅飾相傾心口各用當祕於寳訣永 幽之矣受經後三年其行亦可觀斷可知也 是故此經上仙可祕中仙希有見者學道前 世功不足弘大法太上玄都玉京無具名也 亦終不與此經師相值矣受訣妄示一人則 不得昇仙死爲下鬼苦毒於三官地獄後生 六疾之中輪轉受對其罪至重是以祕之故 曰隱注焉 太極眞人曰夫人清齋乆靜精思耽玄誦經 悔罪燒香禮拜將見飛天人矣仙童玉女降 於子室矣或聞室中爲稱善或光景照身或 聞金玉之響八音之聲皆子道欲成也勤之 勤之太上不負子矣所以患子不固不盡至 經是以仙道之難耳常念此語矣 太極眞人曰吾昔始得仙時受太上大道君 大智慧經偈七遍叩齒三下咽液三過存三 素元君在金華宫如嬰兒之狀而詠此文也 智慧本經有三萬一千言上聖抄宣是章應 爲太上玉京太極仙公道士矣今當相告子 豈不願聞之乎 太上智慧經讃 太上玄虚宗弘道尊其經俯仰巳得仙 歷劫無數齡巍巍太眞德寂寂因無生 霄景結空構乗虚自然征日月爲炳灼 安和樂未央 學仙絶華念念念相因積去來亂我神 神躁靡不歷滅念停虚閑簫蕭入空寂 請經若鐖渴持志猶金石保子飛玄路 五靈度符籍 濟我六度行故能觧三羅清齋禮太素 吐納養雲牙逍遥金闕内玉京爲余家 自然生七寳人人坐蓮花仰嚼玄都柰 俯含空洞瓜容顏曜十日奚計年劫多 法鼓㑹天仙鳴鍾徴大魔 靈風扇香華璨爛開繁衿太眞撫雲璈 衆仙彈靈琴雅歌三天上散慧玉華林 七祖昇福堂由此步玄音前世德未足 斯經邈難㝷信道情不盡圖飛乃反沈 太上無爲道弘之在兆心 學道由丹信奉師如至親抑景偶清虚 孜孜隨日新衆人未得度終不度我身 大願有重報玄德必信然隂惡罪至深 對來若轉輪 學道甚亦苦晨夕建福田種德猶植樹 根深果亦繁子能耽玄尚飄爾昇清天 修是無爲道當與善結縁太上弘至道 書名智慧篇㧞苦由大才超俗以得眞 靈姿世所竒燁若淵中蓮 人行各有本皆由宿世功立德務及時 發願莫不從善惡俱待對倚伏理難窮 賢士奉法言道德在兼忘解是大智慧 上爲太極公寳蓋連玉輿命駕御九龍 金華擎洞經捧香悉仙童嘯歌徹玄都 鳴玉叩瓊鍾 竦身凌太清超景逸紫霄保無持法綱 遊玄極逍遥萬劫猶昨夜千春如晨朝 巍峩䕃雲華手鬱寳林條香煙自然生 玄階興扶摇靈旛順風散繁想應時消 滅智弘大混無爲爲清謡 上清太極隱注玉經寳訣
 
194.上清太上八素真經
上清太上八素眞經遜八    太上隱書 八素眞經者乃玄清玉皇之道也上皇天帝 以此書授太微天帝君三元紫精道君眞陽 元老君此君受書施行道成後以付太上道 君太上道君以傳金闕後聖李君李君以付 太虛眞人南嶽赤君使下授學道宿有金名 玉字高閣刻名當爲眞人者太上之隱文不 傳於地仙地仙亦自不得獲之矣 太上曰夫五星者是日月之靈根天胎之五 藏也是以天精結纏以成五星天地頼以綜 氣日月繫之而明若夫天氣不育則三合虧 盈地氣不育則萬物枯滯虧盈則天震地動 若夫列宿不守則日月薄蝕五星亂度則二 象失光天地泰則五星映清天精合則五星 光明星之靈道太山上應德神玉清上照太 虛下朗萬兆兆有得失則五度錯逆兆有和 吉則流行順道映洞禍福毫縷畢彰玄照纎 末幽存功過者也五帝上言於星中眞皇眞 皇上奏於太上玉君是以辰光轉燭以示萬 生傍行越位以吿災祥也地建五嶽之山以 象五行之星人立五臟之神以擬五行之用 三氣廻合是以天地列備矣星之爲精上通 衆精下共光津吐納則三華漱澤萬靈傍達 三六中含養生其事洞而微極其器浩而長 攬也仙人唯知飛丹召霜煎鍊雲朱水玉解 金九爐炎霄勤苦極於營贍司候足於劬勞 就有成者不過昇身上天超躍玄洲耳此故 仙人而巳遠可遊於九宫之間矣則未有得 眞人之門户也吾今有一道乃爲上眞之法 不但中眞而巳子乃欲招致五星與同輦駕 三素以上騰坐八景以遊盻登太帝之西墉 縱形太空白日登晨乎吾昔受之於玉皇行 之迄今四十六萬年而不休者翫此道之奇 妙樂五星之接遇也旣得分形億兆生雲育 澤上遊玉清下看太極矣遂爲太上之眞人 者致五星之精也隱祕妙術藏之雲閣藴抱 靈訣與之俱遊者矣子當下封萬生爲十天 之帝玄名碧書早刻瓊閣宜令初學眞人受 此祕章令子傳付施行必當得人此書是上 眞之訣不得傳地仙之夫也出傳之始皆當 須玄應感悟靈告其人乃當清齋委約誓盟 三天七百年中得三傳限盡藏之五嶽不復 得出也泄漏天文隱書巳吿天帝誅其三祖 又下三官絶其身命生被水火死爲下鬼矣 諸學眞之人而受此書皆有太帝目名西華 宫有琅簡蘂書於紫宫當爲眞人者乃得此 文也乃是子未生之前五千歲巳有玄名定 録當遇此經也子勿以始受此書而謂非宿 命之分矣玉皇下盻遊生見有得此書者即 告太上使遣飛靈玉童三十六人侍此書之 所在處也又告太極遣南陵玉女三十二人 衞此五星眞君君夫人之名字也又並使玉 童玉女衛護有書之身有書皆盛以别笈開 發省按皆向書再拜燒香左右玉童玉女司 視功過察人誠向有違有善俓聞太上不可 不愼 修行此道五年之中玉童玉女見形爲子使 役行之十四年道成得與五星同輿上詣玉 清宫 夫上眞之道有七太上之道有三中眞之道 有六下眞之道有八上眞之道有七列篇目 于左 第一曰太上鬱儀奔日文第二曰太上結璘 奔月章第三曰太上八素奔辰隱書第四曰 太微帝君飛天綱上經第五曰高上大洞眞 經三十九章第六曰金闕靈書紫文上經第 七曰黄老八道九眞中經  右上眞之道緫而行之爲上清眞人給玉  童玉女各三千人位爲諸天帝之位行則  三色之節從羣神萬眞前導鳯歌後從玄  鈞白虎啓路飛龍翼轅 太上之道有三列篇目于左 玉清隱書神虎大符金虎眞符  右太上之道緫而行之爲太上之道給玉  童玉女各二千人位爲上眞玉皇之君行  則五色神節從千眞羣仙前導天鈞後從  鸞歌三眞侍轅騰翥九天 中眞之道有六列篇目于左 太丹隱書朝眞上經玉帝神符三天正法鳯 眞之文九眞升玄文三元布經四眞之章太 上金䇿方諸洞房玉字上經六甲靈飛靈寳 祕文三皇内文天文大字青要紫書曲素訣 辭三五順行  右中眞之道緫而行之則爲上清中道眞  人給玉童玉女各一千人位爲上清左右  卿相之師行則紫毛之節從萬神千眞前  吹鳯鳴後奏天鈞玄龍啓道五帝驂軒飛  行太空遨戯丹霄 下眞之道有八列篇目于左 上清九化十變三九素語丹景道精隱地八 術天關三圖玄皇玉書神州七變七轉洞經 紫度中方石精玉馬之母絳録黄道玉目龍 書衆文素奏中章五行祕符五帝玉玄上元 五書  右下眞之道緫而行之則爲上清下元眞  人給玉童玉女五百人位爲上清左右大  夫之官行則五色之節從衆神玉女前嘯  九鳳後吹八鸞白虬啓道太極驂軒飛行  倒景遨遊紫房 上清上眞中道眞人下元眞人所應施修道 經各有篇目分别爲部第令相隨也若緫修 一眞之事者當盡得一眞之部書兼而行之 則爲上清眞人 若所得書不備具或得上經或得中篇或得 下文雖專修行而闕其餘者但可飛仙而巳 遠詣太極下遊五嶽自不得爲上清三眞也 子當勤心天地啓告神玄遠遊名山祝願千 靈尋求寳文令道德備焉旣修行一部上登 上清所給玉童玉女便有千數百矣若偏得 一書而不都具則玉童玉女故自依所受書 限而給衛之耳 唯修太上鬱儀奔日文結璘奔月章八素奔 辰隱書便登上清爲下元眞人以不盡修上 眞之事故也過其餘者皆應兼修兼修道成 乃昇上清 若都緫修三眞之道經聞見玉清之隱書佩 神虎之大符便上爲玉皇之君太上之眞給 玉童玉女三萬人遨遊高上之闕出入玉清 之宫於是天帝太微君來受事於玉皇焉 玉清隱書有四卷乃高上玉皇昔受之於玉 玄太皇道君禁書也玉皇君所寳妙者也以 付太極四眞人使掌祕藏之五千年内聽三 授授於上清之玉眞人也若一千年中過三 人亦聽之也授限訖不得復傳世俗之中千 萬之人時有一人當爲天眞所授以得此書 者太上玄臺巳有玉名當爲上眞故也有書 者在家給玉童三百人玉女三百人旦夕當 致衆眞仙神名山之靈詣其寢房論道講德 矣此謂有書者在家處俗未去學道時也若 登山尋眞研味靈文則威制六天役使山神 五嶽來朝玉童玉女形見奉衛侍眞燒香 太上神虎符太上虛皇道君以授於太上也 太上道君以付三天眞皇使授諸眞人及天 帝衆官也此符有眞名於上清者皆受佩之 也但有此符而無玉清隱書者皆不得爲上 清之眞但太極之上眞耳 太微天帝金虎符太上玉眞保皇道君以授 於太上太微天帝君也天帝有三十六其太 微天帝最尊貴諸天帝皆詣受事矣受此符 皆威制萬神使役千靈龍虎衛從得乗三素 之雲上昇太極上清拜爲左公 玉清隱書玄遠絶邈下眞及飛仙之徒便當 息心於無窮之冀耳神虎符金虎符飛仙輩 勤求不巳或有得理矣自無玄名靈籙復求 不與此文相遇者比肩也况玉清之道乎 太上曰昔謂太清不可登而况於太極乎乃 謂上清不可聞而况於玉清乎明眞中有高 卑玄中有階次也過此以前非所復議 玉清宫之下眞人上清宫之上眞人太極宫 之眞人乃上清宫之下眞人太清宫之上眞 人乃太極宫之下眞人從此以下次得九官 之飛仙也 玉清隱書當傳之時太極四眞人各奉執一 卷以上呈上皇高上玉皇玉玄四道君探按 金格玉名當爲上眞玉君者然後乃出傳之 耳有此者立致衆眞仙人來詣其房寢若修 至道太上不復試其情狀也是宿有金格玉 名必當爲上眞故也玉清隱書道妙於鬱儀 文矣 有太上鬱儀奔日文結璘奔月章八素奔辰 經修行其法太極眞人不復下試 有大洞眞經者修行其法七祖父母皆離脫 鬼名原貸三官考謫度録仙府解釋艱羅使 詣朱火丹陵宫受學仙道仙道成使翼佐五 帝爲九宫之仙也謂其人備大洞眞經者也 此書依四極定法偏爲其七祖獲仙不同於 他經矣甚不可不修行也若旣修之而被試 不過或偏行一道或中路而息者自救不暇 亦不能爲其七世致仙也夫鬼可以學仙如 人可以學道七世立德故慶流子孫令致神 仙也一身修道備明洞經者則祚及七祖故 當反此胎形以爲仙官耳中央黄老君以此 洞經之妙而爲七世獲福尤深祕之與鬱儀 文同笈上清衆眞亦貴此道以其功加於七 祖德昇於上世故也後聖李君奉受八素眞 經奔辰隱書施行其法乃致太微天帝下迎 五星同輿乗華三素上登玉清受書爲上清 金闕帝君 登飛木星之道歲星圓鏡木精玄朗東陽之 陔星中有九門門中出九鋒芒鋒芒光垂九 百萬丈一門輒有一青帝備門奉衛於中央 青皇眞君也中央有始陽上眞青皇道君諱 澄瀾字清凝夫人諱寳容字飛雲治在木星 之内鎮守九門運青光流鋒以照上下之眞 欲飛登之法常思見歲星當正心視星以右 手拊心而禮之左手掩兩目乃九閉氣又叩 齒二十七通咽液九過使目閉於手下心呼 歲星中眞皇之君君夫人名諱字三過畢曰 願得與始陽青皇眞君君夫人共乗八景碧 輿上登太上宫言畢乃臨閉目於手下向星 微祝曰 天地交和精流東方仰望九門飛霞散鋒始 陽碧臺中有青皇青牙垂暉映照九方鬱察 夫人字曰飛雲齊服靈錦龍帔虎裙腰帶鳯 符首巾華冠出無入虛遨遊太元前䇿青帝 後從千神來見迎接得爲飛眞上登玉清高 上之房祝畢去手臨目對星服星之光二十 七吞存視星九芒使盡來入喉中也都畢又 叩齒三通 常行之十四年木星中青皇大君奏聞高上 玉清宫刻太微蘂簡定名玉書位爲上清上 飛眞人 木星有九門門内有九青帝其一帝輒備一 門以奉承於中央青皇上眞大君也青皇者 東方之上眞始精之尊神也出入玉清與高 上爲犮也其門内青帝或號青靈之公或號 青神或號青精或號青帝之君並受事於中 央青皇也行八素之祕道則致青皇來降巳 行五靈之外法者則致青神來授書是故道 有深淺致有尊卑 天無星之時天之夕可於寢室中向東存 修而祝也天道微妙玄綱毫分不必對星而 行之也有星時可出庭中坐立適意所謂上 眞之道登東辰之法不傳地仙輩也 飛登火星之道火星玄鏡丹精映觀南軒星 有三門門中出三鋒芒光垂三百萬丈一門 内輒有一赤帝凡三赤帝備門奉衛於南眞 上皇眞君星中央有丹火朱陽赤皇上道眞 君諱維渟字散融夫人諱華瓶字玄羅治在 火星内鎮守三門運赤光飛雲以朗天下之 眞人也欲飛登之法思見熒惑星正心視星 以左手拊心而禮之右手掩口乃三閉氣又 叩齒二十七通咽液九過臨閉兩目心呼熒 惑眞皇君熒惑夫人諱字三過畢曰願得與 丹火赤皇君君夫人共乗八景丹輿上登玉 清宫畢乃向星微祝曰 玄象流映丹光南冥仰望三門朱雲絳城中 有丹皇名曰維渟夫人内照是爲華瓶齊服 雲霜鳯華龍鈴腰帶虎書首巾飛青出元入 玄翺翔五城首導赤帝後從六丁來見招延 得眞之名上登玄虛金書玉清祝畢去手勿 復掩口故臨目視星服星之光二十七吞存 令星三芒盡來入喉中都畢又叩齒三通常 行之十四年熒惑星中赤皇上眞道君奏聞 三元玄上宫刻玄圃瓊簡定名金書位爲上 清上飛眞人 熒惑星有三門門内有三赤帝其一帝輒備 一門以奉屬於中央赤皇君也赤皇者南方 之上眞丹宫之貴神出入玉清與三元上皇 爲犮也其星中赤帝君者或號赤靈之公或 號赤神或號赤精或號赤帝並受事於中央 赤皇上眞大君子行八素之隱書則致赤皇 來降巳行五靈之外法則致赤神來授書是 以道有隱外文有祕顯爾乃招眞有尊卑之 差求神有上下之序 若無星之時天隂之夕可於寢室南向存之 有星可出中庭坐立任意此所謂奔南辰之 法不傳地仙傳之犯泄漏之罪 地仙自復有八素經論服王氣吐納之道也 又有九素經論召鬼使精行廚檢魂魄之事 正陸行名山長生不死而巳八素經後有天 鈞上曲陽歌九章九素經後有鳯吹龍嘯隂 歌八章此是地仙之祕書也今所謂太上奔 辰八素行上清之道非地仙之八素也地仙 之嘯歌以待上清之行遊耳 飛登金星之道太白星圓鏡金精煥耀西辰 太白星中有七門門中有七鋒芒鋒芒光垂 七百萬丈一門内各有一白帝凡有七白帝 備門奉衛於西眞上皇道君星中央有大素 少陽白皇上眞道君諱寥凌字振尋夫人諱 飊英字靈恩治在金星之内鎮守七門運白 光飛精以映上元眞人欲飛登之法思見太 白星當正心視星以右手拊心而禮之左手 掩兩鼻孔乃七閉氣又叩齒二十七通咽液 九過臨閉兩目心存太白眞皇君君夫人諱 字三過畢曰願得與大素少陽君君夫人共 乗八景素輦上登玉清宫畢又向星微祝曰 七氣豔飛光照西方仰望七門靈闕激鋒素 暉燭映德標金宗中有少陽號曰白皇夫人 靈恩治在玉房齊服皓錦流鈴虎章首巾扶 晨腰佩金鐺出空入虛遊歩玉剛前導白帝 後從六庚來下見迎北登墉宫名書上清得 爲眞公呪畢去手勿復掩鼻故臨兩目視星 服星之光芒二十七吞存令七芒盡來入喉 中都畢乃又叩齒三通 常行之十四年太白星中少陽白眞上皇君 奏聞太帝玉皇宫刻上清金閣定名玉簡位 爲上清左眞公以綜太極 太白星有七門門内有七白帝其一帝輒備 一門以奉屬於中央白皇道君也白皇者西 方之上眞太素之尊皇出入玄清與皇初道 君爲犮也其門内白帝君或號白靈之公或 號白神或號白精或號白帝之君並受事於 中央白皇上眞大君也行八素之祕妙則致 白皇來降巳行五靈之外道則致白神來授 書尊卑玄盻故道有淵階矣 若無皇之時天隂之夕可於寢室中西向存 之有星可出庭中坐立任意若靜齋道士亦 可通於室中存五星之眞方面而並修之也 皆上眞之道奔西辰之法不傳地仙 一夕服五星令常周遍春服星光以東方爲 始夏服星光以南方爲始隨王月以王星爲 先口訣也 星行不必在方面亦隨星所在向而修行口 訣也 行事時不欲令人見其所爲當隱僻而爲之 也此是太上之隱道所謂隱書者也隱而復 隱猶恐鬼神看其篇題何可令世之臭骸 輕傳授者聞此標迹者乎不可以盲瞽愚人 云無所知而令見其首題其人身中亦有七 神見之亦爲泄漏不可不深慎也修隱書之 道而發泄隱書之名目者旣當受考三官又 適足以作禍也毎欲省按皆先屏左右人及 雞犬之生物燒香再拜乃視之也 飛登水星之道辰星圎鏡水精洞映北冥辰 星中有五門門中出五鋒芒鋒芒光垂五百 萬丈一門各有一黒帝凡五黒帝並備門奉 衛於北眞上皇星中央有太玄隂元黒皇道 君諱啓喧字精淳夫人諱玄華字龍娥治在 水星之内鎮守五門之中運玄光流明之氣 以朗耀北元之庭當爲眞人者欲飛登之法 思見水星正心視星以兩手拊心拊心畢舉 兩手以掩兩耳乃五閉氣又叩齒二十七通 咽液九過臨閉兩目心呼辰星眞皇君君夫 人名字三過畢曰願得與君君夫人共乗八 景蒼輿上登上清上元宫畢又向星微祝曰 五氣玄飛光流北方仰望五門蒼闕鬱䌓激 芒達觀靈映景雲中有黒皇厥字精源龍娥 紛藹俱理玄關齊服蒼帔紫錦緋裙腰佩虎 符首巾蓮冠出凌九虛入響玉津前導黒帝 後從六壬來下見迎上登紫房名書太上得 爲玉眞祝畢去手勿復掩耳故臨目視星服 星之光芒二十七過存令五芒盡來入喉中 都畢又三叩齒 常行之十四年辰星中太玄上皇眞君奏聞 高上宫刻琳房玉札定玉清紫文位爲上清 眞公辰星有五門門内有五黒帝其一帝輒 備一門以奉屬於中央玄皇君也玄皇者北 方之上眞太玄之尊君出入上虛與紫精道 君爲犮也其備門黒帝或號爲黒靈之公或 號黒神或號黒精或號黒帝君並受事於中 央太玄黒眞上皇君行八素之隱道則致北 皇來降巳行五靈之外法則致黒帝君來授 書尊卑差序故道有隱顯焉 若天隂夕及無星見之時可於室中寢處常 修之此高上之祕道奔登北辰之法也非地 仙陸行所得聞者也 玉清上清太極太清九宫並各有官僚公卿 大夫俠伯置署如一更相管統奉屬於上宫 闕次第類相似但道有尊貴德業有昇降 飛登土星之道鎮星圓鏡土精鎮廕黄道鎮 星中有四門門中有四鋒芒鋒芒光垂四百 萬丈一門各有一黄帝凡四黄帝備門奉衛 於鎮元黄眞君也星中央有中黄眞皇道君 諱藏睦字耽延夫人諱空瑶字非賢治在鎮 星之内鎮鑒四門運黄裳流氣朗映中元照 盻學眞者欲飛登之法思見鎮星正心視星 以兩手拊心拊心畢舉左手以掩洞房上乃 四閉氣又叩齒二十七通咽液九過臨閉兩 目心呼鎮星眞君君夫人諱字三過畢曰願 得與中央太皇道君君夫人共乗八景金輿 上登上清宫畢又向星微祝曰 四氣徘徊合注中元仰望九極傍觀四門黄 臺紫房乗鋒散芒靈光鬱散天華落瓫中有 黄皇厥字耽延夫人潜德是爲非賢理和命 氣導玄灌元齊服黄雲龍錦虎裙腰佩金符 首巾紫冠出凌玄空展光金門前導黄帝六 巳衛軒來下見迎上登天闕金書太上琅簡 刻名飛行太空得爲玉卿祝畢去手勿復掩 洞房上故臨兩目服星之光二十七遍存令 四芒盡來入喉中都畢又三叩齒 常行之十四年鎮星中黄上眞皇君奏聞太 上宫刻霄臺碧簡定九玄丹文位爲上清眞 公下犮四極上眞人 鎮星中有四門門内有四黄帝其一帝輒備 一門以奉屬於中央黄眞皇君也中央黄眞 上皇者中極之高尊出入太微與皇初道君 爲友也其黄帝守門或號曰黄靈之公或號 黄神或號黄精或號黄帝君並受事於中黄 上眞之君也行八素之祕道則致黄眞道君 來迎巳行五靈之外法則致黄帝來授書矣 天隂無星之時皆於寢室施行同存五方也 眞人云在室内存星亦不異於見星也勿謂 不見星而當廢之也此太上之隱道登辰之 祕法矣 吞服星光芒時當悉存星眞上皇皇夫人乗 光中來下入口咽之臨目髣髴如有其形也 此李君口訣 恒修太上隱法招存五星之上皇者五年之 中髣髴形見七年都見與之周行十四年五 皇一合來下共乗玄華之輿三素紫雲前導 五帝後從萬眞五皇攜之共載白日登辰上 朝玊清授書爲上清上眞人 太上隱書五皇上眞五通之日太上祕此日 不以告九宫中仙人眞人唯有太玄玉書金 閣刻名者當其遇逢乃知其日耳夫五通者 天精開暢上眞吉㑹羣靈萬仙相慶之日也 正月六日日中二月一日晡時三月七日夜 半四月九日食時五月十五日夜半六月三 日中時七月七日夜半八月四日中時九月 二十日平旦十月一日平旦十一月六日夜 半十二月十二日夜半此十二月五星中上 皇太眞道君俱登上清玉清見九玄太上道 君又千眞三十六天帝下逮太清飛仙以上 並慶㑹太極上宫又論世上求眞之勤懈紀 書學眞者之玊名當刻之金閣定書蘂簡文 論求眞者七祖之功過罪謫之深淺校罪多 少使眞有數品若七世無罪身又精勤皆當 書以蘂簡刻以瓊文位爲上清左眞公若七 世多罪身雖精勤故爲下眞耳若先世積罪 已又多罪雖末精勤乃成下仙也罪之先著 非功所消過之深重非勤可除夫五通者消 罪除過之吉㑹子知其日則有冀也蓋五眞 上朝是爲五通通達逺聽毫末皆照也子乃 欲以其日請乞七祖之罪咎巳身之宿過手 吾當㫖告三官乞除刑謫俓告天帝削除罪 録原其徒役散其厄書使汝七祖縱任優游 自樂子旣得眞上世獲福當可乎今使汝一 身啓顙而慶及於七考乃要道也若汝妄泄 及此日爲五通日者方更増罪四等雖謝過 千萬無益於爲有也眞人閉口而自書執之 於空地猶恐百蟲濫眄其文犯泄露之禁可 不深慎可不深慎 李君曰至其日入靜室宻處燒香北向五再 拜心呼五星上眞皇君君夫人名字三過畢 叩齒五通畢解巾長跪謹啓五星日月上皇 高眞道君道君夫人玊清太上上清上皇上 帝大道聖君几前因自陳七祖父母以下下 及一身千罪萬過上世以來乞得解脫三官 告下天帝使罪名離釋削除黒簡乞願得與 五星之眞俱奔華晨上登上清交行玉門當 憶所犯之過根具列罪狀之多少任意自陳 辭誠若至唯使殫盡 此日謝過俓聞大上是太上之吉㑹天仙之 慶上皇日也群眞上帝以此日並獻龍衣鳯 帔虎帶飛裳於上皇是爲寳重其日解脫刑 名也不知此五通日者不得從解罪之例也 夫學眞者當恒行之又當隱忌其日勿令有 知者後聖李君曰當以其日思存吉事心願 飛仙勿有百憂使精魂悲慘立德惠施賑救 窮匱行功布恩勿行威罰此太上之吉日也 太上以其日遣玉童玉女宻察學道者之誠 子未言之意意有善惡之心皆巳知當剌聞 於上皇當其日也清齋爲善要言矣 後聖李君具受玄教施行道成時乗八景之 輿上登上清宫受書爲金闕帝君臨去之日 及手書五星中皇上眞道君君夫人諱字及 太上五通吉日以白玉爲簡丹玉書之一通 封以雲蘂之凾印以三光之章以付西嶽華 隂山素石笥之内又刻題笥上其文曰天地 之寳珍名山之絶藏 又書一通以青玊爲簡黄玊書之封以鳯玊 之凾印以朝眞之章以付東嶽泰山青石笥 之内又刻題笥上其文曰十天之奥章上靈 之幽窟 又書一通以玄玉爲簡碧玊書之封以瓊剛 之凾印以太玄之章以付南嶽衡山黄石笥 之内又刻題笥上其文曰八玄之高寳上眞 之靈囿 又書一通以黄金爲簡青玊書之封以朱琳 之凾印以高皇之章以付北嶽恒山白石笥 之内又刻題笥上其文曰七靈之上道太眞 之殊宫 又書一通以碧玉爲簡黄金書之封以文琅 之凾印以中黄之章以付中嶽嵩高山玄石 笥之内又刻題笥上其文曰九天之别藏五 嶽之府淵 又書一通各付五嶽使五嶽君領守之焉須 壬辰吉㑹聖君來下當命召五嶽出此笥書 以付上相四輔使教上眞之才也 又書一通以白素之紋八色之綵筆自而書 之差次祝說爲致眞之法吐納進退求登五 辰之道分書五通使解罪咎之日題之曰八 素眞經太上之隱書也以付太虚眞人南嶽 赤君使下授學道宿有眞金玉字刻在金閣 當爲眞人者不得越傳於地仙也 有得太上八素隱書者皆玄録著於紫宫玊 名刋于上清當受命爲眞人故得之也俗世 之人千萬之中誤有一人爲天神所授以得 此經或得而不行者皆因縁傳驛爲上眞之 使耳子無疑焉雖受而不行故當爲尸解之 仙但當不得作飛仙眞人耳尸解之後自復 漸令渉高妙之塗悟其迷網之心也但用年 歳是爲小乆而反眞超迹矣子其朂哉子其 隱哉 太虚眞人受教而下告曰此太上之靈文登 晨之妙道也七百年聽三傳上宰王君曰百 年之内有二人可授及得眞靈之感應者亦 授之要在七百年内唯聽三傳而已皆清齋 七日乃付此經受者亦然又當㰱盟告誓以 啓其心其受行五星致上眞之道者有經 之師白絹四十尺銀鐶二受修五通之事 者有經之師青布三十二尺爲終身切血 不泄之約不漏之信於是三官俓奏天帝天 帝上請玉女給受書者俓奏上清上清上請 玉童給侍八素之靈文也各三十二人並司 有書者之過記有書者之功勤纎芥毫釐輒 剌上宫其非人而授限過而出露言隱書宣 泄吉日不奉盟誓不信祕言皆犯四極明科 泄閉之罪三祖父母獲考三官身爲下鬼摙 濛山之石副諸五嶽汲㝠海之水灌諸四瀆 身無仙冀而七考地獄子於傳授之際修行 之時深當精慎每爲寳祕太上告李君殷勤 者恐其失道故也又此經上有五皇上眞道 君君夫人之諱字及五通之日不宜令含生 者知之増爲祕隱之煩重也 後聖李君曰子處俗在家未修至道者恐世 上百邪千妖百魔犯子神炁者但以夜半時 向五方先閉氣五過各隂祝吾刻五嶽石笥 上文三過從西嶽白玊爲簡餘四嶽又以書 一通始不得及白素之篇也祝之三過三過 祝畢叩齒三十六下除百邪拘三魂制七魄 也此之祝說非外舍之道經云云此語無章 句也百邪三魂七魄亦不畏此矣夫道之妙 祕眞玄絶衆外題猶能制百邪檢魂魄况其 石笥中所寳上者乎百鬼萬精千邪衆妖皆 行走名山爲諸靈驅使皆見五嶽李君石笥 上刻題之文但爲不知笥内是何道之經文 耳道士宜恒祝此刻文諸鬼輩謂人當修笥 内之經故致畏懼而不敢近也    太虚眞人口訣 太虚眞人曰先師見教以五通日日出三四 丈許正立以心對日存三魂神與日光俱入 心中良乆閉氣三息咽液三過微祝曰 太陽散輝垂光紫青來入我魂照我五形却 鬼試心使心平正内徹九氣外通胎命飛仙 上清玉籙已定祝畢以手拭目二七叩齒二 七都畢此法使人三魂凝明丹心方正萬邪 藏術心試不行眞要道也子當常行之諸以 五通日向日趣令嚏若不得嚏以軟物向日 引導鼻中亦即嚏也嚏即祝曰 天光來進六胎上通三魂守神七魄不亡承 日鳴嚏與日同光飛仙上清位爲眞公祝畢 拭目二十七是内精上交日光三魂發明於 内使人心開神解百精流轉於内府也若非 五通日可不須爾也 又春乙卯日夏丙午日秋庚申日冬壬子日 㝠卧時先擣朱砂雄黄雌黄三物分等細擣 之以綿褁之使如▲大臨卧時以塞兩耳中 此消三尸鍊七魄之道祕法也勿令有知者 矣明日日中時以東流水洗浴畢更飾床席 易著衣服浣故者更著履而洗澡之却又灑 掃於所寢床下通令所住一室盛潔也更安 枕卧向上閉氣握固良乆而微祝曰 天道有常攺易故新上帝吉日沐浴爲眞三 氣消尸朱黄安魂寳鍊七魄與我相親祝畢 此道是消錬尸穢之上法攺易新形之要訣 也四時唯各取一日爲之耳受經布每令 精上玉童玉女皆察看取與處所審心訣之 根盡與不盡也子當識此處意㫖矣受者 慎無私散以營饑寒犯之者身没三官爲下 濁之鬼三官又當以此之罪加咎於三祖此 太上之盟誓裂血之寳約矣身入名山當仙 之日皆當投之川林岫室之間或賑散山栖 之夫矣若殁經太隂者臨去若無靈告感應 使有所付皆當抱以自隨受書亦然其時玄 中亦必致夢想之驗上眞玉童照以形言之 信自當處分審其所宜矣 上清太上八素眞經
 
195.太上飛行九晨玉經
太上飛行九晨玉經遜十 太上大道君告北極眞公曰吾昔遊於北天 䇿駕廣寒足踐華蓋手排九元逸景雲宮遨 戯北玄逍遥朔隂之館賞于洞毫之門盻璇 璣以召運促劫㑹以儛輪歎萬物之凋衰俯 天地之長存乃覺九星之竒妙悟斗魁之至 靈也夫九星者寔九天之靈根日月之明梁 萬品之淵宗也故天有九氣則以九星爲其 靈細地有九州則以九星爲其神主人有九 孔則以九星爲其命府隂陽九宮則以九星 爲其門戸五嶽四海則以九星爲其淵府五 九參列綱維無窮制御天宿廻轉三辰調理 四五致天地得存萬品之所宗神仙之所憑 夫天無九星則無以爲高清地無九星則無 以爲至靈人無九星則九孔不明上帝兼之 以通眞神仙憑之以得成五行乗之以致度 ▲物禀之以得生也天清地靜則九星煥明 天激地否則九星翳昏璇璣召劫度之期天 關運五行之氣輪空洞之大輻促九天之應 㑹是以神光轉灼玄監萬生傍行越位以告 災祥天地所以有大運之交百六應符皆九 星緯轉數終所以隂陽勃蝕二氣否激天翻 地覆九海冥一金玉化消毫末不失也悉九 星之所廻璇璣之所促明天地之用玄綱之 妙得其中則有空常隱歩藏景逃形變化三 辰萬物立成黒㸃隱淪二十五名其趣幽微 祕不下傳上有九晨華君中有九皇夫人魂 精魄靈皆九斗之威神吐煥七曜之光流映 九天之門洞朗幽虚無毫不彰也其星陽芒 則爲流金火鈴隂芒則爲豁落七元皆高上 之靈䇿元始之威章也龍飛尺素之訣隱諱 口口之中列帛華晨之下羊鴈禮天以招眞 則玄光曲照于盟場九晨下降於靈宇夫人 懽恱於寢席玄斗記名於隱書有知此道存 之便足以免大劫之㑹度洪災於甲申也修 之二七年便得晏鴻翮而騰翔斥紫霄而升 晨也此玉清之上道不比上清之中仙也玉 清則上清之高眞上清則太清之高神太清 則飛仙之高靈凡行玉清之道出則諸天侍 軒給玉童玉女各三千人建三七色之節駕 紫雲飛軒十二瓊輪前導鳯歌後從玄鈞六 師啓路飛龍翼轅其位准高仙列圖玉清行 上清之道出則五宿侍衞給玉童玉女各一 千五百人建紫毛之節駕飛雲丹輿前吹鳯 鸞後奏天鈞玄龍啓道五帝參軒位准上清 左右位卿行太清之道出則五帝侍衞給玉 童玉女各八百人建五色之節駕龍輿飛煙 前嘯九鳯後吹八鸞白虬啓道太極參軒故 眞中有髙卑玄中有階次也玉清之道玄逺 絶邈不比中眞及飛仙之徒九星上法玄映 之道吾昔受之於元始于今七億萬劫經天 地成敗萬品衰滅而其道獨存今猶修之於 雲景之上而不能忘之於時節者意玩此道 高妙愛樂夫人接遇也况來生始學飛晏之 舉而不知幽尋歩空之法何由得披重霄之 門觀天地之始終乎旣無此道與九晨乖域 夫人絶遊也徒有玄名帝録超卓髙騰正可 得䇿駕雲龍遊盻五嶽但不死而巳如此望 踐斗魁旋歩華晨騰景玉清當未有期也子 方當匡御劫運封掌十天科簡玄録理判神 仙宜受此法以綜萬生今出相付子祕而修 焉九晨眞人曰行飛歩之道先一日沐浴齋 淨是日於中庭布星圖隨斗建也北向長跪 燒香於玄冥星下叩齒三十六通閉眼存歲 星在左脇太白星在右脇熒惑星在頭上辰 星在臍下鎭星在心次覆衣九星 先舉左手屈於頭上如斗勢存陽明星在左 手掌中隂精星在左肘上眞人星在左乳上 玄冥星當心(故燒香於玄冥星下而/啓事因心而應天明也)丹元星 在右䏶上北極星在右膝頭上天關星在右 足肧上輔星在臍下弼星在頭上畢微呪曰 衣天斗戴金巾乗魁剛入斗門朝眞人拜華 晨二十八宿覆絡我身乗空虚飛升自然 畢咽氣九過止 次舉右手如斗勢臨頭上存陽明還右手掌 中隂精星右肘上眞人星在右乳上玄冥星 當心上丹元星在左䏶上北極星在左膝頭 上天關星在左足肧上弼星在左目上輔星 在右目上畢微呪曰 我乗天剛歩九元履斗魁行飛仙得天心萬 神懽隱形藏景變化萬端敢有干試收繫斗 門掃除不祥正眞明分左煥火鈴右輝靈幡 威光萬里嘯命立前玉帝所呪靡不如言畢 咽氣十六過止 次乗斗旋行斗星之外歩斗魂魄從天樞星 上對陽明次登天璇天璣以次周於隱元往 反三過畢於隱元星上歌三洞飛空章而登 陽明也(便立思夫人/形象如左也) 第一天樞星則陽明星之魂神也天樞星威 而不曜光而不照潜洞太虚圍九百二十里 對陽明星之西北門其星則號元斗宫魁精 玄上眞皇夫人姓明通諱甖玄眞名上精頭 建飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣紫黄青三 色之䙱帶九鈴之綬口恒吐青氣之光以注 於陽明星上以明星之煥也修飛歩之道當 思夫人姓諱形像然後呪則魂神澄正明星 懽恱天光洞映使魂影俱飛登晨也并足上 天樞星上對陽明星左手撫心右手指陽明 星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰 天妃九星凝氣結眞七曜纏絡號曰玉晨上 建華蓋下躡斗魁身乗天機飛歩瓊軒魂精 魄靈與形合仙保元日月天地長存隨運變 化夫人齊連上升九天浮景自然畢閉氣三 息次左足躡天璇進右足與左足并通氣 第二天璇星則隂精星之魂神也天璇星景 而逺映照而不煥潜洞太虚圍五百五十里 對隂精星之西門其星則號玄斗宮虚精上 玄皇夫人姓玄鏡諱鬱勃光眞名金歸頭建 飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣飛錦羅裙鳯 文錦帔帶靈飛紫綬口恒吐黒氣之光以注 於隂精星上以明星之暉曜也修飛歩之道 當思夫人姓諱形像并足上天璇星上對隂 精星左手撫心右手指隂精星叩齒九通咽 液九過閉氣九息而微呪曰 北玄皇靈九上開清玉華潜映緯絡紫庭今 日飛歩萬道通明魂魄澄正安附我形無使 飛翔同升北星上噏玄精飲以玉泉變化九 微保命天靈畢閉氣三息次進左足躡天璣 星次右足來幷通氣 第三天璣星則眞人星之魄精也天璣星猛 而不顯暉而不曜潜洞太虚圍七百七十里 對眞人星之東南門也其星則號上精宮靈 妃元皇夫人姓常明諱化雲眞名流爓頭建 晨嬰寳冠衣飛雲明光錦䙱帶六山飛晨之 綬口恒吐黄氣之精以注眞人星上以明星 之曜也修飛歩之道當思夫人姓諱形像幷 足上天機星上對眞人星右手撫心左手指 眞人星叩齒九通咽液九過閉氣十二息而 微呪曰 靈妃元皇九星中眞上理璣度總監諸天下 試羣方遊景紫煙是日上吉黄道敷陳潤流 九外曲灑我身飛行禹歩上入帝晨與皇同 眉永享劫年畢閉氣三息次進左足躡天權 星進右足與左足幷通氣 第四天權星則玄冥星之魄精也天權星微 而隱隱而同映潜煥太虚圍八百里對玄冥 星之東門也其星則號綱極宮上靈神妃華 皇夫人姓開生諱運明眞名嬰關頭建七稱 之冠衣緋羅鳯文之䙱帶金眞玉光口恒吐 赤氣之精以注玄冥星上以明星之煥曜也 修飛歩之道當思夫人姓諱形像幷足上天 權星上對玄冥右手撫心左手指玄冥叩齒 九通咽液三過閉氣三息而微祝曰 神妃上靈號曰華皇安鎭華蓋北上之宮左 侍玉女右衛靈童道引七精九暉之光爲我 致眞飛歩天剛使我魂魄俱升帝堂畢閉氣 三息次進左足躡玉衡進右足與左足幷通 氣 第五王衡星則丹元星之魂靈也玉衡星大 而嘿踊而不煥潜洞太虚圍七百二十里對 丹元星東北門也其星則號紀明宮北上金 蓋中皇夫人姓元方諱神武眞名勃頭建紫 晨飛華之冠衣九色之䙱帶神虎玉文口恒 吐白氣之光以注丹元星上以明星之暉也 修飛歩之道當思夫人姓諱形像幷足上天 衡星上對丹元星右手撫心左手指丹元流 齒三通咽液三過便閉氣三息而微呪曰 皇華中妃上元所居九斗吐暉精煥八竭流 煙鬱勃散靈朱廬使我魄靈天地同符形魂 俱升駕空䇿虚玉光緒絡丹軿紫輿飛行北 上參受隱書畢閉氣三息次進左足躡闓陽 星進右足與左足並通氣 第六闓陽星則北極星之魄靈也闓陽星朗 而潜照暉而不煥洞微太虚圍七百七十里 對北極之下開北洞之門也其星則號紫極 宮安上晨華元皇夫人姓王元諱根華眞名 㝠㑹頭建玉晨進賢之冠衣飛青羽䙱帶流 金火鈴口恒吐緑氣之精以注北極星上以 明星之曜暉也修飛歩之道當思夫人姓諱 形像拜足上闓陽星上對北極星而左手撫 心右手指北極叩齒三通咽液五過閉氣五 息而微呪曰 九天上帝黄華之宗運轉璇璣總輪八方使 我飛歩躡紀天綱反覆交幷三五縱横通靈 八微羽衣玄黄龍輿玉景飛行太空長享眉 壽天地同功畢閉氣五息次左足躡摇光星 進右足幷通氣 第七摇光星則天關星之魂太明也摇光星 則光轉空洞廻旋天關也潜煥太虚圍九百 里上對天關星之南門下對北極星也其星 則號運天宮玉華靈皇夫人姓度元諱終㑹 眞名啓光頭建飛華頽雲之髻餘髮散至腰 衣七色夜光雲錦之裙九色錦帔九天威靈 玉䇿口恒吐赤氣之精注天關星上以明星 之大光也修飛歩之道當思夫人姓諱形像 幷足上摇光星上對天關星而左手撫心右 手指天關叩齒九通咽液九過閉氣三息而 微呪曰 天地廻轉七光大明旋輪九氣上應玉清中 有夫人號曰華靈玄映九外無毫不生是日 良吉飛歩紫庭使我魂魄安附身形變化空 洞出幽入冥天地同輪萬劫不傾保仙上元 九晨齊精畢閉氣七息次左足躡洞明星進 右足幷通氣 第八洞明星則輔星之魂精陽明也洞明星 則光廻諸天總輪上宿流暢太虚圍九百九 十里上對輔星西南門也在天關之上梁北 極之陽芒也其星則號空眞宮太明常皇夫 人姓幽昇諱无韻眞名空變頭建飛雲華頽 之髻餘髮散至腰衣飛羅文䙱帶九光之綬 口恒吐青氣之精注於輔星之上以常陽大 光也修飛歩之道當思夫人姓諱形像幷足 上洞明星上對輔星而右手撫心左手指輸 星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰 三五飛行天地開張九元廻綱合紐上京天 眞散靈萬道溢昌夫人曲映是日吉良飛歩 斗魂旋行玉綱頭戴華蓋足履常陽遊戯三 清變化萬方保仙自然享壽無窮畢閉氣十 二息次左足躡隱元星進右足幷通氣 第九隱元星則弼星之魂明空靈也隱元星 則隱息華蓋之下潜光曜於空洞之中圍九 百九十里上對弼星之東南門也其星則號 元寳宫空玄變靈上皇夫人姓冥通諱萬先 眞名常陽頭建飛雲七稱玉冠衣青文錦䙱 帶九光夜燭口恒吐黒氣之精注於弼星之 上以明煥隱洞之光也修飛歩之道當思夫 人姓諱形像幷足上隱元星上對弼星而左 手撫心右手指弼星叩齒十二通咽液一過 閉氣一息而微呪曰 上歩天綱飛行羽門出入三生逃身隱淪變 化形影千合萬分神安氣鎭鍊度仙魂舉體 同飛衣服錦裙流鈴交落身佩虎文嘯咤五 帝䇿駕景雲上造北辰朝謁皇君畢閉氣一 息止還幷足上天樞星上單歩往反三周不 須復存思呪說也歩斗魂事畢存呪正初登 星一過行之爾往反三過畢還立天樞星上 向陽明星而歌誦徘徊遊行九晨羽章三篇 畢便登綱上陽明星上行飛歩也羽章詞如 左 雲綱落天紀九斗翠玉虚紫蓋重霄嶺 玄精朗八嵎上有九晨賔吟詠隱與書 飛歩遨北漢長齡天地居 控轡玄羽臺飛行九元所洞虚深幽邃 雲綱乗空舉下有採眞士仰照玉晨府 三周陽明上九廻入洞野高歩登帝尊 長歌龍飛語 玉霄映北朔瓊條翠隱柯空生九靈臺 煥精曜太遐天關運重冥劫㑹屢經過 乗我羽行駕飛歩織女河保靈空常化 永忘天地多 此三章出玉清上宮諸九陽玉童九華王文 皆恒歌誦之於華晨之上以和形魂之交暢 啓靈眞於幽關也 凡修飛歩七元行九星之道無此歌章皆不 得妄上天綱足躡玄斗也犯之九星則執子 魂魄閉於斗綱之下也令人猖狂失性嗔怒 妄興不出三年無不喪身非道不欲使人得 仙而人不能明道淵源耳如此豈可不詳而 行焉九星則九天之根玉清之明精九魂則 九星之明靈人徒知歩七星之妙而不知九 星魂魄之至靈也非七星不欲運人上斗而 人身魂神畏斗星之靈魄不敢隨人而騰空 也欲修飛歩之道宜知斗星之魂魄九皇夫 人内名空常之隱訣也而按圖修行豈當不 得飛登北元上謁華晨者哉但此道高妙玉 清寳祕不行中仙鮮有得者知其法則九星 内映夫人降席斗魂感恱則共攜兆而升入 九元之内宮 陽明星天之太尉司政主非上總九天上眞 中監五嶽飛仙下領後學眞人天地神靈功 過輕重莫不焉星圍九百二十里皆瑠璃 水晶中有玉樹青實金翅之鳥棲宿其上自 生青精玉芝食之一口壽九萬年星有九門 有四光芒皆爓照九億萬里中上有青城玉 樓據斗眞人號曰太上宫青城玉樓九晨君 姓上雲諱法嬰容字董洞陽摇天槌頭建九 晨玉冠衣青羽飛裳手執斗中玄圖坐玉樓 之中有玄名玉録當得知九晨君内諱知者 玉晨下映明星玄降修其道飛行太空升入 九門之内也修飛歩之道當先於陽明星上 右手撫心左手指天東北閉氣九息叩齒九 通咽液三過閉眼思九晨君姓諱形像留立 陽明星上便微祝曰 飛天九晨上據玄魁威振八煥司政紏非今 日飛歩萬道通開九眞齊景天轉地廻鬼謀 戳頸人逆斬摧三綱所捕逆者將衰神靈侍 衞享福巍巍得天之心骨化形飛手攀七綱 足踐九扉雲行雨歩上昇太微畢左轉陽明 星上九廻立向鬼門閉氣三息轉左足躡隂 精進右足幷於隂精星上通氣 隂精星天之上宰主禄位上總天宿下領萬 靈及學仙之人諸學道及兆民宿命禄位莫 不焉星圍五百五十里亦皆瑠璃水精中 有玉樹黒實金翅之所棲自生玄芝玉飴食 之一口得壽五萬年星有五門門有四光芒 爓照九億萬里中上有五色玉樓攀魁眞人 號曰中元宮五色玉樓北上晨君姓育嬰諱 玄上瓫字昌陽文激明光頭建玄精玉冠衣 玄羽飛裳手執五色羽節坐玉樓之中若有 玄名朱臺當得知上晨君内諱知者則北上 下映隂精玄降修行其道則飛行太空昇入 五門之内也修飛歩之道當先於隂精星上 左手指本命右手撫心閉氣五息叩齒五通 咽液五過閉目思北上晨君諱字形像留立 隂精星上便微呪曰 玄晨北靈五氣上精體隱六紀心藏景星日 月俠映三光飭形今日元吉歩綱紫庭上開 天戸受福朱靈享祚無極禄位尊榮萬願交 覆所向利貞騰飛華蓋遨翔玉清上詣北晨 九眞齊軿畢左轉隂精星上五廻向本命上 立閉氣三通轉左足躡弼星進右足幷通氣 不得躡眞人星但躡弼星耳 眞人星天之司空主神仙上總九天高眞中 監五嶽靈仙下領學道之人眞仙之流莫不 焉星圍七百七十里亦皆瑠璃水精中有 玉樹黄實金翅之所棲自生黄精玉芝食之 一口得壽三千萬歲星有十二門門有四光 芒爓照九億萬里中上有黄臺玉樓眞人號 曰眞元宮中黄臺玉樓主仙華晨君姓歸㻂 諱妙隂光字通度元度凝脂頭建飛晨寳冠 衣青羽飛裳手執斗中青籙坐玉樓之中若 有玄名方諸當得知華晨君内諱知者則華 晨下映眞人玄降修行其道則飛行太空昇 入十二門之内也修飛歩之道皆不得躡眞 人星也當幷足弼星上所謂偃息華蓋者也 北老眞公曰子欲騰身勿干眞人子欲飛行 勿枉天綱子欲神仙當拜華晨行道當避眞 人星立弼星之上拜眞人朝華晨而求飛空 也弼星曰空輔星曰常常者常陽空者隱藏 其有諱不得傳於人口可於華晨之下羊鴈 禮天裂素盟而傳得此祕諱心存而行之輕 泄七祖負考風刀也當於弼星上右手撫心 左手指西北閉氣九息叩齒九通咽液九過 閉眼思主仙華晨君姓諱形像留立眞人星 上便微呪曰 太微通眞弼輔華晨吐煥九精結氣紫煙飛 霞流映光曜十天上理元衡下攜神仙今日 飛請禮眞人一求空行二乞隱身三願上 昇北掖四便龍衣羽服錦帔青裙駕乗八景 浮遊九玄得入天宿與帝同軒畢左廻弼星 七過向眞人閉氣三息轉左足躡玄冥進進 足幷通氣 玄冥星天之遊擊主伐逆上總九天鬼神中 領北帝三官下監萬兆伐逆不臣諸以凶勃 莫不焉星圍八百里亦皆瑠璃水精中有 玉樹赤實金翅之所棲自生丹芝流瑛食之 一口得壽八千萬年星有三門門有四光芒 爓照九億萬里中上有朱臺玉樓出斗眞人 號曰紐幽宫中朱臺玉樓玄上飛蓋晨君姓 冥樞諱定宣覺字法明度摇天柱頭建三華 寳晨冠衣丹錦飛裳手執命靈之節坐玉樓 之中若有玄名玉格當得知飛蓋晨君内諱 知者則飛蓋下映玄冥玄降修行其道則飛 行太空昇入三門之内也修飛歩之道當先 於玄冥星上右手撫心左手指天閉氣九息 叩齒三通咽液三過閉眼思飛蓋晨君姓諱 形像留立玄冥星上便微呪曰 天眞行道歩景藏形七元煥落九晨齊幷手 把天衡足踐飛星左輔火甲右御朱兵威振 十天流煥上清先戮謀議後伐妖精敢有干 正斬以刀刑三綱所制莫不伏聽變化往反 適心華庭乗空飛歩上造帝靈畢左廻三轉 向天閉氣三息轉左足踐丹元星進右足幷 通氣 丹元星天之斗君主命録籍上總九天譜籙 中統鬼神部目下領學眞兆民命籍諸天諸 地莫不總統星圍七百二十里亦皆瑠璃水 精中有赤樹白實金翅之所棲自生金精冶 鍊之膏食之一口得壽七萬年星有七門門 有四光芒爓照九億萬里中上有素臺金樓 躡紀眞人號曰綱神宮中素臺金樓躡紀眞 人金魁七晨君姓上開諱冥通光字朱煥元 變五道頭建七寳飛天冠衣白錦飛裙手執 青元籙籍坐金樓之中若有玄名崑臺當得 知七晨君内諱知者則七晨下映丹元玄降 修行其道則飛行太空昇入七門之内也修 飛歩之道當先於丹元星上右手撫心左手 指天關閉氣七息叩齒三通咽液三過閉眼 思七晨君姓諱形像留立丹元星上便微祝 曰 飛行躡紀上歩丹元乗魁落宿呼命斗䰟削 死勒生青白簡分三合成道年命長延享利 眉壽齊生華晨肉飛骨輕駕景乗雲仙衣羽 服流鈴紛紛五色煥燿昇入七門畢廻星上 七轉還向天關閉氣七息轉左足踐北極進 右足幷通氣 北極星天之太常主昇進上總九天眞中統 五嶽飛仙下領學者之身凡功勤得道轉輪 階級悉緫之焉星圍七百七十里亦皆瑠璃 水精中有黒樹白子金翅之所棲自生玄芝 水瑛食之一口得壽五萬年星有八門門有 四光芒爓照九億萬里中上有玄臺玉樓歩 綱眞人號曰紀明宮中玄臺玉樓北晨飛華 君姓明靈諱長明化字淵源源昌上元頭建 飛精華冠衣紫錦飛裳手執九斗玉䇿坐玉 樓之中若有玄名金臺當得知飛華君内諱 知者則飛華下映北極玄降修行其道則飛 行太空上昇八門之内也修飛歩之道當先 於北極星上右手撫心左手指金門閉氣八 息叩齒三通咽液三過閉目思飛華君姓諱 形像叩齒立北極上便微呪曰 天行三五中元廻旋飛歩華蓋御斗乘晨落 紀三命徘徊遊烟今日元吉上希神仙名書 玉簡刋字紫篇青襦羽服丹帔錦裙八景丹 輿運我昇軒位爲仙卿北上之君請求所呪 靡不如言畢廻星工八轉還問西方閉氣八 息轉左足踐天關進右足幷通氣 天關星天之上帝主天地機運如四時長養 天地否泰劫㑹莫不焉星圍九百里亦皆 瑠璃水精中有三華之樹五色之實金翅之 所棲生自然九味芝膏服之一口身生九色 之光得壽九萬年星有一門門有九光芒總 運九天之氣爓照九億萬里中上有九層玉 樓乗龍眞人號曰開㑹宮九層玉樓總雲九 元北蓋晨君姓玄樞諱轉光字㑹元終明天 徒頭建九元寳冠衣九色錦裳手執暉神之 章坐玉樓之中若有玄名九天帝圖玉籙當 得知北蓋晨君内諱知者則北蓋君下映天 關玄降修行其道飛行太虚昇入一門之内 也修飛歩之道當於天關星上左手撫心右 手指地戸閉氣一息叩齒三通咽液三過閉 眼思北蓋晨君姓諱形像留立天關星上便 微呪曰 天元運關地紀轉維九靈交度三五相推四 七幡宿五帝徘徊承玄歩虚上躡玉機衣斗 履斗流鈴煥威順我者吉逆我者衰我行天 眞萬里廓開身騰蒼軿魂昇形飛長離劫㑹 昇入太微畢廻星上一轉還向地戸閉氣一 息轉左足踐轉星進右足幷通氣 輔星天尊玉帝之星也曰常常者常陽主飛 仙上總九天下領九地五嶽四瀆神仙之官 悉由之焉星圍九百九十里亦皆瑠璃水精 中有青華之樹自有九音之字上有青鳥三 足鳥坐自然瑠璃芝瑛食之一口得與玉帝 同眞星有八門交通八氣門有四光芒爓照 九天之上中有紫氣玉樓遊行三命眞人號 曰帝席宫中紫氣玉樓帝尊九晨君姓精常 諱常無瓫字玄解子空正上開延頭建飛精 玉冠衣九色衣手執火鈴坐玉樓之中若有 玄名上清得知帝尊内諱知者則帝尊下映 輔星玄降修行其道飛行太空昇入八門之 内也修飛歩之道當於輔星上右手撫心左 手指熒惑星閉氣三息叩齒三通咽液三遇 閉眼思帝尊姓諱形像留立輔星上便微呪 曰 乾坤交覆三命接靈上歩天宿飛行九星左 把隱書右執羽經拜謁帝尊受帝之名得越 華蓋騰翔紫庭今日行道萬慶交拜受福巍 巍永享長生身變毛羽飛昇上清畢廻星上 三過還向南方閉氣二息轉左足還踐弼星 上進右足并通氣 弼星太帝眞星也曰空空者恒空隱也主變 化無方星圍九百九十里亦瑠璃水精中有 三華之樹自生九天玉章上有金口之鳯口 銜火鈴中生自然七曜之暉得食一口與太 帝同眞星有九門交關九天門有四光芒爓 照八極之外無央之中也中有玉臺紫館徘 徊三陽眞人號曰上尊宮中玉樓紫館帝眞 元晨君姓幽空諱空無先字隱元覺冥陽暉 幽寥元頭建飛天玉冠衣九天龍衣手執帝 章坐紫館之中若有玄明九天得知帝眞内 諱知者則能隱形藏身修行其道則飛昇九 門之内也修飛歩之道當於弼星上右手撫 心左手指北辰星閉氣五息叩齒三通咽液 七過閉眼思帝眞元晨君姓諱形像却立弼 星上便微呪曰 道合三微玄虚舉眞出常入空逃形天關浮 翔八極駕景紫煙飛歩九天變化億千遨戯 北蓋嘯命句陳所求所願靡不如言長齡天 地保年華晨畢廻星上五轉還向北辰星閉 氣七息左轉兩足還幷立陽明星上從陽明 星單行禹歩周廻九星往反九廻止皆不須 復存呪也畢還弼星上平坐偃息華蓋存九 晨覆衣如初法閉眼思己身在絳雲之内乘 天綱飛空上昇九天之門隨綱轉輪九過畢 覺身如落空還坐星圖之上便以手拭目九 過捻兩眼門九過而行周天大呪叩齒九通 仰西北而呪曰 高上九靈皇上華君緫仰天宿廻度三辰變 化四節五行成仙是日行眞普命萬神五嶽 四瀆及諸靈山天地水官悉衞我軒太陽激 電六隂吐雲猛獸驅除萬精四奔毒龍食鬼 平滅邪源謀我者刑干我者煩樂我者壽願 我者仙我帶靈䇿體佩七元流金火鈴煥落 我身頭戴華蓋足躡景雲口銜天精手握天 關空常變化千合萬分金木水火立成自然 飛行禹歩徘徊九門出入三清天地長存畢 又叩齒三通咽液二七過都止九晨之道畢 於此也行九晨之道當以正月七月四月十 月四孟月同用上旬五九唯一日也平旦二 月八月五月十一月四仲月同用中旬十五 十九正中三月九月六月十二月四季月同 用下旬二十五二十九夜半此一月六日旬 適取其一日一月三過行之一年三十六過 以應天關轉輪九天之氣三百六十度之數 也以其日行道皆九天書名得過陽九百六 之運身免洪波大劫之災九年乃得晏飛綱 而上歩乗空紀而超足也 九晨玄圖金簡文曰修飛歩九晨之道亦當 依歩天綱之日兼而行之益求飛天之速玄 斗屢鑒也若兼修者當先行九晨而後行歩 天綱也此二法呪呪爲異原同一法歩天綱 太微帝君昔授皇清洞眞君天綱飛地紀 據玄斗攀星魁接九眞乗飛龍遊三命浮三 生固三寳出六害隱六隂入六紀鎭天英守 延期存元輔躡大弼用流丹房上昇文昌展 轉九道位爲九老行之二十年受書爲上清 眞人几人望七星爲近不知歩之甚逺道士 苟知天綱之可歩而不知魂魄不追其身非 身之不將魂魄也魂魄畏七星之威不敢追 身而上行也故三魂不攝七魄蕩散徒以空 尸歩綱而神不我從實徒勞也子欲歩綱澄 心虚靜不思哀憂不念熒味於是廻行三帀 登星啓祝使魂魄二神俱過靈關豁然縱體 奄忽自忘盛潔乃歩恒如蹈空一年辟非二 年辟兵三年辟死四年地仙千害萬邪衆莫 敢干自此以往福慶無端致神使靈驂駕飛 龍太極賜芝玉帝給童行二七年爲上清眞 人歩法勿横行干綱也直畫連星之界分曰 綱也犯横天綱皆伐斷天道大禁也歩綱勿 躡眞人星大忌犯此二者皆脫巾叩頭謝綱 象以布帛爲之長九尺廣六尺羅列星位於 帛上以青筆爲星丹筆爲綱盛之潔箱毎欲 施行燒香出之侍書有玉女七人衞星有玉 童七人婦人歩綱用絳帛太微帝君教授歩 天綱之經謹按神眞上法先燒香於行事之 所閉氣七廻行斗星之外三帀始於隂精帀 於陽明畢乃通氣始得足躡於七星身上歩 於陽明耳於是向陽明星又閉氣而心祝曰 陽明大魁玄極文昌使某魂魄俱遊天綱祝 畢乃左足躡陽明又進右足躡隂精心祝曰 隂精北極太上璇璣使某魂魄俱過神津次 在足躡北極心祝曰 北極天光廻適玄辰使某魂魄俱至玄關次 右足躡天關進左足前與并乃通息大祝之 一閉息不竟綱者可於丹元星上通息更閉 微祝曰 金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威 輔星鎭盛弼星却衰九眞太上太極太微三 府玉帝三尊辟非天動地轉魂魄相隨使我 飛仙眞光徘徊名入金房玉門乃開乗龍陟 空日月同輝遊行上清鳴鈴翠衣左躡流電 右御奔雷地上萬邪伏死敢追惡心視我使 爾斬摧帝命玉女營侍以歸魂眞魄神合形 升飛 倒行法止於天關倒向北極微祝曰 太上元辰華蓋紫靈北極玉房藏景化精太 微玄臺九眞玉城願某飛仙得行雲庭反歩 天綱魂魄俱生乗龍華宫得道之英左佩玉 璫右腰金鈴虎帶龍裙嘯攝天兵乗景三素 飛登上清祝畢乃閉氣舉左足躡北極右足 躡丹元次舉左足躡玄冥前右足與左足拜 而向眞人之星通息微祝曰 太極九精上皇高眞出登元清入隱玄隂育 某長某使某好仙玉臺忽開金堂八門乞某 佩書絳龍青裙上佐紫微後聖之君乗十飛 龍玄蓋景靈列名玄圖日月同并祝畢因又 閉氣左足躡弼星進右足躡隂精又進左足 躡陽明前右足與左足并乃通息微祝曰 天魁正陽斗運低昻前轉元機後動靈綱制 魄以寧拘魂以康魂魄與身俱行天堂向見 金闕髙上太皇右扶仙母左扶仙公紫翠飛 華龍袍虎裳帶眞巾玉項生圓光手把神鈴 腰佩金鐺口詠洞眞七變妙章光自虚无生 而爲王飛行九道據斗攀綱前從太一後從 玄郎告某口訣坐在立亡反行至要位爲仙 卿五藏自生與天相迎所願如念所求尅昌 萬邪伏害易地隱藏惡我天伐水滅火喪 反行法 又閉氣右廻斗星之外三帀始於陽明帀於 陽明通息祝曰 高上太眞七耀至尊反行尋生上歩天元使 某飛仙得入紫門因又閉氣左足躡陽明右 足躡隂精先前右足躡玄冥左足躡丹元次 右足躡北極左足躡天關右足前與拜乃通 息祝曰 七變返旋上行玉宿六紀輔我三綱合歩玉 帝左盻髙上右顧教我乗星騰登玄路乞賜 飛仙不死之祚遊行上清乗華三素金青翠 裙出入九舍北皇見揖南眞見謝名書仙臺 千變萬化得友聖君太平輔佐所願從心萬 事成就有惡我者刀刑火墓順行倒行反行 三道都畢乃又舉兩足俱上陽明星以右手 撫心左手指玄冥星閉氣三息叩齒三七咽 液三九名曰據斗微祝曰 陽明太素立辰黄房中有大神左拊上皇右 把高眞龍銜翠衣飛錦虎文腰帶玉符首戴 蓮冠出無入虚金眞玉光靈尊巍峩號曰陽 明足躡朱烟口詠洞章賜某隱書見教歩綱 周行三復據斗自忘使某飛仙超虚浮空名 書上清乗玄駕龍意有所之願樂皆從三尊 合德魂魄内通致給神官玉女玉童有惡某 者刑之電風姦謀斷舌裔之十方祝畢存心 中忽然忘身良乆而下據斗之道旣畢又兩 足俱上隂精星以左手撫心以右手指眞人 星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰攀魁 入太微微祝曰 隂精玄素華闕生門中有玉帝北極至尊鳯 繡華領龍翠碧裙腰虎佩鈴扶芝丹冠號曰 隂精太上之君授某隱書使歩一元攀魁上 升遂遊靈關外拘七魄内制三魂魄鍊俗累 魂寳胎神魂魄守身與之俱仙飛行上清還 氣嬰顔所向如心萬欲無難有惡某者形死 三官威攝六天役使羣神攀魁之道旣畢乃 又兩足俱上弼星并足向眞人星四拜畢跪 閉氣四息叩齒四通咽液四過名曰接眞跪 微呪曰 太極九精上元明眞正機把衡吐納紫煙金 光王映威照十天攝御三光調陽和隂理元 賦氣攺易故新上治中宿玄關之玄金室玉 戸北掖四便出駕八景浮遊太元龍錦鳯衣 虎翠飛裙絳旍緑帔紫羽七縁腰帶神符首 戴扶冠上棲九虚下翔天淵自號玉皇九天 極眞哀某好道授某隱篇躬登弼魁朝拜靈 君乞願丹書爲生之縁治天三五飛行八玄 五藏自生上品飛仙得翼玉帝後聖之臣位 高大夫乗雲飛輪所願皆合衆邪莫干有惡 我者暴形破門接眞之道旣畢乃又兩足俱 上玄冥星以右手撫心以左手指丹元星閉 氣三息叩齒三七通咽液三過名曰歩斗微 祝曰 洞天神光廻隱玄冥氣盈太虚去來無形隱 天藏地周灌無生忽登天綱上歩紫庭北視 雷房南顧電城眩惑萬變非復故形恍惚流 景觸手立成欲求藏身得我姓名虚元傲兀 九變玄冥坐起六甲謁署六丁賜某隱書歩 斗行星仰見上皇披丹巾青手把靈光腰帶 玉鈴上乞飛仙與天俱生名書太微浮化上 清下乞變化藏景録形萬事如顧前由皆平 有惡我者戮以神兵 太極眞經金根上文曰子登玄冥歩半隱形 子欲變化當得我名廻天動地萬物立成歩 玄冥時及欲隱時當心存此名字歩斗之道 旣臯乃又兩足俱上丹元星以左手撫心以 右手指北極星閉氣三息叩齒三通咽液三 過名曰躡紀微祝曰 太上九臺丹元玄紀外管北極内正天理金 闕映外玉庭耀裏中有至尊號曰赤子治在 丹元絳房之中翠雲繡華龍帔虎裳右執皇 籙左把魁綱足躡景雲首巾紫冠右佩流鈴 左帶玉璫賜某隱書躡紀遊行上乞飛仙乘 玄駕龍書名丹臺太極玉堂所向所求福祿 來迎有惡某者願爲滅亡給侍神官玉女玉 童躡紀之道旣畢乃又兩足俱上北極星以 右手撫心以左手指天關星閉氣三息叩齒 三通咽液三過名曰歩綱微祝曰 玄上太微北極紫蓋下有太眞遊翔九外翠 華飛裙金鈴青帶腰佩玉光玄雲奄藹賜某 隱書上行七氣登清戯煙眞人合㑹乞丐飛 仙書名丹室所向如願無災無害有惡我者 令彼傷敗歩綱之道旣畢乃又兩足俱上天 關星以右手撫心左手指天關閉氣三息叩 齒三通咽液三過名曰乘龍微祝曰 太上七極紫微絶辰寳玄金房外有玉門周 運九宫調和天關中有尊神號曰紫皇授某 隱書某乗龍上遊九天下飛地元景雲丹 輿玄華翠裳腰佩龍䇿頭巾虎文包生萬物 教訓飛仙脫某死名天地長存乘龍歩斗所 向受恩有惡我者風刀火然乘龍之道旣畢 乃又兩足俱上輔星閉氣一息叩齒三通咽 液一過名曰遊行三命旋歩天英也微祝曰 太極輔星精在紫關養生育命寳守神魂金 房再開奉見輔君賜某隱書使某遊旋列名 聖皇飛仙九天巾金佩眞出入洞門遊行三 命旣畢乃廻行詣弼星兩足俱上閉氣一息 叩齒三通咽液一過名曰徘徊三陽出入三 生微祝曰 太虚泥丸紫宫天尊玄空眞紐爲帝之先在 道玉皇在身泥丸馮感歘生氣貫霄元採入 明堂彊胎益魂朱山再開奉近靈元左採日 華右掇月根流火萬丈金羅碧裙腰帶天骨 首戴華冠賜某隱書得行天關乞願飛仙役 使萬神萬向皆㑹福徳如山行事時皆北向 執隱書而爲之也亦可按文視星不必闇誦 而作也春歩七星名曰歩三綱夏歩七星名 曰躡六紀秋歩七星名曰行六害冬歩七星 名曰登六絶 太上飛行九晨玉經(終)
 
196.上清後聖道君列紀
二篇同卷有一  上清後聖道君列紀  上清髙上玉眞衆道綜監寳諱 上清後聖道君列紀     方諸東宫青童君傳弟子王逺逰 上清金闕後聖帝君李諸弘元一諱玄水字 子光一字山淵蓋地皇之冑玄帝時人上和 七年歲在丙子三月直合日始育於北國天 剛山下李氏之家母先夢玄雲日月纏其形 乃感而懷焉浴之亦有羣龍吐水於盥器中 年五歲仍好道樂眞言頌成章常仰日欣笑 對月吟歎觀陽氣之煥赫覩隂道以虧殘於 是斂魂研魄守胎寳神録精鎭血固液凝筋 乃學於吞光飲霞咀嚼飛根行年二十而有 金姿玉顔遂棄家離親超迹風塵潜室長齋 浮遊名山獨秉靈臺之符玄照委順之化悟 三炁而含變冥神樞以齊眞抗其志也虚上 執其誠也極微蕭朗靈致幽㫖宏謐逸理竒 落淵偉沖寂棲心於霄景之外拘魂歸乎絳 庭之中制魄使青玄俱守育氣在於丹素之 房爾乃神不啓虧靈不飈散内德圓充外累 逺判屏仙羅於地陸尋上眞于紫館於是精 感太虚心通神旦遂致天帝下教流光拔粲 授以鬱儀大章大洞眞經給以曲晨飛蓋飲 以徊水玉精貽以素羽玄翮以昇八方於兹 受命退齋施行誦經凡二十四事勤慕上㑹 不倦情思忽時有躭咀幽微便凝遷忘還推 機得宗然後權焉獨任研經詠玄朗豁外物 棲神九遐有息忘之觀也及君髙韻啓期細 累臺廢俯和衆朋亹草神迹斷滯渙疑玄理 廣絶連黨日汲其清波而不測天淵之源始 矣洞暢虚中靈元内鑒爰有紫微上眞天帝 玉清君遣八景瓊輿來迎聖君以登上清宫 賜蘂剛丹玉鳳璽金眞玉光給神虎之符及 飛行之羽朱錦龍裙青帔虎帶要光霞日子 戴圓容神冠受書爲上清金闕後聖帝君上 昇上清中遊太極官下治十天封掌兆民及 諸天河海神仙地源隂察鬱絶洞臺内根理 玄布氣敷雲蕩津翔盻小有解駕龜山窮幽 照伏毫未皆關也將欲見聖君之遊行也瓊 輪琅輿碧輦玄龍三素流霞月精吐芳飛音 繞日流電揚鋒奔蛇擊劒長牙激鐘華光交 煥三燭合明前嘯則九鳯齊唱後吹則八鸞 同聲神虎仰號飛龍俯鳴天鈞奏其旍蓋百 音發其虚庭靈妃羣讃仙賔啓路神女揮紫 烟以亂氣玉童運日華以却暮長歌雲陣無 晝無夜當爾時也天光冥邈流映八外誠太 極之壯觀上清之髙帝也所以髙號於上清 者神髙靈虚故也所以中遊於太極者緫羣 眞朝飛仙故也所以下治於十天者封掌於 兆民故也隂察於洞天者是無下而不關故 也夫唯二氣離合理物有期三道虧盈出處 因運期之至也因而適之運有來矣就而撫 之唐承之年積數有四十六丁亥之間前後 在中中間鳥獸之世國祚啓竭東西稱覇以 扶弱主主有縱横九一之名逮號光迹昌元 其後甲申之歲已前已後種善人除殘民疫 水交其上兵火繞其下惡惡並滅凶凶皆没 好道陸隱善人登山流濁奔蕩御之鯨淵都 分别也到壬辰之年三月六日聖君來下光 臨扵兆民矣當是時也聖君發自青城西山 出隴南雲北察龍燭之外西旋九流之關東 之扶林晨落南視朱山雲中乘三素飛輿從 虚輦萬龍天光緫照神鑒三辰於爲滅惡人 已於水火存慈善已爲種民學始者爲仙使 得道者爲仙官若能精洞房於上元修九眞 以彌勤歩隱書於七靈窮八素之用誠既得 渉乎三灾而不傷又必觀更始於太平又得 賜書仙官神眞長生也但此玄文靈術藏於 上清之宫金闕之中少有見篇目者耳神眞 下教七百年内三出傳授授傳獲之不必賢 愚精心修行皆得飛仙然率有玄録仙骨玉 名方諸乃得之也自非此相終不與此文相 遇縱有百萬之中誤或見者蓋應運傳驛付 授有在由歴交關冝爲靈使故令彼甲得而 有所付耳徒有而不行冥教如此矣學仙者 冝廣行名山跪祝天靈尋此冥訣庶得寳祕 以階神仙之官乎然後聖君當復料其麤妙 擢以補官僚者或位爲仙伯或拜爲諸侯助 聖教民理氣布德或封掌一邑委政一國若 奉鬱儀以召日施結璘以攝月詠大洞之上 經七變之轉書桉金闕之眞書得佩神虎之 大符施八道以拘神啓紫文以驚浮誦金根 以長存設九赤以封丘命曲素以招鬼役紫 度以照元飲五行以呼魂挹琅玕而不休經 嶮試而無疑履兵火而莫憂者皆位爲左右 仙公及左右大夫或爲卿相之司上國仙侯 也所以聖君從虎輦萬龍者以視衆仙隨才 而授給也聖君雖封掌兆民下眄萬生故自 逍遥金闕宫館上清棲形太虚遨遊五城察 照十天百方太平也諸見太平者或是慈心 仁人守善而已或是學道信仙可教之士或 靈人授書守精寳胎或得道得仙精誠之夫 或玄簡録名七世有德祚及子孫當爲仙者 或生而青骨通神接眞或有才性偉寂天分 淑邁作仙之品第髙下數百矣聖君乃隨才 署置以爲大小諸侯各皆有秩以君種民也 諸侯一年一朝上清見聖君以受事也聖君 五年一下逰以幸諸侯察種民而聽仙理焉 蓋聖君之學道也備甞艱苦承師塗炭履飢 寒之切已蹈水火之轗軻寫私念於五親累 經天帝之大試皆心堅正任死生必期萬邪 不能犯其神千妖不能惑其眞爾乃精誠玄 暢靈神合應故上皇告訣天尊授道矣可謂 洞朗悠韻玄扉開散髙範絶妙精覽獨立幽 關萬塗天理旁出非復簡札翰墨所能縷載 粗書千分之一略舉標迹以傳骨相當仙之 子有得見者玄録書名奏之上清位爲仙卿 若能行金闕眞事拜爲大夫侍書有玉童十 人侍金闕紫文有玉女十人每當看詠施行 皆冝拜而恭之盛手燒香於文之左右輕慢 靈紀身爲下鬼三祖獲考玉童玉女上言其 違奏聞其誠心惡善纎芥無不書焉方諸東 宫青童君啓撰後聖道君列紀以上呈聖君 傳青童弟子王逺遊使下示骨相應仙之人 百年再傳七百年内聽三傳以授學道當來 成仙者也聖君曰有得吾列紀皆玄名仙才 録文定書或上金格玉書當仙之人者也若 既得此紀唯奉寳祕無他修爲皆賜白日尸 解若既得而後不奉道德寫眞淪俗性反志 替有如此徒是遊逸下才非芳骨之人矣猶 以得吾列紀之故猶必賜名地下主者以消 其濁質蕩箕穢魄也從此當漸令有階級之 進悟於大迷之夢耳諸子勤而愼焉勿以泄 告不信之尸佩吾列紀以入灾疫水火兵革 之中山林衆精千邪萬禍皆莫當子其人見 汝皆令有歡心也書有玉童奉侍以覆及子 身故也惡人惡心妄去加子者吾自當使山 川之靈伐其命矣勿謂道遼靈鑒安是吾從 太虚之上玄空之中相視猶目瞻鼻耳子故 不信幸可一試而犯我之禁誓乎看我能探 得不言之心内應之禍福哉受書皆使有誓 盟爲不泄之信今遣下教扵骨命及精心學 仙守誠者遣馬明張陵隂生王褒墨翟司馬 季主及洞臺清虚天七眞人八老先生凡二 十四人或名隱名見改易姓字實難分别也 子但當心精誠夙夜不懈必自得見此諸人 既見之後眞姓實名亦將告子也 後聖君命王君緫司二十四眞人決下教之 功二十四眞人皆受事於方諸青童受所教 之徒於王君王君亦先告可成者於二十四 眞人眞人然後受事乃教之也聖君列紀唯 以付王君一人使擇可授者不盡使諸眞人 並傳之也欲知二十四眞人姓名在吾青要 衆文經未是其定人所教書符神訣篇目並 列之于經上鬱儀結璘大洞玄經上清金闕 靈書紫文八素眞經太上隱書九眞中經黄 老八道祕言太丹十訣玉字洞房此經所授 皆位爲左右仙公及大夫左右卿相上司也 其餘九丹變化太清上經黄素道精青録天 關此經所授皆位爲眞人及領眞宫上監封 仙國侯伯也各有次第品差在方諸宫白簡 青録具載其序 後聖彭君諱廣淵一名玄虚字大椿一字正 陽彭亦爲李或名彭先李君學道人皇時生 位爲太微左眞保皇君並當受命封校兆民 爲李君太師治在太微北墉宫靈上光臺彭 君二千五百年輙易名字展轉太虚周遊八 冥上至無上下至無下眞官希有得見其光 顔者矣然起學所履姓字眞定具列方諸宫 白簡青録之篇 後聖李君上相方諸宫青童君 後聖李君上保太丹宫南極元君 後聖李君上傅白山宫太素眞君 後聖李君上宰西城宫緫眞王君  右四輔大相其餘卿司仙公及大夫官三  百六十人並列白簡青録之篇不復一二  紀其姓字矣 青童君曰夫有骨録則好仙好仙之人皆有 仙志仙志之人或罷或篤罷則先世善功不 足篤則玄録宿命將定或好仙而不專亦由 世德有未備者也大都天録顯於玄宫則氣 候診於軀形録字彰於太極則心神正於丹 房若生有金閣玉名者則眼有日光青齒白 血其爲人也則仁慈而樂仙明頴而秀挺若 上清有金書玉録者則背誌於河魁胷前有 偃骨其爲人也恭和而下人德及昆蟲若太 極宫有丹簡青文者則手理有累人倒大之 字其爲人也宻愼而好眞清虚而容非若方 諸有玄素紫名者則眼四䂓中有紫光照鑒 其軀其爲人也修業深妙清盛避穢若太清 有玉籍絳名者則聲有玉音金響口方目圓 其爲人也弘施博愛視人如傷若太素有瓊 簡金名者則白誌見於腹口中有紫氣其爲 人也慈德而通神潜仁而下衆若南極有丹 文紫録者則頭生五氣上接重樓之雲其爲 人也和仁而愛窮賑厄而濟難若斗中有玄 玉緑籍也則心中有九孔肺外有錦文頥下 有玉九目中有緑筋眉角當有上千雙理順 文城郭秃鬢露顙明堂平白千理爲通眞之 津廣顙爲受靈之宅其爲人也慈愛窮賤仁 及鳥獸若玄宫上元有青金赤書者則丹心 紫孔黄華繞胃口中香氣齒多玉液其爲人 也少好視日月之流霞樂星辰之光象質清 骨堅精誠深祕若玄都丹臺有白玉金字者 則青肝紫絡倉腎綾文玄膺精溢形盛神潔 身體香軟血清氣澤其爲人也躭存玄逺味 景靈質好惠下已救施厄匱若三元宫有琳 札青書者則紫腦錦舌玄誌鬢際緑腸朱髓 方天圓額隂有伏骨軟髪紫澤孔門三開起 居似澁眼有流光青精凝液掌文四逹齒牙 三鍔其爲人也靈心仁虚慈感發神好微敬 信樂林興春愛水清流懷感山川願投名阿 保魄養魂志凌青泰逺味天仙諸有如此相 皆必上仙也亦可學而得亦可不學而獲要 其人必好道好道學微必速得昇變矣其次 鼻上有玄山玄山鼻上有黒誌是也又當使 腹有玄丘以對玄山也玄丘者亦黒誌也若 闕其一皆不合仙相若口臭而性耐穢者都 壞玄山玄丘之相矣其次青骨青骨者其人 皆樂聞五香之氣好學神靈之事其次鵠行 龍趨項生玉枕耳後伏晨脅下有青誌體生 絡文及心眞膽靜耳堅氣寛此皆次仙之相 也玄洲亦有黄金刻名之籍不學而得尸解 主者若學得白日放尸之仙也其次太山三 官府有生之郷脫無死之地其人魂命不終 於死浮游無限故以學仙道者有成陸行之 仙耳當三十年一易地而處轉名而止亦無 死期所以爾者太山三官玄録白籍不注有 死之地故也非三官之妄注於死地太隂注 死生有黒録白簿赤丹編簡受生先後相次 受死亦先後相比其數得六千簡輙注一人 無死地其人率多長壽而難死年多出一百 歲既死忽然而無痛病矣若加之以學仙幾 當成而可教者也然此人性多恊畏而和柔 多好事於微妙皆仙相也其次篤志至道精 意堅正或廣行隂德濟貧拯困施惠親窮藏 埋枯骨德過古人貞平允淑温恭厚下不淫 不賊或先人施恩世世立功德在三官已立 三百善事以此學道皆可得仙也其心正則 天地弗能違也其神堅則鬼神弗能逆也其 魂明則衆邪弗能侵也其魄白則萬妖弗能 干也其精清則淫尸弗能乗也其液盛則三 蟲弗能亂也其血凝則濁氣弗能散也故夫 學道者眞心堅神厲魄抱魂拘千邪於八荒 之獄閉萬妖於九遐之端精誠以存眞一於 太初孜孜常願凌翮以飛仙朱靈安於絳宅 五寳守乎清玄履試觀而不傾居榮辱而不 遷委南面而弗顧棄萬金而莫恨甘寒苦之 轗軻樂靜齋於丘山守誠心而不勌並天地 可長存如是始可與言學道之夫矣若都無 此相又無此行雖復英雄㧞標志吞四海横 氣宏落髙韻凌雲淵瑋洞朗飛翰辯言雅任 竒邁理幽綜滯口談虚無而目營八方者固 非仙才也所謂徒勞以終年無解於不得矣 上清後聖道君列紀
 
197.太上玄一真人說三途五苦勸戒經
太上玄一眞人說三途五苦勸戒經 道言吾於混沌無形之中歷觀諸天梵炁無 鞅數量天地成敗生死報應莫不有對莫不 有歸天地運轉四時交謝亦有盛衰日月光 耀一滅一生亦有盈虧人禀炁生志有精麤 行有是非心願如是形迹亦是功過相籍纎 毫不失皆明於天地其理甚分故人死無數 生亦不止皆以輪轉魂神徃返相加莫非先 身以之無極吾故於虚無無形之中爲諸來 生上開八門以爲法輪教化愚蒙勸戒因緣 開度萬生令治道行得入無爲知其宿命成 於至眞而今見八門無極世界塵沙而來百 姓子男女人學與不學不顧宿命違科犯戒 死嬰痛毒流曵三途五苦之中非復人形皆 受其前身所行惡對致今之報見之悲傷爲 之不言責之在形愍之在心今故開法輪以 度其身來者明愼詳而奉焉 道言吾嘗歷觀諸天出遊東門見有百姓子 男女人口面膿爛血臭流出頸如垂線腹如 懸鼓身有鐵錐口中銜火大小相牽流曵途 炭無復人形足踐刀刄之上身負鐵杖痛不 可負毒不可忍爲之悲傷哀愍無巳道曰其 人何辜宿命何緣所行何犯積何罪過以致 斯報苦毒如此東極世界飛天人曰斯罪人 也其前身所行惡口赤舌評論道德攻伐師 主更相讒擊或殺害無道不念衆生酷虐爲 行心懷隂惡誅戮無度嫉妬勝己抑絶賢明 致招今對諸苦備經萬劫當還生非人之道 其因如此道曰可令斯人念其前行思念爲 善度著法輪授以勸戒使得更生還在人中 修吾此道以解宿對思作道行廣開法門建 立福田功滿德就昇入東門之中見其宿命 之根更受滅度以致飛仙也 道言吾嘗歷觀諸天出遊西門見有百姓子 男女人牛頭獸身拔出其舌以鐵錐刺之巨 天力士鐵杖亂考不有限數身體膿壞無復 人形足立刀山之上痛不可堪毒不可忍見 之悲傷哀之無巳道曰其人何辜緣何宿命 行何元逆以致斯報楚毒如此西極世界飛 天人曰斯罪人也其人前身所行不道違負 師命輕忽三寳口是心非攻根伐主罵詈呪 誓呌喚神鬼飲酒過量貪慾無巳或毁善譽 惡謗擊賢人諂害忠良滅人之命怨魂彌訴 斯罪深重致招今對諸苦備經萬劫當還生 邊夷之國有人之形無人之情其因如此道 曰可令斯人思其宿行念其所患攺之爲善 内著法輪授以勸戒使得還生中國修吾此 道解其宿對思念作善廣建福田更受開度 入吾西門見諸天人受其先功之業永享無 量之報也 道言吾嘗歷觀諸天出遊南門見有百姓子 男女人祼身無衣吞火食炭爲火所燒頭面 焦燎舉體爛壞無復人形頭戴鐵鑊足倚火 山痛非可忍考不可瞻見之悲傷愍之在心 道曰其人從何而生生從何來宿命何緣犯 何非法而招此對楚毒乃爾南極世界飛天 人曰此之罪人前生之時歧咽兩舌評論道 士攻擊賢人不慈不孝不仁不忠罵辱父母 六親相殘或烹殺六畜殘害獸命炎炙噉食 取一時之美不顧宿命或爲屠賣割剔無數 斯罪元逆致招今對苦痛備更萬劫當還生 六畜中以酬昔怨其因如此道曰可令斯人 攺徃之行思念作善度入法輪得還生人中 授其勸戒使行慈心廣建功德更受開度入 吾南門得見諸天受善功之福與善結縁也 道言吾嘗歷觀諸天出遊北門見有百姓子 男女人祼形赤身無大無小相牽流曵入鑊 湯之中身被煑漬百毒之汁以灌其上五體 爛壞非可得忍然後又入寒泉之池或入北 獄之中頸脚鎖械身負考掠幽閉重檻不覩 三光道曰此人從何而來生出何門與何結 緣犯何神明人雖有對其酷如斯甚可哀傷 北極世界飛天人曰此之罪人前生所行手 弑君父謀反師主賊害人命或恃强抑弱中 傷朋友攻擊善人吿語官司横罹無辜枉者 稱訴怨懟彌天或祼露三光穢慢世君或敗 壞靜舍靈觀治堂或盜取經書無盟而傳或 疑毁正文訾壞寳章或燒敗天經輕慢靈眞 斯罪深重故招今對萬楚備經萬劫當生六 畜之中或爲賤人聾盲六疾非人之形其因 如此道曰可令斯人思念先行攺心爲善内 著法輪授以勸戒使得生人道伏從禁戒於 今更治道行受於開度入吾北門見其宿命 令知至眞也 道言吾嘗歷觀諸天出遊東北門見有百姓 子男女人身形髠截鋃鐺鎖械負山擔石徃 返鐵針之上食息不得不捨晝夜大小相率 無復數量難辛塗炭非可忍視道曰此人緣 何而生受生誰門積河罪過犯何神明嬰負 斯對乃至如此身充考楚何當得脱東北世 界飛天人曰斯罪人也其前生富貴凌虐貧 賤强奪人物殺害人命或爲劫賊更相攻伐 或奪人所愛姦人妻妾離人母子或六親相 姦淫犯骨肉斯罪深重致招今對身經三掠 乃得還生牛馬之中其因如此道見之悲傷 哀念在心告飛天人曰可令斯人思念宿命 前身所犯於今改更與善結緣得脱此戹當 念作功德廣建福田以贖徃愆當授其勸戒 度入東北之門令見衆善知其命根轉輪不 滅乃可得入無量之場也 道言吾嘗歷觀諸天出遊西南門見有百姓 子男女人祼形赤身身抱銅柱柱上火針針 其腹背太山之獸噉食其肉足立鐵勒之上 大小流曵無復人形楚痛塗炭非可忍見道 曰斯人何犯宿命何緣行何元逆罪乃至此 負考幾年當得解脱西南世界飛天人曰此 之罪人前生之時身行强奪人食割乏人命 換借不還欺誘萬物或以强凌弱求取無厭 得輒歡喜不得忿恨伺便擊人泄其惡心或 輕慢尊長笑薄窮病或祼身露形觸忤三光 不敬天地不畏鬼神斯罪至重致招今對以 報宿怨萬劫當得還生下人之中身作僕使 其因如此道見之悲傷哀念無巳告飛天人 曰可令斯人思念宿命攺心爲善更治道行 廣建功德以拔昔怨當授其勸戒度入西南 之門令見衆善知有罪福轉輪不滅乃得入 無爲之道也 道言吾嘗歷觀諸天出遊東南門見有百姓 子男女人身被髠鉗幽閉重檻不覩三光在 五嶽之中一日三掠鐵杖亂考無復數量罪 定方謫死魂摙諸山土石塡塞河海大小流 曵五苦備嬰塗炭難毒非可忍見道曰斯人 有何緣對宿命所由犯何神明誰生無罪其 獨如此東南世界飛天人曰此之罪人前身 殺生淫祀祭飼巫鬼誹笑道士訾毀眞人棄 法入僞背師叛道呪詛善人被頭散髪仰天 呌神厭禱無道輒欲殺人或輕慢日月罵詈 星辰自作一法不信宿命或破山塞源斷遏 神道或掘人塚槨取人衣物暴露白骨捐放 革野笑人作善自言其是嫉妬勝己心懷隂 惡其罪深重致招今對萬劫當得還生賤人 之中身嬰六極或抱殘病或生業疾以報宿 怨其因如此道見之悲傷哀念在心告飛天 人曰可令斯人革徃之行思念宿命於今修 善建立功德度開福田使精誠苦厲以拔昔 咎與道結緣度入東南之門授其勸戒令更 修善行還生人中學度一切得與道爲因也 道言吾嘗歷觀諸天出遊西北門見有百姓 子男女人身被髠截循上劔八逹交風吹 樹▲昂下則足履刀山徃返無數手足傷爛 膿血流出不可得見痛不可忍道曰斯人何 辜宿命何值違何經教犯何科律以致斯酷 西北世界飛天人曰此之罪人也其前身浮 好心慕榮利形賈上學愛惜珍寳不受經法 齎信奉受心追恡惜受經未備强欲作師不 依年限傳授第子不關天地無有盟約更相 傳付得者不恭付者不精唱露祕文流布俗 間致令愚俗毁咎道眞訾毁寳經或受經穢 慢輕忽三寳不承師訓自用一意或齋戒不 精思念不專其罪深重致招今對萬劫當得 還生下愚之中與道長隔或嬰六疾聾盲不 聰其因如此道見之悲傷哀念在心告飛天 人曰斯人雖犯科律嘗經法門可令思念先 身所行之惡令更思善廣建功德伏從師宗 度其西北之門授其勸戒令得還生人中更 受寳經勤行大業功滿德普當得昇入至眞 之場也 道言吾開八門以遥觀衆生見有百姓子男 女人學與不學不顧宿命所行元惡翻天倒 地無所不作罪滿結竟死魂充謫三途五苦 八難之中考掠楚橽痛毒無極大小流曵相 牽塗炭歷劫不解哀念悲傷不能巳矣故爲 開度授其勸戒令自思善念其宿命所行罪 惡於是改行内著法輪令早得更生還於人 中大作功德施惠布散廣建福田奉宗師寳 供養孝心令功成德滿解拔昔怨身受福慶 乃入道場知有宿命以成至眞此法弘普功 加一切得見其文宿根自拔五苦不經三途 解脱長離八難見世安康世世富貴家門興 隆思念前生與善因緣若能長齋燒香禮拜 廣救萬物功濟衆生損身布施行人所不能 行爲人所不能爲懷人所不能懷忍人所不 能忍衆行合法剋得上仙坐降雲龍飛行太 空也    三途五苦無善命根偈頌 出遊八門歷觀諸天無極世界洞覩諸縁 見有百姓男女之人窮魂號咷流曵八難 吞火食炭負石摙山循履劔風刀徃還 五體爛壞無復形身見之悲哀不覺悲傷 問之何辜宿命何縁鍾嬰斯對不識命根 迷不知革沈淪罪因念汝歷劫諸苦備更 三光長閉幽痛可言望吾八門甚爲泯泯    妙覺輪化宿命偈頌 妙覺來去惠魂神無暫滅一生一死中 形魂不蹉跌天地罪福門縁對各歸一 熟覺前身行三途永難脱飛天說勸戒 輪轉八門出思念宿命根積善以自拔 今化生人中始悟運不絶建立開福田 廣救加一切功滿德亦普超度無羣匹 身享無數數神歡形亦恱放浪隨運遷 逍遥無爲室顧看罪門臭與爾長離别    法輪拔度命根昇玄偈頌 八觀因縁門罪福從中生時見有心者 思悟感天情吾今爲爾故開門說妙經 如是經中言億劫皆受榮伏從受勸戒 以經度我形思念宿命根拔出先身嬰 超越過三羅八難於是冥魂返入定質 神操從是榮滅度如脱胞曠朗覩八清 轉輪得神仙縁我攺心精受報無窮量 志定入福庭三十二相好皆從身中明 項負七寳光照耀諸天形雲迁八景輿 廻風㨗緑軿昇入玄玄門斯慶樂未央 道言此三萹偈頌出元始之先無數之劫道 成天地功濟萬物其說微妙弘廣無極皆授 高仙大聖十方至眞巳得仙道不授中仙得 見其文供養宗奉生死獲慶不更三途不履 八難見世富貴合門安寧世生賢才男女聰 明聲色端偉智慧儒仁萬惡消伏千災不干 死離地獄不經泰山徑昇福堂衣食自然輪 轉不滅與善因緑若能長齋修行思眞奉法 承戒虚心注玄開張廣救拯戹度窮施惠散 德供事師宗承顔恱色形同苦寒功滿德就 身後神仙逍遥太空昇入八門之中也 太上玄一眞人說三途五苦勸戒經
 
198.太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經
太上洞玄靈寳三元品戒功德輕重經陶二 天尊曰上元一品天官元氣始凝三光開明 結青黄白之氣置上元三宫其第一宮名太 玄都元陽七寳紫微宫則青元始陽之氣總 主上眞自然玉虚高皇上帝諸天帝王上聖 大神其宫皆五億五萬五千五百五十五億 五萬重亦有五億五萬五千五百五十五億 五萬重青陽之氣其中神仙官僚亦有五億 五萬五千五百五十五億五萬重亦有五億 五萬五千五百五十五億五萬衆皆結自然 青元之氣而爲人也衣則青羽飛衣紫微宫 中有延生之符書符安八方則八方之氣歘 然而到響應成人毁符以火燌之而人隨煙 即化還爲氣也自非金簡玉名得道之人莫 能施之其文四萬劫一出太陽火官主之太 玄上府行之 紫微宫置左右中三府左府主生太陽火官 考之右府主死太隂水官考之中府主生死 罪錄風刀之考三府各領官僚九千萬衆總 統生死罪福一十二曹官 太玄上元明眞曹 太玄上元監正曹 太玄上元梵行曹 太玄上元開靈曹 太玄上元禁神曹 太玄上元通明曹 太玄上元正神曹 太玄上元開明曹 太玄上元三都曹 太玄上元南上曹 太玄上元元功曹 太玄上元三靈曹  右一十二曹太玄女青所置屬紫微宫主  左府太陽火官右府太隂水官中府風刀  之考一十二曹曹置一百二十考官一千  二百考吏一萬二千考兵一十二萬考士  主總上眞巳得道過去及末得道見在福  中及百姓子男女人所犯功過罪惡薄錄  大考三年中考九年小考二十四年大福  三年中福九年小福二十四年罪福俱行  功過同報善惡簿録在玄都明眞玉匱七  寳函中 上元一品天元中黄之氣左宫名太玄都元 黄太極左宫則元始元黄之氣總主上眞巳 得道過去及末得道及百姓子男女人生命 錄籍其宫皆五億五萬五千五百五十五億 五萬重亦有五億五萬五千五百五十五億 五萬重元黄之氣其中神仙官僚亦有五億 五萬五千五百五十五億五萬重亦有五億 五萬五千五百五十五億五萬衆皆結自然 元黄之氣而爲人也衣則黄羽飛衣太極左 宮中有招靈之符用之法度亦如紫微宮延 生之儀格也風刀考官主之太玄左府行之 太極左宫置左右中三府左府主生太陽火 官考右府主死太隂水官考中府主生死罪 錄風刀之考三府各領官僚九千萬衆總統 生死罪福一十二曹官 太玄上元明梵曹 太玄上元威靈曹 太玄上元太常曹 太玄上元太清曹 太玄上元宣威曹 太玄上元明都曹 太玄上元都靈曹 太玄上元太儀曹 太玄上元明法曹 太玄上元考正曹 太玄上元明威曹 太玄上元九都曹  右一十二曹太玄女青所置屬元黄太極  左宮主左府太陽火官右府太隂水官中  府風刀之考一十二曹曹置一百二十考  官一千二百考吏一萬二千考兵一十二  萬考士主總上眞巳得道過去及未得道  見在福中及百姓子男女人生命錄籍及  應得道仙名玉簡功過注上除落品格罪  福報應亦如紫微宮年限簿錄封於玄都  明眞玉匱陽生函中 上元一品天元洞白之氣右宮名太玄都洞 白太極右宮則天元洞白之氣總主上眞巳 得道過去及未得道百姓子男女人滅度仙 錄及罪簿死籍其宮皆五億五萬五千五百 五十五億五萬重亦有五億五萬五千五百 五十五億五萬重洞白之氣其中神仙官僚 亦有五億五萬五千五百五十五億五萬重 亦有五億五萬五千五百五十五億五萬衆 皆結自然洞白之氣而爲人也衣白羽飛衣 太極右宮中有明眞之符用之法度亦如紫 微宮延生之儀格也太隂水官考主之太玄 右府行之 太極右宮置左右中三府左府主生太陽火 官考右府主死太隂水官考中府主生死罪 錄風刀之考三宮各領官僚九千萬衆總統 生死罪福一十二曹官 太玄上元司正曹 太玄上元四明曹 太玄上元監天曹 太玄上元司殺曹 太玄上元盟天曹 太玄上元幽都曹 太玄上元威儀曹 太玄上元太隂曹 太玄上元下元曹 太玄上元監司曹 太玄上元監靈曹      陶二 太玄上元太明曹  右一十二曹太玄女青所置屬元洞白太  極右宮主左府太陽火官右府太隂水官  中府風刀之考一十二曹曹置一百二十  考官一千二百考吏一萬二千考兵一十  二萬考士主總領上眞巳得道過去及未  得道見在福中及百姓子男女人應滅度  退削仙名及死者錄籍年月定名品仙格  罪福報應亦如紫微宮年限薄錄封於長  夜之府九幽玉匱北庫函中 上元一品天官三宮左右中三府府統一十 二曹合三十六曹普治元陽之上太空之中 自然之號普統上眞巳得道過去及末得道 見在福中及百姓子男女人滅度生死功過 簿錄高皇玉帝諸天大聖衆十方諸天大神 無極太一南極上眞妙行眞人諸天日月星 宿璇璣玉衡無鞅數衆一切尊神常以正月 十五日七月十五日十月十五日一年三過 集校諸天巳得道過去及未得道百姓子男 女人滅度生死功過簿錄其日隂陽水火風 刀三府考官三十六曹官屬各條筭功過罪 惡輕重年月日限事事分别青黑二簿列奏 紫微太極左右中三宮功德滿足應合仙者 言名紫微宮有善功敬信宗奉大法者言名 太極左宮有積惡不合道罪應死者言名太 極右宮紫微宮則書玉名金錄仙籍告下地 官削簿水官除簡三界侍護不得干犯如女 青文太極左宮則書青元之錄長生玉曆南 上之籍吿下水土二官右别營衛不得干犯 如女青文太極右宮則注黑簿移付長夜九 幽之府吿下水土二官攝錄罪魂付司殺送 役若善惡功過考氣未正皆申三㑹須考正 又言也 中元二品地官元洞混靈之氣凝極黄之精 置中元三宮其第一宮號洞空清靈宮則元 洞混靈之氣總主五帝五嶽諸眞人及地上 諸神仙巳得道諸大神其宮皆五億五萬五 千五百五十五億五萬重混靈之氣其中神 仙神靈官僚有九萬九千九百九十九萬衆 此皆是死者有功德之魂受度得補地官之 任各有年限功滿便得進昇天仙官號亦還 生人中其隨缺隨以充其任 洞空清靈宮一號明晨武城宫置在右中三 府左府號耐犯明晨府主生太陽火官考右 府號紂絶隂天府主死太隂水官考中府號 七非恬照府主生死罪錄風刀之考三府各 領官僚五千萬人總統生死罪福一十四曹 官 太玄中元靈都曹 太玄中元維正曹 太玄中元靈威曹 太玄中元黄神曹 太玄中元洞玄曹 太玄中元威仰曹 太玄中元靈紐曹 太玄中元嶽正曹 太玄中元洞天曹 太玄中元九都曹 太玄中元五集曹 太玄中元通明曹 太玄中元儀範曹 太玄中元九考曹  右一十四曹太玄女青所置屬洞空清靈  宮主左府太陽火官右府太隂水官中府  風刀之考一十四曹曹置考官一百二十  考吏一千二百考兵一萬二千考士一十  二萬主五嶽神仙眞人巳得道及未得道  學士及百姓子男女人所犯功過罪惡簿  錄大考三年中考九年小考二十四年大  福三年中福九年小福二十四年罪福俱  行功過同報其簿錄並封五嶽洞室 中元二品左宮名南洞陽宮一號宗天宮總 主地上九土土皇四維八極諸靈官及未得 道學者百姓子男女人生命錄籍其宮皆五 億五萬五千五百五十五億五萬重混黄之 氣其中土府地上官僚亦有九萬九千九百 九萬衆皆是死者有功之魂受度而補其職 局也 南洞陽宮置左右中三府左府號諒事府主 生太陽火官考右府號宗靈府主死太隂水 官考中府號靈紐神府主生死罪錄風刀之 考三府各領官僚五千萬人總統生死罪福 一十四曹官 太玄中元南昌曹 太玄中元考筭曹 太玄中元招靈曹 太玄中元太陽曹 太玄中元明機曹 太玄中元都律曹 太玄中元九令曹 太玄中元明都曹 太玄中元監天曹 太玄中元宣野曹 太玄中元監令曹 太玄中元丘承曹 太玄中元九氣曹 太玄中元中神曹  右一十四曹太玄女青所置屬南洞陽宮  主左府太陽火官右府太隂水官中府風  刀之考一十四曹曹置考官一百二十考  吏一千二百考兵一萬二千考士一十二  萬主地上九土四維八極諸靈官及未得  道學者百姓子男女人所犯功過罪惡簿  錄罪福報應亦如清靈宮年限其簿封於  南丹洞室元陽之臺石䃭中 中元二品右宮名北酆宮一號隂天宮總主 地上諸靈官巳得道過去及未得道學者百 姓子男女人罪簿死籍其宮皆五億五萬五 千五百五十五億五萬重混黄之氣其中土 府地上官僚亦有九萬九千九百九十萬衆 亦是死者有功之魂受度而補其職局也 北酆宮置左右中三府左府號連宛泉曲府 主生太陽火官考右府號泰殺九幽府主死 太隂水官考中府號罪氣咸池府主生死罪 錄風刀之考三府各領官僚五千萬人總統 生死罪福一十四曹官 太玄中元九殺曹 太玄中元司非曹 太玄中元韓司曹 太玄中元報正曹 太玄中元督殺曹 太玄中元促考曹 太玄中元攝氣曹 太玄中元司殺曹 太玄中元斗加曹 太玄中元主繫曹 太玄中元司微曹 太玄中元九幽曹 太玄中元開度曹 太玄中元寒夜曹  右一十四曹太玄女青所置屬北酆宮主  左府太陽火官右府太隂水官中府風刀  之考一十四曹曹置考官一百二十考吏  一千二百考兵一萬二千考士一十二萬  主地上九土四維八極諸學士百姓子男  女人所犯罪惡死錄黑簿及應開度者罪  福報應考召年限亦如清靈宮中之格其  簿目封於玄隂北壁庫中 中元二品地官三宮左右中三府府統一十 四曹合四十二曹並治山洞空玄之中皆自 然之號普統地上五嶽四維八極神仙眞人 神靈巳得道過去及未得道見在福中及百 姓子男女人滅度生死功過罪福薄籍之事 諸天大聖十方諸大尊神妙行眞人南斗北 斗諸天日月星宿璇璣玉衡無鞅數衆一切 尊神常以八節之日下詣清靈洞陽北酆三 宮集校諸地上生死功過罪福簿錄是其日 諸地上五帝五嶽神仙眞人土府四司土帝 及八極諸靈官地祇三界官屬一切神靈莫 不森然齊到三宮九府四十二曹考召官屬 各主生死青黑二簿隨功過罪福生死滅度 考筭年月輕重事事分别青黑二薄列言三 宮三宮以正月十五日七月十五日十月十 五日率言上天三宮功過生死簿定應生者 言左宮應仙者言中宮應死者言右宮上下 相應功過生死年月日數毫分無失若有考 氣未正皆申三㑹須考正又言也 下元三品水官洞元風澤之氣晨浩之精置 下元三宮其第一宮號暘谷洞源宮一曰青 華方諸宮則洞元風澤之氣總主水帝暘谷 神王九江水府河伯神仙諸眞人水中諸大 神巳得道過去未得道及百姓子男女人仙 簿錄籍其宮皆五億五萬五千五百五十五 億五萬重風澤之氣其中神仙水神官僚亦 有九萬九千九百九十萬衆亦是死者有功 之魂受度得補水官之任亦各有年限功滿 便得進昇天仙官號或還生人中如此輪轉 皆得上仙也其隨缺隨補以充其職 陽谷宮一號青華方諸宮左右中三府左府 號清元靈淵府主生太陽火官考右府號九 水寒夜府主死太隂水官考中府號朔單青 靈府主生死罪簡風刀之考三府各領官僚 五千萬人總統生死罪福一十四曹官 太玄下元水明曹 太玄下元清水曹 太玄下元烈火曹 太玄下元三明曹 太玄下元簡對曹 太玄下元水令曹 太玄下元明範曹 太玄下元洞源曹 太玄下元檢㑹曹 太玄下元劫諒曹 太玄下元促水曹 太玄下元洞陽曹 太玄下元龍廐曹 太玄下元機會曹  右一十四曹太玄女青所置屬暘谷洞源  宮主左府太陽火官考右府太隂水官考  中府風刀之考一十四曹曹置考官一百  二十考吏一千二百考兵一萬二千考士  一十二萬主九江三河四海水府諸神靈  及百姓子男女人功過簡録大考三年中  考九年小考二十四年大福三年中福九  年小福二十四年罪福俱行㓛過同報其  簿錄並封九河洞室 下元三品左宫名清泠宫一名南水㑹宫總 主水中萬精蛟龍鯨魚水災大㑹水母龍門 度數之期及百姓子男女人籍錄生死功過 簡對輕重之事其宫皆五億五萬五千五百 五十五億五萬重風澤金剛之氣其中神仙 水神官僚亦有九萬九千九百九十萬衆亦 是死者有功之魂受度而得補於水官也 清泠宫一號南水㑹宫置左右中三府左府 號齡劫府主生太陽火官考右府號長夜寒 庭府主死太隂水官考中府號靈寳劫刄府 主生死罪簡風刀之考三府各領官僚五千 萬人總統生死罪福及劫會水中萬精靈事 一十四曹官 太玄下元明劫曹 太玄下元機齡曹 太玄下元水梵曹 太玄下元罪福曹 太玄下元簡㑹曹 太玄下元促氣曹 太玄下元攝靈曹 太玄下元召龍曹 太玄下元九河曹 太玄下元烈女曹 太玄下元開明曹 太玄下元度魂曹 太玄下元檢精曹 太玄下元清正曹  右一十四曹太玄女青所置屬清泠宫主  左府太陽火官右府太隂水官中府風刀  之考生死罪福劫會水中萬精靈事一十  四曹曹置考官一百二十考吏一千二百  考兵一萬二千考士一十二萬主九江四  海三河淮濟水府諸神靈大小劫㑹百姓  子男女人功過簡錄罪福報應年限如暘  谷宫格其簡錄封於陽泉洞室 下元三品右官名北酆都宫一名羅酆宫總 主水中積夜死鬼謫役年劫及百鬼萬靈事 百姓子男女人應死簡錄黑簿其宫皆五億 五萬五千五百五十五億五萬重風澤梵行 之氣其中神仙水神官僚有九萬九千九百 九十九萬衆亦是死者有功之魂受度得補 其官僚也 北酆都宫一號羅酆宫置左右中三府左府 號開度劫量府主生籍太陽火官考右府號 泉曲鬼神府主死籍太隂水官考中府號通 靈大劫府主生死罪簡風刀之考鬼神事三 府各領官僚五千萬人總統生死罪福及鬼 神事一十四曹官 太玄下元北元曹 太玄下元考正曹 太玄下元九科曹 太玄下元四極曹 太玄下元幽夜曹 太玄下元長劫曹 太玄下元苦神曹 太玄下元三難曹 太玄下元五法曹 太玄下元萬掠曹 太玄下元毒刄曹 太玄下元長夜曹 太玄下元溟波曹 太玄下元無極曹  右一十四曹太玄女青所置屬北都羅酆  宮主左府太陽火官右府太隂水官中府  風刀之考鬼神謫役事一十四曹曹置考  官一百二十考吏一千二百考兵一萬二  千考士一十二萬主諸水長源三河九江  四瀆溟波長夜死魂鬼神之事及百姓功 過罪福簡錄報應年限亦如暘谷宮格其  簡錄封於九源洞室 下元三品水官三宮左右中三府府統一十 四曹合四十二曹並治九江洞室皆自然之 號並統三河四海九江水府淮濟四瀆水帝 神王河伯諸大聖水中一切神靈巳得道過 去及未得道者百姓子男女人功過罪福簡 籍之事及死者長徒作役水府萬靈魚龍鯨 鯢精物大小劫會之期諸天大聖妙行眞人 日月星宿璇璣玉衡及地上五嶽神仙眞人 玉女三官僚屬一切尊神常以太歲甲子庚 申之日下詣暘谷清泠北酆都三宫集校九 江四海三河淮濟生死簡錄死魂長夜謫役 年限水府神靈大小劫會之事是其日諸水 府一切神靈莫不森然齊到三宫九府四十 二曹考召官屬各操生死青黑二簿死魂謫 役長源年限大小劫會水中萬靈之事分别 青黒二簿列言三宮以正月十五日七月十 五日十月十五日率言上天三宫功過罪福 生死簡簿應生者言左宫應仙者言中宫應 死者言右宫謫役長徒大小劫㑹水中萬靈 之事隨所由列言上下相應若有考氣未正 者皆申三會須考正又言之 上元天官置三宫三府三十六曹中元地官 置三宮三府四十二曹下元水官置三宮三 府四十二曹天地水三官九宮九府一百二 十曹三品相承生死罪福功過深重青役考 對年月日限無有差錯其學仙善功行惡罪 報各隨所屬考官悉書之焉天地水三官各 各别置宫府曹署亦無限數皆是支流别號 禁察司罰之官紏諸功過罪惡之人列言正 曹一百二十曹是天地水正曹也人身中亦 有三宫六府百二十關節三萬六千神人身 行惡身神亦奏之三官人身行善則度其仙 名生死罪福莫不先由身神影響相應在乎 自然也人稟氣而生氣結成神人能養氣神 則長在内思守眞眞不離身有得太玄延生 之符三萬六千神則結氣而見形共舉人身 白日登天馳騁雲駕昇入虚空䘮精失氣萬 神奔落神遊氣散空屍形亡也 天官一宮中府十二曹地官一宮中府十四 曹水官一宫中府十四曹 上眞稱號高下尊卑功過儀典 上眞衆聖朝禮旋行功過儀典 上眞大聖遊宴從駕功過儀典 上眞中聖遊宴從駕功過儀典 上眞總校生死圖錄功過儀典 上眞總領生死命籍筭録功過儀典 上眞總領生死功德輕重功過儀典 上眞總領鬼神功徳報對輪轉功過儀典 上眞總領鬼神幽責開度功過儀典 上眞總領昇度死魂更生輕重功過儀典 上眞總領死魂受錬更生功過儀典 上眞總領神仙得道年月品秩功過儀典 上眞總領萬魔謡歌之音功過儀典    三元品戒罪目 學上道不信經戒懷疑兩心之罪 學上道輕慢聖文評論經典之罪 學上道輕慢師主違背盟誓之罪 學上道毀謗師父不崇天義之罪 學上道竊取經書無有師宗之罪 學上道學無師而授弟子之罪 學上道傍取經書而傳弟子之罪 學上道得經書無師盟度之罪 學上道受經不依經科年月傳授之罪 學上道受經傳授非人之罪 學上道受法師門無開度功之罪 學上道無功而傳授弟子之罪 學上道傳法宿奏不合師傳之罪 學上道傳經不宿奏五帝之罪 學上道受經無信賤道之罪 學上道遏斷賢路自取功名之罪 學上道月朔八節不禮師尊之罪 學上道不修齋直之罪 學上道齋直不精之罪 學上道誦經越略之罪 學上道旋行越次爭競之罪 學上道恚怒師父之罪 學者及百姓子攻擊善人之罪 學者及百姓子惡口赤舌之罪 學者及百姓子評論師主百姓之罪 學者及百姓子飲酒失性之罪 學者及百姓子殺生隂賊之罪 學者及百姓子貪慾驕逸之罪 學者及百姓子穢濁道法之罪 學者及百姓子呪詛鬼神之罪 學者及百姓子殺害衆生之罪 學者及百姓子綺語兩舌不信之罪 學者及百姓子姦婬穢濁之罪 學者及百姓子盜竊財物之罪 學者及百姓子嫉賢妬能之罪 學者及百姓子背師恩愛之罪 學者及百姓子欺師背道之罪 學者及百姓子泄露天文之罪 學者及百姓子毀謗經法之罪 學者及百姓子修經中悔之罪 學者及百姓子不忠於上之罪 學者及百姓子罔略於下之罪 學者及百姓子欺罔同學之罪 學者及百姓子口善心惡之罪 學者及百姓子說人過惡之罪 學者及百姓子輕慢三光之罪 學者及百姓子穢慢神鬼之罪  右六十條罪由天官一宫中府十二曹地  官一宫中府十四曹水官一宮中府十四  曹風刀考官主之 天官左宫左府十二曹地官左宫左府十四 曹水官左宫左府十四曹 學者及百姓子嫉妬同學之罪 學者及百姓子浮華妄語之罪 學者及百姓子貪利入已無厭之罪 學者及百姓子積禄重寶不思散施之罪 學者及百姓子樂人寳物入已之罪 學者及百姓子願人傷敗流散之罪 學者及百姓子私畜刀仗兵器之罪 學者及百姓子屠割六畜殺生之罪 學者及百姓子刺射野獸飛鳥之罪 學者及百姓子燒山捕獵之罪 學者及百姓子張筌捕魚之罪 學者及百姓子金銀器食之罪 學者及百姓子貪樂榮禄虐政之罪 學者及百姓子燒敗見物成功之罪 學者及百姓子以飲食投水中之罪 學者及百姓子貪濁滋味肥葷之罪 學者及百姓子貪食五辛之罪 學者及百姓子草書僞意之罪 學者及百姓子合聚羣衆之罪 學者及百姓子圖謀人婦女之罪 學者及百姓子評論國事之罪 學者及百姓子圖謀人財物之罪 學者及百姓子麤物易人好物之罪 學者及百姓子交關權貴侯王之罪 學者及百姓子妄說天時星宿之罪 學者及百姓子火燒田野山林之罪 學者及百姓子所伐木採摘華草之罪 學者及百姓子與惡人交游親近異類之罪 學者及百姓子交關流俗華競之罪 學者及百姓子在人中獨食不思飢餒之罪 學者及百姓子與世間破人婚姻之罪 學者及百姓子放蕩世間妓樂之罪 學者及百姓子面譽世人隂毀善人之罪 學者及百姓子說人尊上過惡之罪 學者及百姓子泄露人隂惡私鄙之罪 學者及百姓子攻擊善人横生無端之罪 學者及百姓子窺人書䟽察微之罪 學者及百姓子與女人獨行獨語之罪 學者及百姓子男女羣居之罪 學者及百姓子男女共食交錯衣物之罪 學者及百姓子男女教化不善之罪 學者及百姓子自貴驕逸之罪 學者及百姓子因公報之罪 學者及百姓子離别家室之罪 學者及百姓子落子傷胎之罪 學者及百姓子踈宗族親異姓之罪 學者及百姓子毒藥投水傷生之罪 學者及百姓子匿愛弟子之罪 學者及百姓子聚集人衆之罪 學者及百姓子投書譛人之罪 學者及百姓子自恃用性之罪 學者及百姓子妄作忌諱之罪 學者及百姓子希人事物之罪 學者及百姓子評論師友長短之罪 學者及百姓子輕慢經教法言之罪 學者及百姓子簿賤他人老病之罪 學者及百姓子棄薄乞人之罪 學者及百姓子乘威勢以凌世人之罪 學者及百姓子阿黨所親之罪 學者及百姓子父母兄弟各别離居之罪  右六十條罪由天官左宫左府十二曹地  官左宫左府十四曹水官左宫左府十四  曹太陽火官考吏主之 天官右宮右府十二曹地官右宮右府十四 曹水官右宮右府十四曹 學者及百姓子嗔恚弟子之罪 學者及百姓子恚責善人之罪 學者及百姓子不放生度死之罪 學者及百姓子富貴忘師之罪 學者及百姓子諸天齋日不念道之罪 學者及百姓子嗔恚師主之罪 學者及百姓子論人過惡之罪 學者及百姓子笑人須闇貧賤之罪 學者及百姓子勸人爲惡之罪 學者及百姓子禁人作善之罪 學者及百姓子快人過失之罪 學者及百姓子去就背向非道之罪 學者及百姓子五嶽三河無簡名之罪 學者及百姓子穢汚五嶽三河之罪 學者及百姓子奪人所好之罪 學者及百姓子馳騁流俗求競世間之罪 學者及百姓子慶弔世間求恱衆人之罪 學者及百姓子認他人之功以爲已德之罪 學者及百姓子言人飲食好惡之罪 學者及百姓子驚懼百姓衰戹之罪 學者及百姓子驚懼鳥獸促著窮地之罪 學者及百姓子驚怖老少之罪 學者及百姓子輕凌官長有司之罪 學者及百姓子論議世間曲直之罪 學者及百姓子妄論國家盛衰之罪 學者及百姓子施惠追吝之罪 學者及百姓子遊遨無度之罪 學者及百姓子登高罔下之罪 學者及百姓子牢籠飛鳥走獸之罪 學者及百姓子快人喪禍之罪 學者及百姓子以人行道之罪 學者及百姓子拜禮神鬼之罪 學者及百姓子祼露三光之罪 學者及百姓子呵罵風雨之罪 學者及百姓子換借不還之罪 學者及百姓子罔人榮稱之罪 學者及百姓子傲慢三寳輕忽天尊之罪 學者及百姓子謀人君長師父之罪 學者及百姓子勸人不孝父母兄弟之罪 學者及百姓子矯稱自異號爲眞人之罪 學者及百姓子信外道雜術邪見之罪 學者及百姓子無經師託學欺詐神人之罪 學者及百姓子衣服贏餘不散窮人之罪 學者及百姓子竊冩經戒慢露之罪 學者及百姓子榮飾衣褐華麗之罪 學者及百姓子身不潔淨登上高座之罪 學者及百姓子穢慢師門不恭之罪 學者及百姓子師有哀憂不建齋禱之罪 學者及百姓子棄忘師父逐世盛名之罪 學者及百姓子師得豪貴希望豐榮之罪 學者及百姓子師疾戹不侍省之罪 學者及百姓子逺戹急逐寛樂之罪 學者及百姓子出入道户不關啓之罪 學者及百姓子妄與他人入道户交語之罪 學者及百姓子齋請不爲三官遷功之罪 學者及百姓子自愁家門不念他戹之罪 學者及百姓子家有喪疾怨道咎師之罪 學者及百姓子得師經道而自稱巳得之罪 學者及百姓子傳師道法不折送盟信之罪 學者及百姓子八節不言名五帝之罪  右六十條罪由天官右宫右府十二曹地  官右宫右府十四曹水官右宫右府十四  曹太隂水官考吏主之 三元品戒部有六十條合一百八十條戒各 有隂陽左右水火風刀官考典之正月十五 日上元校戒之日七月十五日中元校戒之 日十月十五日下元校戒之日此一年三日 皆地上及五帝五嶽靈山三界神官及諸水 府三官司罰無窮無深無遠無近無大無小 一切神靈皆同上詣上三天玄都三元宮中 皆齎諸天地上得道及未得道見在福中及 兆民生死縁對宿根簿錄功過輕重列言上 天是其日無極天尊十方大聖衆三十二天 帝飛天神王高上玉虚至真大神無極大道 太上老君諸君丈人五老帝君南極北極東 西二華九靈眞母南上元君太和玉女同時 俱到三元宫中衆聖旣集諸天飛仙神仙眞 人玉女長生司命司録司殺南斗北斗諸天 日月星宿璇璣玉衡一切衆神莫不森然俱 至三元左右中宫三官九府百二十曹隂陽 左右水火風刀考官各筭計天上天下生死 簿録更相校訊有善功者上名青簿罪重者 下名黑簿各以一通列言三官功過善惡毫 分無失是其日能依三元謝過之法清齋燒 香依玄科言行之百日則地祗右别營衛門 户行之八年皆得三官保舉度名青簿之中 剋得上仙道不失其分也 道君稽首敢問 天尊功徳輕重拔度階級髙下次第何者爲 先先世負重責爲止一身爲流及子孫已身 行惡爲身自受報對爲上誤先亡如今所見 百姓子男女人見世生身充受塗炭百苦備 嬰不能自解又見死者形魂憂惱流曵三途 五苦之中長河寒庭風力萬劫不得解脱經 傳或云先身行惡殃流子孫或云己身罪重 上誤先亡或云善惡各有緣對生死罪福各 有命根如此報應善惡緣對則各歸一身不 應復有延誤之言又云自非功德拔度先世 謫魂則無由解脫功德旣建則生死開泰若 各有縁對行惡之者死則長淪萬劫長縶幽 夜何縁復得建此大功以自拔贖若子孫建 功上爲亡者則與延誤理無復異愚情淺狹 所未能了 天尊旣開大宥之化生死皆明宣使幽顯盡 然有判不令愚闇惑於二論旣蒙飾擢位任 總司當宣正法開示來生欲使法音流演諸 天億劫不絶正一長存生死蒙福大宥明焉 縁兹上白伏願 天尊特垂哀憐於是 天尊歡喜答曰善哉善哉子之所問要乎深 矣子雖洞靈墟而幽源未盡雖覽大有而龍 漢難明氣不可極數難可窮死而復生幽而 復明天地運轉如車之輪人之生滅如影隨 形故難終也氣氣相續種種生綵善惡禍福 各有命根非天非地亦又非人正由心也心 則神也形非我有也我所以得生者從虚無 自然中來因縁寄胎受化而生也我受胎父 毋亦非我始生父毋也我眞父母不在此也 父母愛重尊高無上令所生父母是我寄附 因縁稟受育養之恩故以禮報而稱爲父母 焉故我受形亦非我形也寄之爲屋宅因之 爲營室以舍我也附之以爲形示之以有無 故得道者無復有形也及我無身我有何患 所以有患者爲我有身耳有身則百患生無 身則入自然立行合道則身神一也身神並 一則爲眞身歸於始生父母而成道也無復 患也終不死也縱使滅度則神徃而形不灰 也終身歸其本不相去也身犯百惡罪竟而 死名曰死也死則滅壞歸於寄胎父母罪縁 未盡不得歸於眞父母也神充塗役形成灰 塵灰塵飛化而成爽也魂神解脫則與爽混 合故魂爽變化合成一也而得更生還爲人 也形神相隨終不相去也如此善惡身各有 對豈可咎於先亡及後子孫乎龍漢之前逮 至赤明舊文生死各由一身亦不上延亦不 下流罪福止一各以身當赤明以後逮及上 皇人心破壞男女不純嫉害爭競更相殘傷 心不自固上引祖父下引子孫以爲證誓質 吿神明竟不自信負違誓言致三官結簿身 没鬼官上誤先亡下流子孫致有殃逮大小 相牽終天無解禍及一宗此罪惡之人自求 大殃至法明言永不得同逹士積行當取諸 身無求乎人明眞舊典豈虚言哉 天尊重吿太上道君曰大慈之道度人爲先 非功不賞非徳不遷非信不度非行不仙也 夫建功徳者一爲天地一爲三光一爲帝主 一爲兆民一爲祖世一爲家門一爲衆生一 爲巳身經云夫欲度身當先度人衆人不得 度終不度我身大慈廣逺惠逮無窮天人所 仰況在七祖父母乎罪福可不相加至於功 德故有因縁之恩精誠自責天爲迴度一志 之感人神同開況於寄胎稟氣而生受其育 養生成者哉慈愛旣濃豈可不爲重建功德 以相開度施報窮魂乎自龍漢以來至于赤 明得道者及見在福中門户清貴善緣來生 莫非積功累德勲感諸天以致交報及九幽 長夜宿責之身得解脫者莫非功徳拔贖開 度以還人中也南陵朱宫九都上格悉有其 名報應之理毫分無失也年月相推甚有分 明道君作禮今聞 天尊告諸縁對功徳報應諸疑頓盡心歡意 釋無復餘滯輒當勤心奉宣大法普示諸天 無極世界百姓子男女人咸令遵承一切見 明矣太上道君上白 天尊旣垂開悟諸疑並了不審功徳何者爲 先見明眞科文及智慧上品拔贖罪根爲盡 如是爲復有餘方信誓拔贖及教化童蒙建 立静舍供養師寳布諸香油燃燈照夜心行 善念救度衆生慈愛忠孝布散窮乏餉飴百 鳥無有恡惜其中功德爲有輕重爲同一等 高下尊卑願垂告示 天尊告曰凡建功德無大無小無髙無下其 功等耳輕重報應由人心也心行不怠苦而 不退此功難稱徳亦難名徒有至心行之不 專正可得免罪而巳無心而浮好徒施而無 獲也富室之家愛惜財寳不肯施散拔贖罪 根徒推心求道希望大報此將徒勞而無益 也天道何其責人財寶彊使作功德故觀其 慳心質求其意有而不散將何求哉窮而發 心意志堅明勤苦師門勞不爲憚道巳鑒之 如此之輩則功感諸天故施財以對心推心 以對財其功等爾古人求心末世求財古人 非心不仙末世非財不度所以爾者末世貴 財而不貴道也以黄金萬斤仙經一部施於 窮山末世乃當貪取此金豈貪仙經也黄金 剋爲身患仙經剋得命長亦合知如此祗自 不能免於慳貪旣自不能免於貪慳安得爲 究道耶故非道弘人此之謂也明眞科法智 慧上品拔度罪根施於生死其法甚重至於 學士身未入定處於囂塵能無得失舉動施 爲罪福併行故三官九府百二十曹左右隂 陽水火考官司人得失善功者列言左宮行 惡者列言右宮各隨年月日數逺近以考促 之功德日數輕重報應如濤水之㑹必至之 期萬無一失也但以輕重逺近言之耳今故 相告勤爲宣示咸令來生男女善人普知天 地有不期之響應眞實之言也今以三元謝 罪之法相付元始上道舊文祕於三元宮中 萬劫一行不傳下世有盼其篇目宿根自拔 結縳自釋寳而行之必招大福輕而泄之禍 至滅族言丹心盡深愼科法道君歡喜稽首 作禮是時諸天同時稱善稽首奉行 太上洞玄靈寳三元品戒功德輕重經
 
199.太上洞玄靈寶智慧罪根上品大戒經
 
200.太上洞玄靈寶智慧罪根上品大戒經
太上洞玄靈寳智慧罪根上品大戒經卷上 太上道君時於南丹洞陽上館柏陵舍稽首 禮問 元始天尊自顧宿世福慶因緣億劫運通得 㑹聖明昔蒙顯擢過忝上眞加見訓喻三寳 神經賜以大戒吿以法音過泰之歡實爲無 量自受訓勵長齋空山尊承法戒不敢怠倦 道業成就開度天人一切男女普見法門年 命長逺國土安全翫樂之心志在不退旣蒙 開悟願卒未聞不審智慧宿命罪根靈音祕 重可得暫盼篇目不乎如蒙哀憐重賜戒言 則以幽夜披太陽之光長劫苦魂得蒙拔度 更生福堂道濟無外惠宜普隆所陳曲辟懼 觸天顔顒顒之心實希恩造 元始天尊是時當授太上道君智慧罪根上 品戒經五老上帝大聖尊神十方至眞諸天 上仙玄和玉女五萬二千五百衆詣座天灑 香華神龍妓樂無鞅數衆天仙玉女手把十 絶靈旛旋繞日月華精神風四會流香拂塵 紫雲吐暉絳霞敷天三景齊照諸天光明河 海靜黙山嶽藏煙龍螭踊躍人神歡欣生死 同休福慶普隆五苦咸解三徒並原長離地 獄更生天堂一切衆生並得長年於是 天尊命召十方飛天神人開九幽玉匱長夜 之函出生死罪録惡對種根十方飛天各說 因縁以吿太上大道君焉 天尊吿曰龍漢之年我出法度人其世愚聾 不知法音唯用純朴無有惡心不識禮義無 有君臣不識宿命不知因緣以法訓喻漸入 法門專心信向無爲罪根命皆長逺不有夭 傷我過去後天地破壞無復光明男女灰滅 淪於延康幽幽冥冥億劫之中至赤明開光 天地復位我又出世號無名之君出法教化 度諸天人其世男女行有精麤不等一心有 信向者皆得長年有生嫉害惡逆不忠皆夭 壽命便有罪福因緣之根我過去後一劫交 周天地又壞復無光明幽幽冥冥五劫之中 至開皇元年靈寳眞文開道三象天地復正 五文煥明我於始青天中號元始天尊流演 法教化度諸天始開之際人民純朴結繩而 行混沌用心合於自然皆得長壽三萬六千 年至上皇元年心漸頽壞恐至凋落正法不 全故國國周行宣授天文咸令入法成就諸 心半劫之中命漸凋落壽得一萬八千餘年 我過去後天運轉促人心破壞更相謀逆嫉 害勝己爭競功名不信經法疑貳天眞口是 心非自作一法淫祀邪神殺生祈禱迷惑不 專更相殘害自取夭傷命不以理壽無定年 致有罪録惡種展轉五道八難之中沈淪三 徒莫知命根冥冥長夜億劫無還流曳塗炭 甚可哀傷今當相告治身之戒功德報應罪 惡之對生死命根便可諦受愼行勿忘廣宣 開度普示天人咸令男女歸身法門持戒修 齋逺諸惡源使生死歡泰得道自然道君歡 喜伏聽戒言 天尊言曰夫欲安身治國使門户清貴天神 祐護地祇敬愛當修善功勤心齋戒廣施法 門先人後身有惠於萬物功普於一切功滿 三千白日昇天修善有餘天降雲車弘道無 巳自致不死斯本行之上戒可不遵奉之乎 一者當䘏死護生救度戹難命得其壽不有 夭傷 二者救疾治病載度困篤身得安全不有痛 劇 三者施惠窮困拯度危戹割已濟物無有恡 惜 四者奉侍師寳營靖建舍廣作功德無有怠 倦 五者書經校定晨夕禮誦供養香燈心無替 慢 六者修齋念道恭心遵法内外清虚不生穢 惡 七者退身護義不爭功名抱素守朴行應自 然 八者宣化愚俗諫諍解惡咸令一心宗奉大 法 九者邊道立井植種果林敎化童蒙勸人作 善 十者施爲可法動靜可觀敎制可軌行常使 然 此十善因縁上戒之律十天神王所奉能行 之者飛天齊功次當持身愼行與人君言則 惠於國與人父言則慈於子與人師言則愛 於衆與人兄言則悌於行與人臣言則忠於 君與人子言則孝於親與人友言則信於交 與人婦言則貞於夫與人夫言則和於室與 人弟子言則恭於禮與野人言則勸於農與 道士言則正於道與異國人言則各守其域 與奴婢言則愼於事此一十四戒持身之品 四天帝王常所宗奉普吿四方正士神祇人 民百姓子男女人咸使行此上品參於四天 自然福堂能行之者四天所貴地祇所稱位 比仙王次有上品百八十戒中品八十戒下 品四十戒並 元始智慧三品之律撰爲觀身大戒合三百 首自非上仙之德身洞三清體入自然莫能 奉之末世男女心當破壞行漸怠縱並懷疑 貳趣競萬端守眞者少必當不能宗承觀身 旣不遵奉必致大殃今撰上品十戒之律可 以度人廣加開化令入法門勤奉之者則獲 自然之福無爲之道也十戒者 一者不得嫉妬勝己抑絶賢明 二者不得飲酒放蕩穢亂三宮 三者不得淫犯他妻好貪細滑 四者不得棄薄老病窮賤之人 五者不得誹謗善人毀攻同學 六者不得貪積珍寳弗肯施散 七者不得殺生祠祀六天鬼神 八者不得意論經無以爲虚誕 九者不得背師恩義欺詐新學 十者平等一心仁孝一切 此十戒普教十方無極世界度一切人能奉 之者功書十天福延七祖拔出長夜九幽之 中上昇南宮身入光明因縁不絶剋得神仙 諸行並足當避十惡逺於盲道斷滅罪根十 惡者 一者飲酒淫色貪欲無巳 二者隂賊世間訕謗道士 三者輕師慢法傲忽三寳 四者取經書妄宣道要 五者借換不還欺誘萬民 六者殺生貪味口是心非 七者不孝背恩違義犯諸禁忌 八者誦經忽略嗊嗃自是 九者責望人意嗔恚四輩 十者意斷經旨損益聖典不信宿命快情恣 爲穢慢四大不念生道 此十惡之戒不能離身犯之者身遭衆横鬼 神害命考楚萬痛恒無一寜履善遇惡萬向 失利死入地獄幽閉重檻長夜之中不覩三 光晝夜流曵抱銅柱履刀山循劒入鑊湯 吞火食炭五苦備經長淪九幽無有生期縱 得解脫還生六畜之中不得人道惡惡相牽 善善相因罪福之對如日月之垂光生死之 不滅如影之隨形縁轉相加如車之輪今說 是戒護度天人明識諦受勤行勿忘若清信 士女必能保持十戒才力兼贍欲勤行精進 廣施衆善者可授十二可從開示十善十四 持身之品也 天尊言夫爲學者修齋求道開度天人作諸 善功當行十二可從戒而得度世者爾宜從 之自得正眞終入無爲所願皆成十二可從 戒者 一者見眞經正法開度一切便發道意心願 後世得登大聖 二者常行慈心願念一切普得見法開度廣 逺無有障礙 三者好樂經教深逺覽逹意志堅明開化愚 闇 四者遵受師訓廣開勸化令入法牆逺離盲 道 五者信向玄妙尊奉經訣晨夕誦習無有怠 倦 六者不務榮華斷絶因緣專心定志所營在 法 七者勤誦大經願念一切廣開橋梁爲來生 作善縁 八者恒生善心不邪不僞無嫉無害無惡無 妬 九者在所隨生常值聖世興靈寳法教相值 不絶 十者潔身持戒修齋建功廣救羣生咸得度 脫 十一者學業廣覽宣通同法預以天人普令 開度 十二者常與明師世世相值受教宣化度人 無量一切善心皆得道眞 天尊言夫學士治行之法當行十二可從之 戒能以一心行此善念世世得見聖與道結 緣諸天友識獨歩三界無所罣礙長離三惡 五道八難神明敬護地祇擁衛門戸清肅萬 災不干可謂端坐而得道也勤爲習誦廣宣 同學皆使一切齊入法門是時 天尊說戒都畢太上道君十方至眞無極大 聖高玄眞人歡喜作禮一時東向稽首伏地 太上道君前進長跪上白 天尊言衆眞侍坐得聞法音諸天踊躍喜慶 難勝大法旣興普度天人來生男女當受此 恩然見世愚聾未見命根不知罪福所從何 來雖加開悟不信者衆巳垂訓喻願卒皇恩 普賜十方無極世界百姓子男女人同時開 悟得見宿命善惡因緣罪福報應知有命根 普天獲濟法教日隆於是 天尊放身威光内外洞徹照明十方無幽無 隱無極無窮一時曉明如見眼前是男是女 悉是諸天之上福堂善人逍遥無爲歡樂自 然下見諸地九幽之府長夜之中囚徒作役 餓鬼畜生流曵死魂首體髠截無復身形幽 閉重檻不覩三光百姓男女並見命根罪福 緣對善惡之報莫不震惶一時歸心宗奉大 法修行衆善投命 天尊伏從禁戒無復退轉福德普帀歡樂難 言不勝喜慶諸天大聖莫不稱善故作頌曰 十天輪空洞死生從中歸善惡各生根 緣對初無虧昔見清信士故得十天飛 歷觀九幽夜苦魂攀嶺悲長河難閉塞 刀山不可迴輪轉五道中惻愴傷人懷 天尊說禁戒朗朗長夜開諸天並歡悅 斯樂難可偕 天尊言今當命使諸天神人說諸罪錄宣通 法音開悟羣生覺諸天人善男子善女人令 知身行罪惡命根因緣不絶殃對相尋流曵 三塗五道之中魂形苦惱億劫無還故說是 戒令入法門開度九幽拔出苦根使生者見 道身脫八難死者歡樂上昇天堂早生人中 轉輪聖王生死慶泰世世長存預以信向皆 當精心奉戒持齋自得道眞愼行勤修諦受 勿忘能同大法便當伏聽 太上洞玄靈寳智慧罪根上品大戒經卷上