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121.洞玄靈寶自然九天生神章經
Internal Circulation Lingbao Canon Canonical Lingbao Scriptures 1 - 400 400 - - - - 句容 葛巢甫 402 - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0318 -
洞玄靈寳自然九天生神章經人二 　　　三寳大有金書 天寳君者則大洞之尊神天寳丈人則天寳 君之祖炁也丈人是混洞太無元髙上玉虚 之炁九萬九千九百九十億萬炁後至龍漢 元年化生天寳君出書時號髙上大有玉清 宫 靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人則靈寳 君之祖炁也丈人是赤混太無元玄上紫虚 之炁九萬九千九百九十九萬炁後至龍漢 開圖化生靈寳君經一劫至赤明元年出書 度人時號上清玄都玉京七寳紫微宫 神寳君者則洞神之尊神神寳丈人則神寳 君之祖炁也丈人是㝠寂玄通元无上清虚 之炁九萬九千九百九十萬炁後至赤明元 年化生神寳君經二劫至上皇元年出書時 號三皇洞神太清太極宫此三號雖年殊號 異本同一也分爲玄元始三炁而治三寳皆 三炁之尊神號生三炁三號合生九炁九炁 出乎太空之先隱乎空洞之中無光無象無 形無名無色無緒無音無聲導運御世開闢 玄通三色混沌乍存乍亡運推數極三炁開 光炁清髙澄積陽成天炁結凝滓積滯成地 九炁列正日月星宿隂陽五行人民品物並 受生成天地萬化自非三元所育九炁所導 莫能生也三炁爲天地之尊九炁爲萬物之 根故三合成徳天地之極也人之受生於胞 胎之中三元育養九炁結形故九月神布炁 滿能聲聲尚神具九天稱慶太一執符帝君 品命主録勒籍司命定筭五帝監生聖母衛 房天神地祇三界備守九天司馬在庭東向 讀九天生神寳章九過男則萬神唱恭女則 萬神唱奉男則司命敬諸女則司命敬順於 是而生九天司馬不下命章萬神不唱恭諾 終不生也夫人得還生於人道濯形太陽驚 天駭地貴亦難勝天眞地神三界齊臨亦不 輕也當生之時亦不爲陋也所以能愛其形 保其神貴其炁固其根終不死壞而得神仙 骨肉同飛上登三清是與三炁合徳九炁齊 并也但人得生而自不能尊其炁貴其形寳 其命愛其神自取死壞離其本眞耳九天生 神章乃三洞飛玄之炁三合成音結成靈文 混合百神隱韻内名生炁結形自然之章天 寳誦之以開天地之光靈寳誦之以開九幽 長夜之魂神寳誦之以制萬靈太一誦之以 具身神帝君誦之以結形九天誦之以生人 學士誦之以昇天鬼靈聞之以昇遷几夫聞 之以長存幽魂聞之以開度枯朽聞之以發 烟嬰孩聞之以能言死骸聞之以還人三寳 神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所聞也 夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終 歸仙道形與神同不相逺離俱入道眞而無 此文則胞胎結滯死炁固根眞景不守生炁 無津九戸閡塞體不生神徒受一形若寄炁 而行學得此法可坐致自然三寳尊重九天 至眞祕之大有九重金格紫陽玉䑓自非天 地一開其文不出元始禁書非鬼神所聞 之者風刀萬劫魂死無生依科遵奉形神同 仙三元宫中宿有金名紫字刘書來生應爲 三清神仙之人當得此文有其縁㑹當齎金 寳奉師効心依科盟受閉心奉行愼勿輕泄 風刀考身修行之法千日長齋不關人事諸 塵漏盡夷心黙念清香執戒入室東向叩齒 九通調聲正炁誦詠寳章誦之一過聲聞九 天誦之二過天地設恭誦之三過三界禮房 誦之四過天王降仙誦之五過五帝朝眞誦 之六過魔王束身誦之七過星宿停關誦之 八過幽夜光明誦之九過諸天下臨一切神 靈莫不衛軒一過徹天胞原宣通二過響地 胎結解根三過神禮魂門練仙四過天王降 仙魄戸閉關五過五帝朝眞藏府清凉六過 魔王伏諾胃管生津七過星宿朗明孔竅開 聽八過幽夜顯光三部八景整具形神九過 諸天下臨三關五藏六府九宫金樓玉室十 二重門紫戸玉閤三萬六千關節根源本始 一時生神九過爲一遍一遍周竟二界舉名 五帝友别稱爲眞人十遍通炁制御萬靈魔 王保舉列上諸天百遍通神坐致自然太一 度符元君受生千遍通靈坐在立亡仙童玉 女役使東西萬遍道備馳騁龍駕白日登晨 元始天尊時靜處閑居偃息雲宫黄房之内 七寳幃中熈夷養素空碧練眞耽咀洞慧俯 研生神理微太混嘯朗九天是時飛天大聖 無極神王玉輔上宰四恊侍晨清齋建節侍 在側焉憑瓊顏而妙感仰靈眸而開襟神 章而踴躍餐天音而蒙生敢乗機而悟㑹冐 靈盻而披心於是飛天大聖無極神王前進 作禮稽首而言上白天尊賤臣幸㑹得仰侍 靈軒不以短狹叨濯㝠津重悟凝玄位登神 王總御生死領括天僊賞監七覺逺覽遐方 雍觀上宰對司侍晨方當乗機應㑹履九太 陽洞理隂符撫掌兆民大運將期數終甲申 洪流蕩穢凶災彌天三官鼓筆料别種人考 筭功過善惡當分自赤明以來至上皇元年 依元陽玉匱受度者應二十四萬人開皇以 後數至甲申諸天選序仙曹空廢官僚不充 遊散職司皆應選人依元陽玉暦當於三代 更料有心積善建功爲三界所舉五帝所保 名在上天者取十萬人以充其任又當别舉 一十二萬人以充儲官如此之例或以宿名 玄圖或以骨像合仙或以滅度因縁轉輪或 以篤好三寳善功徹天或供飬三寳爲三官 所稱或修齋奉戒功徳積感或施散財寳建 立道堂或救䘏窮乏濟度天人或爲三師䢖 功充足天官有名考筭簿録三官相應皆逆 註種名上下有别毫分無遺又九幽之府被 東華青宫九龍符命使拔九幽玉匱男女死 魂宿名有善功徳滿足應受開度者取三十 二萬人以充甲申驅除之後開大有之民當 此之時生死交㑹善惡分判得過者眞爲樂 哉然三官相切文墨紛紜龍門受㑹鳥母督 仙萬聖顯駕晝夜無閑功過平等使生死無 偏此之昏閙亦臣之憂矣大期旣切觸事闕 替恒恐一旦受罹公門伏聞天尊造大慈之 化垂憐蒼生開九天之奥以濟兆民明科有 禁戒非賤臣所可參聞然大數有期甲申垂 終運度促急大法宜行使有心者得於考筭 之中聞於法音開示於視聴勸化於未悟者 也縁兹上陳懼觸天顏願見哀愍賜所未聞 於是 天尊撫几髙抗凝神遐想仰誦洞章嘯詠琳 琅良久忽然歎曰上範虚漠理微太幽道逹 重玄炁冠神霄至極難言妙亦難超子旣司 帝位受任神王飛天翼於瓊闕四宰輔於明 輪遐盻極覧領綜無窮雍和萬化撫料蒼生 今大運啓期三五告辰百六應機陽九激揚 洪泉鼓波萬災厲天四宫選舉以充種民三 代昏亂善惡宜分子當勞心兆庶疲於三官 興廢之際事須開能今以相委其勉之焉寳 書妙重九天靈音施於上聖非鬼神所聞明 眞有格四萬劫一行今冐禁相付子祕之矣 愼勿輕傳登命九天司馬侍仙玉▲開紫陽 玉笈雲錦之囊出九天生神玉章四輔列位 五老監眞太一命辰玉帝唱盟一依俯仰明 眞具典南向長跪以付飛天無極神王法事 旣畢諸天復位 天尊重告飛天神王此九天之章乃三洞飛 玄之炁三㑹成音結成眞文混合百神隱韻 内名故太一試觀攝生十方領㑹洞虚啓誓 丹青自無億劫因縁宿名帝圖不得參見得 眄篇目九祖同仙當採擇其人應爲仙者七 百年中清齋千日齎金繒誓心依盟以傳愼 之則享祚漏之則禍臻享祚則福延九祖徳 重山海招禍則考流億劫痛於毒湯風刀相 刑可不愼之焉 　　　始青清微天寳章 元始洞空無三炁精上門紫容觀太空 四明植靈根妙化發東瓊三翩起西崐 號應九玄清五華帶錦雲離羅煥神燈 七精耀北玄飄飄上清畿奕奕帝一尊 落落髙上章羽童何紛紛流香夲無色 洞入萬仙羣左廻三流劫右轉九天關 金華纓玉童八風舞空輪四時無停機 青白早明分九九改劫運三三度一春 天地有終㑹祕激歸在飜洞明正一法 嚴修六天文太平返空無奉翊後聖君 　　　元白禹餘靈寳章 靈風起西門錦雲生東瓊三炁煥玉洲 流香乗東輕玉華披風散倐忽朗九清 騫林耀朱日黄水逐月生中有採芝童 衣羽戴飛青飈景萬領風逍遥㝠緑軿 總御九空輪運開萬稽程左命三天文 右攝六天兵檢炁返空洞六度應運傾 劫運自有㑹誰測敗與成弘波輪靈罡 六合無遺形白屍漂長流孤魂因復靈 悲此去來際乃覺正法明至學加精修 東華結瓊名欣有白簡人相與樂太平 　　　玄黄太赤神寳章 洞關運天綱五炁輪三微紫戸吐瓊簡 金門納神暉八㑹交眞風晃朗重明開 天際九清外落落髙神廻三色返空無 四候應玉畿河侯巳鼓筆五行潜相推 六度無終劫運極乗炁歸萬魔羅天布 羣兇竟吐威兆民負災衝積屍令人悲 妙哉正法文理劫明不衰至時奉相迎 契在九天飛與爾期太平放心無翮飛 　　　鬱單無量天生神章第一帝眞胞命 　　　元元一黄演之炁 混合空洞炁飛爽浮幽寥延康無期劫 眇眇離本條苦魂沉九夜乗晨希陽翹 大有通玄戸鬱單降晨霄黄雲凝靈府 隂陽炁象交胞元結長命惡根應化消 桃康合精延二帝秀玉飄灌漑胞命門 精練神不彫九天命靈章生神神自超 元君遏死路司馬誦洞謡一唱萬眞和 九遍諸天朝稽首恭劫年慶此榮舊苖 　　　上上禪善無量壽天生神章第二帝 　　　眞胎命元洞紫戸之炁 無量結紫戸炁尊天中王開度飛玄爽 凝化輪空洞故根離昔愛縁本思舊宗 幽夜淪遐劫對盡大運通帝眞始明精 號曰字元陽孾兒伯史華結胎守黄房 斬根斷死戸熈頥養孾童禪善導靈炁 玄哺飛天芳華景秀玉質精練自成容 務玄育上生羅列備明堂太虚感靈㑹 命我生神章一唱動九玄二誦天地通 混合自相和九遍成人功大聖慶元吉 散華禮太空諸天並歡恱一切稽首恭 　　　梵監須延天生神章第三帝眞魂命 　　　元長靈明仙之炁 須延總三雲玄元始炁分落落大梵布 華景翠玉尊明梵飛玄景開度長夜魂 遊爽赴期歸炁炁返故根大帝號陽堂 字曰八靈君九開緑廻道胎炁生上元 陵梵度命籍太一輔精延泥丸敷帝席 三部八景分魂生攝遊炁九轉自成仙 琅琅九天音玉章生萬神三徧列正位 炁參八辰門玄關過死戸靈鎭津液源 應㑹感靈數明道潜廻輪慶此孾兒蛻 稽首讃洞文 　　　寂然兜術天生神章第四帝眞魄命 　　　元碭尸演由之炁 寂然無色宗兜術抗大羅靈化四景分 萬條翠朱霞遊魄不顧反一逝洞羣魔 神公攝遊炁飄飄練素華榮秀椿劫期 乗運應靈圖空洞生神章瓊音逸九霞 一唱萬眞㑹騫爽合成家九轉景靈備 鬱鬱曜玉葩兜術開大有一慶享祚多 上聖廻帝駕孾兒歘以歌不勝良晨㑹 一切稽首和 　　　波羅尼蜜不驕樂天生神章第五帝 　　　眞藏府命元五仙中靈之炁 翻翻五帝駕飄飄玄上門遊歩黄華野 廻靈驕樂端採集飛空景舊爽多不存 太微廻黄旗無英命靈旛攝召長夜府 開度受生魂公子輔黄寧總録具形神 五章洞幽靈五轉天地分炁練元藏府 紫戸自生僊數周衆眞㑹啓陽應感繁 玉女灌五香聖母慶萬年三界並歡樂 稽首禮天尊 　　　洞元化應聲天生神章第六帝眞靈 　　　府命元髙眞冲融之炁 應聲無色界霄映冠十方廻化輪無影 㝠期趣道場靈駕不待轡朗然生神章 空洞諒无崖玄爽亦爲疆練胎返本初 長乗飛玄梁蘄畜䘮天眞散思候履常 斬伐胞滯心遊超上京願㑹旣玄玄 悟我理兼忘介福九天端交禮地辰良 混化歸元一髙結元始王稽首儔靈運 長謝囂塵張 　　　靈化梵輔天生神章第七帝眞元府 　　　命元髙僊洞笈之炁 玄㑹統無崖混炁歸梵輔務猷運靈化 潜推無寒暑乗數搆貞條振袂拂輕羽 瓊房有妙韻汎登髙神所圓輪無停映 眞仙參列序上上霄衢邈洞元深萬巨 秀葉翳翠霞停䕃清泠渚遨翫怡五神 繁想嘯明侣五難縁理去冲心自怡處 爽魂隨本根亹亹空中佇七誦重關開 豁滯非神武運通由中發髙唱稽首舉 　　　髙虚清明天生神章第八帝眞華府 　　　命元眞靈化凝之炁 清明重霄上合期慶雲際玉章散冲心 孤景要靈㑹煥落景霞布神衿靡不邁 玉條流逸響從容虚妙話靈音振空洞 九玄離幽裔感爽無凝滯去留如解帶 明識生神章髙遊無終敗玄景曜雲衢 跡超神方外應感無方圓以運四大 研心稽首誦衆聖共稱快 　　　無想無結無愛天生神章第九帝眞 　　　神府命元自然玄照之炁 無結固無情玄玄虚中澄輪化無方序 數來亦叵乗誰云無色平峨峨多丘陵 心縱一徃髙期清神徵良遇非年嵗 劫數安可稱浮爽縁故條返胎自有▲ 靈感洞太虚飛歩霄上氷津趣鼓萬流 潜凝眞神登無愛固無憂髙觀稽首昇 　　　太極眞人頌二首 大道雖無心可以有情求佇駕空洞中 廻盻翳滄流淨明三界外蕭蕭玉京遊 自無玄挺運誰能悟㝠趣落落天漢澄 俯仰即虚柔七玄散幽裔返胎順沈浮 㝠期苟潜凝陽九無虞憂覩此去來㑹 時復爲淹留外身而身存眞仙㑹良儔 亹亹玄中趣湛湛清漢波代謝若旋環 椿木不改柯靜心念至眞隨運順離羅 感應理常通神識逮自徂淡遊初無際 繁想洞九霞飛根散玄葉理反非有它 常能誦玉章玄音徹霄遐甲申洪災至 控翮王毋家永享無終紀豈知年劫多 洞玄靈寳自然九天生神章經(終) 　　　誦經應驗 　蜀青城山乃神仙㑹府昔蜀主孟昶徃祈 　見女眞麻姑致齋壇側青城令有獻美女 　張氏遂納之名之曰麗華同處于丈人觀 　忽一夕迅雷掣電暴雨猛風掀拔屋宇騰 　空散落張氏遂殞命山下後數十年上 　元節丈人觀道士李若冲夜歸憇於山前 　忽竹隂有一女子號泣而出詣若冲前賦 　詩云獨卧經秋墮鬢蟬白楊風起不成眠 　澄思徃日椒房寵淚濕衣襟損翠鈿言訖 　復泣而退若冲還觀見丈人殿上有衣冠 　朱履之士皆靣北立如有奏對殿下廊廡 　間列諸罪人見獄卒引一女子縶於鐵柱 　杖之號呌痛楚徐察之乃山前逢之者俄 　頃善神以劔指若冲曰今夕上元天官自 　五嶽丈人校勘生死罪目不冝久立若冲 　乃潜避達旦具白其師唐洞卿唐曰汝知 　之乎此乃張麗華也昔寵幸於此褻瀆上 　眞致獲斯罪旣以詩告汝汝當救之曰何 　法可救曰但轉九天生神章九卷奏金籙 　白簡可免斯苦即自託生偶遇臨卭牧田 　魯儔設黄籙若冲遂置簡書䟽轉經十過 　投仗醮所因而救度誦至九卷適丁焚簡 　之時若冲即回向而▲之明日張氏所 　之地有沙字四句云符吏怱怱扣夜扃便 　隨金簡出幽㝠蒙師薦拔恩非淺領得生 　神九過經若冲諦觀 　太上垂教憫諸衆生故立救拔之門以濟 　生死之路鳴呼世人欲濟度先亡者誠當 　崇此瓊文爲超脱之捷徑謹書于經末以 　爲崇奉之勸云
葛巢甫 ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—843 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0002_000.txt
 
122.洞玄靈寶本相運度劫期經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 1 - 500 600 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0319 -
洞玄靈寶本相運度劫期經人三 靈寳天尊昔於洞浮山中謂道士炎明日汝 居此山幾何也炎明答日弟子自住此境三 百萬劫 天尊曰汝住是境三百萬劫叵有何竒章異 種之物乎炎明答曰自居此土三百萬劫蘭 林不衰鳳鳥不死其林樹葉有天景大混自 然文字九色鳳鳥恒食樹葉其鳥晝夜六時 吐其異音其鳥鳴時國中男女皆望音而禮 舉國男女各靣有金容壽命三十六萬歳無 有中夭者其國中有一火鍊之池其水尉勃 禮服而激形狀有似天景大混之文國中男 女三年一詣火池沐浴身形不知因綠所從 而來其國人民不知三寳可奉不知造惡任 化自然亦如鳥鹿之徒生也唯願 天尊告其因緣所從而來今諸國人悉得聞 知 天尊吿曰此土男女無辜壽命長逺而無中 天者吾昔在赤明元年於此土中撰天景大 混自然文字以火鍊其字形流精水池故有 字形國人男女三年一詣大池沐浴身形即 飲其水腹中三年調節故人命夀長逺以此 天景大混自然文字故爾時香草拂拭天文 化成蘭林其葉文字以本有之故葉起天文 鳳鳥食之故能長命其音麗雅汝知不平從 今以去天運當促眞文還收太芒上京紫微 宫中其後人命短促五濁躁競衆邪野道競 來擾亂國主貪暴兵革妄興疫氣流行助其 威虐人民疾病死亡狼籍是男是女任命生 死不以道理吾哀之故爲撰其文字天景大 混之科歴國説法出法度人若有善男善女 修行道徳永度惡世取於將來無爲之福場 炎明曰此事久逺非是淺智愚情之士所能 分别今日聞説得知本始所從而來一生之 幸無喻可匹 天尊言天運當促眞文收還大羅之外玊芒 玄臺紫微宫中五濁躁競人命轉促衆邪野 道競來擾害人民疾病死亡狼籍如斯之苦 無可怨之唯有禮拜燒香願塵惡世求將來 世無量之福場如有斯業可以均之復有餘 業可得免脫後獲大福乎答曰三寳者道之 元度世之本三業者神眞之徑路萬聖之所 由長齋者眞仙之上業斷結之本始布施者 無窮之道場七寳常自然如五戒者安樂無 終患人道常不絶四十五念者大慈之業明 始終别三惡造屋者安靜無量樂官殿常自 随供養者行坐無飢乏天厨常自然濟人渴 乏者去住常安穏始終無他苦橋粱過度者 臨難不以難天神常扶持捨施者天神空中 喜道士殊丹誠唱道者行來常如意生死得 人主一切諸業者莫不得如意人能行如是 意從無不違心注口必書徘徊必馳之心口 行相從和光神必周情逆其相違百向無人 可雖假得微恩天必還奪之行學從意浪徑 違必墜坑攝之噞五内遣欲投巨海塵至想 炎煩正念孤獨存不得躁外煩毫染不得加 微受想奪人本志心泯塞百煩亳孔開悉納 無上法用之便用之不用便不用生之何生 之不生爲不生學士不思審魔欲無疑之付 行良擇用馳路且夷止始終無朽敗神怡助 道之功立事亦成道王其歡之授記無上郷 湛而無邊知永辭百煩苦萬眞同神慧炎明 問曰當來儻爲五濁惡世衆邪野道一切衆 橫擾亂良善疾病死亡不以道理蒙 天尊言造諸功徳修行道法功普成就得度 惡世一切衆生爲生官逼迮上擾下給苦惱 衆生進不及功退不免死官事疾病競來威 虐如斯之厄奈何免脫夫聖人大慈應濟世 苦豈不勉之豈不勉之 天尊皆曰善汝之所問甚要甚妙諦聽諦聴 語汝諸苦濟厄之法昔者赤明元年正月上 寅天光悉朗日月吐暉靈風掃塵山嶽藏雲 岀是法時知當來運終劫末之世兵病流行 人命短促致開紫微上宫延生度世不厄之 法濟厄救苦拯難之道故説神呪經十卷救 濟衆生苦厄之者若有衆生遭諸疾病官事 刑獄一切衆横者有能讀誦至心受持書冩 供養将來徃生兜術徐來勒一時同出能遷 見世永終康吉若有衆生遭諸苦厄不能及 是神呪經十卷者誓魔呪邪二卷二卷不可 無也假使力不能及一卷亦可免度厄難見 世平安何以故此二卷能召三十五大魔王 三十六世大邪鬼威誓六天鬼神無不威伏 若有不如神呪之法能令魔王入淵能令魔 王入火能今魔王萬斬頭破萬分不以爲謝 復宥藥王藥盛恒歳以雪山採藥採合藥草 和合擣篩救諸病苦若有衆生遭諸衆病苦 厄之中不及湯藥但當一心思惟二藥眞人 造諸良藥醫治百妵皆得差愈但當正思正 念病可差除若心飛馳不加正念不能差愈 復有元陽上部七仙眞人六神仙人十三過 去得道眞人名號臨有厄難不能免脫但當 至心呼其名號十三眞人亦即來應救護是 人悉得平安若無至心呼之萬遍不能降致 神眞也此元陽上品濟人厄難救䕶世中苦 厄衆生若有衆生無男無女有能至心受持 書寫讀誦憶念是經有願悉得復有靈寶無 量度人上品有能書寫讀誦齋詠是經有願 無不如意何以故斯經諸天隱韻之音尊妙 無量不可思議若有衆生病疾死亡官事刑 獄有能違齋讀誦十遍亡者去離幽苦上昇 天上受福自然若遭厄難能呼三十二天名 號至心析願無不解脫復有太清二十五眞 人名號亦能濟人厄難不可思議復有大洞 眞經六天魔王諱字亦復濟人厄難無量神 經十二眞君名號至心稱誦亦復濟人厄難 復有三昧眞經九天名號亦能濟人厄難復 有道徳節解五藏眞神名號至心呼召附衛 身形安鎮魂魄能使神爽安定不遭衆橫悉 得如意若能思念無量至無邊億所向之時 恩之念之號之呼之無不允合皆得如意炎 明曰一切衆生作如是念作如是思稱呼聖 人名號得度厄難一切蒙恩但以衆生不信 斯念不信聖人之有名號遇於衆橫苦惱之 中方思玄業委身道門至心稱其聖人名號 有功感以否 天尊答曰有何以故貴其初心尚其後果能 有身心具發可謂美矣豈有無感功也踈陀 人不信功徳任命生死不知因緑輪轉福報 而不經懷諸部經典謂之虛言過一餒士贏 痩欲死路見懷秢甚無己已扶將到豊飮飴 過糜食一以畢顔色暢悦食二以訖走力充 足食三以竟辯口通說食四以足智力自然 餒困得濟名號與命三日五食五徳備矣斯 人即名書東華落死北簿食信慈心其果如 是而况遭厄思聖濟度夫聖人常臨難接人 不窮無智恒以德報怨授化有心其人前雖 無親思附丹誠豈得不應者乎譬如谷神咨 無不對豈擇聲而授者乎聖人之應亦復如 是間曰若善男子修行三業諸法亦備萬善 普全思慮亦盡其道如何答曰十仙記矣何 以故衆行普備盛德誕彰累煩滅除功盡記 矣問曰若有女人修行三業諸法以備萬善 普全思慮亦盡其道云何答曰降授一形何 以故女人前功卑故生在女身今合㓛行並 備功書名記無可奪之要須轉女化男乃就 此果耳問曰十仙可一起而成復有轉輸答 曰一仙二仙乃至十仙皆有次第未可等而 同輪也何以故或有凡夫而行十仙或有聲 聞未悟不能行一仙者是以行有精麤見有 遠近所用不等各由心也間曰學士之法爲 數身數心數行數功數年若修其身未必苦 勤若依其心未必數身若計其行未必細心 若計其功未必苦行若數其年未必翹勤進 退之宜不能明了惟願 天尊吿其未悟令諸衆生悉得解了答曰自 心不數身計功不計年何以故學士乃至兆 身而不一果乃有學士起一室而行道以成 一仙是故計功因心而起因心而數其功因 行以致其眞問曰天下萬物都由道氣而生 既有其生皆應有土水石鐡獨無命乎答曰 此四事者有性而無命何以故有性而無命 無命者以無血脉汁色是以有性而無命也 間曰人所以十微草木所以八微答曰以無 意行間曰道所以獨淸答曰清者萬行足而 無垢塵故曰清自道以下皆未清何以故外 無所彰内無若塵其性淡然而無虧盈毁之 不滅譽之不榮撓之不濁澄之不清淡泊虛 無無有及之漂流無滯稱之曰清耳問曰道 何以稱一答曰名道者無爲無不爲髙而無 蓋下而無底上無復尊覆下無復卑承無匹 無偶無譬無喻淡泊虗無萬聖之祖宗乃至 世界恒沙尊神莫不宗述以成至眞是故獨 棎聖外不可思議而無羣徒故稱之曰一耳 問曰何以稱之本相答曰本相者經號稱耳 何以故本者道教開敷啓曜聖藝踐起法場 流通之始故稱之曰本相者道法開闢像教 衆生形踐三界光明振暉十方衆生得蒙威 相之功故稱之曰相二名肇建開張之首一 切萬眞莫不宗受得道之本成就之始故稱 之曰本相也間曰天地所以生成日月所以 布立衆星所以列宿答曰天地初生人命長 夀而無惡心道炁純化無爲而治世王煩耗 民漸生惡道炁澆浮天運漸促天魔下降野 道横行國主尅暴兵殘民命疫炁流布助行 威虐傷胎落子無辜縱毒天下無憀皆遭兵 患男曠女怨面有憂色雖有豪家賦税蕩盡 男失其娶女失其嫁男女失時上徹天靈使 隂陽失度水早交并災霜雨雹傷害五穀人 民飢饉各離郷僑逓相陵奪更相吞食或有 滛蕩之男不時之女私行號令共相呪誓或 於日月星辰之下或於山河社祠之邊迭相 䟽誓棄門蕩戸以臨證驗㝠神毒鬼因誓攝 録生男墮傷生女便夭天下鬼兵助行威虐 人民死亡不以道理盜賊競興吏食百姓窮 民呼嗟正怨上天漸漸夭促命延不久夀不 過三十歳而終男年八歳而陽女年七歳而 隂當斯之世天運促急共相渾濁不可稱記 炎陽涌隂激結相迫陽毒隂怒生火江海刼 燒乾坤萬物灰揚上無天色下無地淵上下 譊豁混然空蕩濫風鴻鴻赤炁彌張方遣授 記之賢持爐韛籥排托施張彫造乾坤清炁 上昇爲天濁炁下降爲地清布陽道濁布隂 道歩天量地制作東西南北四維上下中央 方遣巨靈胡亥建造山川五嶽四瀆通之海 源授記賢主玄中養以靈寳眞精凝成日月 星宿日主陽道日行一度月主隂道月行十 三度三百六十五度一周天日圍千里月圍 一千二百里天地相去一億五萬里崐崘山 處於土中凡有八十一重亦名八十一天崐 崘四面即名四天下天王主之上承帝一崐 崘者四海之源何以故四方大海出於山下 旋流四靣而去湛於淵其淵深三百三十六 萬丈縱廣三萬六千五百里上合天度須人 主之此海廣有大龍王三十二頭上承阿耨 龍王諸天神龍百萬之數及諸龍子亦無數 量崐崘之山髙地一萬五千里有地神仙个 車道從東北甲地而上西南庚地而出其申 徘徊十二帀乃逹其頂上凡有三百三十六 萬里神仙車牛於今在也天地造化萬物有 形周而復始亦如十二月法所以地山之髙 崐崘爲之最髙崐崘之南三十萬兆里復有 崐崘之山東西南北亦有無量不可稱計一 日月所正一崐崘名爲四天下更不及諸方 從崐崘王崐崘满千數之爲一從崐崘至崐 崘满千數之爲二從崐崘至崐崘滿千數之 爲三其數滿千小數始一從小數一起其數 至千始名一小千從小千數至滿千始名爲 一從小千至滿千始名爲二從小千至滿千 始名爲三其三滿千中千之數也從中千數 至滿千始名爲一從中千數至滿千始名爲 二從中千数之至滿千始名爲三其三滿千 名爲大千此三千世界十仙所主化見神智 具相威力所能及也是以世界無邊聖智無 極載衆無頭道力無修一切含形悉得生活 德無所宗獨立無喻問曰天尊所說天地運 终劫數盡矣造化萬物乾坤更始崐崘巨海 廣狹髙卑具以說之運阨之難㡬年一終災 㑹之艱㡬嵗一遭唯願分別答曰天地一成 乃至終盡其中有三元九阨大災小災其運 不可移何以故但数終矣故不可移所以老 何三元者上中下也一元三阨數终叵易凡 有九阨天不能改地不能易其数定矣何以 故上元之上九九八十一萬年而终上元之 中八八六十四萬年而終上元之下七七四 十九萬年而終此上元三阨交運之數故不 可奪中元之上六六三十六萬年而終中元 之中五五二十五萬年而終中元之下四四 十六萬年而終此中元三阨交運之數故不 可奪下元之上三三九萬年而终下元之中 二二四萬年而終下元之下一萬年而終此 下元三阨交運之數也故不可奪此是三元 九阨數期叵違九阨之中一阨三災六害亦 不可却之三千年一大災人民死亡骸骨不 收千年一災人民半死骸骨亦不收百年一 災兵起滿野人民亦有死者此三災其数旣 至不可改禳之六害者三百六十年一害三 百年一害二百四十年一害一百八十年一 害一百二十年一害六十年一害凡有六害 不可禳却六害之中復有三小災所以者何 三十年一火牛病五榖貴十二年一小災賣 牛馬糶食儲六年一小災布絹賤米麥貴恒 以此度不可却之凡此三元九阨三災六害 皆不可禳之智人審之可避而去之若小災 飢饉不熟貯穀備之是以賢人就有德去無 道逐福地離湯火故始終無殃患也故天下 皆亂而賢獨安天下皆飢而賢獨足是以賢 者觀時來知吉凶審年數避禍難故終無患 也是以君子逐賢而居果有利益小人就土 地而處果有䨱沒之患故須逐賢者也炎明 曰受恩願問餘解大千之載一切衆生悉有 道性雖有其性而無其眞當運滅盡其性如 何答曰滅盡運終一切衆生普生慈心忘存 道場當斯末劫周時得道唯有種子泡生而 漂終不死也何以故以重其種故一切萬類 亦留其種終不普昇也問曰如諸衆生普得 道眞與大道同體否答曰一切衆生得道成 仙號曰世尊於此稱盡矣唯有大道之氣可 得之耳云欲合同道量未之有也何以故譬 如飢人羡飽得飽飽而忘飢是以眞人起於 不足而忘於乏得足以忘不足問曰道性可 見否荅曰不可見而可見之成之故可見未 成觸目而不覩何以故一仙眞人視道性萬 分始得見一自聲聞圓覺知進而不覩知進 者諸漏巳盡更無煩惱神通變効學士所不 能及故知進而忘其退四道尚知進而不知 退而況於二士乎問曰三道果人俱有果行 其漏何以不除答曰三道果人有時漏而不 忘一道果人妻子眷屬未相去離憂念眷屬 不能斷絶故爲漏有顧進退若有之四道以 上日昇于辰必至盛午何以故無漏無顧是 昇于底亦向午也是以悉存而不忘故譬之 也 洞玄靈寶本相運度劫期經
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—849 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0003_000.txt
 
123.洞玄靈寶丹水飛術運度小劫妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 1 - 500 600 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0320 -
洞玄靈寳丹水飛衍運度小劫妙經人四 太上大道君曰元始天尊言景光併國大天 下劫運盡其景無蓋其光無底不可安止日 月不能照列辰不能紀無上無下不可依逮 其數難窮道言無上無下彌綸運會輕至於 歴無淪入於空玄二者同號思議遼寂廻而 復同竟而玄圓上鍾於絶頂下人於微塵左 逹於蒼浩右通於萬川大羅蓋列斗絶接㝠 玄都元君靈運旋隱巨嶽巖谷翻然盡并六 度既修梵行雙處登諸天關天跡遼豁虛無 湛根小運流周運度開元諸天輪轉炎度會 期諸地應數亦俱輕翻天髙無極乎洞原天 以騫樹正爲綱紀地以人鳥住乎炎煙小劫 運來上造髙天從天運度不絶幽門於是衆 靈記注名曰天地數交小刼巳交也元始天 尊度此輪轉巳交之數凡三十六萬劫時行 名爲小天風度小劫交也大天者有三千九 百六十天包於十方諸小天其天各治眞人 各有十方眞人三百年一過旋行此騫樹及 人鳥山竟名曰小天運度交小劫周也眞人 從今天中出之於大天大天有三千九百六 十天大劫景光眞人禮行此天畢名爲小劫 運度周也 元姑與景光眞人言天有百億大天地有百 億洞天一天三十六萬劫年行同盡名爲小 天其天有大洞郷眞人小劫運度周時還其 立罡宿五斗七籍魁始成日月朗明天元 新治其時玄度出化經道流應有太靈紫元 夫人從靈耀天中出從女飛天人十許人逺 㝷玄度爾時正在五嶽鎮此炎煙清湯災禍 止伏諸凶天人見玄度應於十絶虛空中作 禮夫人言徃昔上古劫運未交時天尊太眞 巳見玄降其辭演上古靈寳經部屬卷數藏 之於大洞玄郷中有仙骨者見其經文後有 太極眞人未得道之時常居世間遊山採藥 年七歲遊行至九十歲不殺衆生常修世間 諸經老君道德衆經爲業通微内究神眞普 足遊行所至不問幽山深谷林森巖岨絕澗 之地後於武人山洞中見元君得道之跡遺 八素交帶眞文妙經太上洞玄靈寳小劫運 數妙經學者自當授子令知天地運數文會 百億數盡玄度復降恐大數欲至何可過哉 小劫見也 元始與玄度眞人言數隨百六生於末運其 時有仙骨之夫吾自教之度身之法學者當 以常求過炎災度煙厄者當學三洞妙經置 立靈寳齋法若在人間者當立髙座寳蓋華 燈香机朝禮一日六時日中一食若逺棄世 務在山林幽谷齋法獨立之道者長齋唯嚥 氣吞丹常以立坐左手廻北極星言(某甲)日 吉時良竪立福田願北極太上度(某甲)形閉 氣三呼六時行此自得道眞天運小劫交時 玄度眞入以此袐文九符度之元始言九符 者九章也應太上九策文受靈寳佩此九符 水文是洞玄靈章文也誦詠經時佩身丹書 素籙廻符給囊請帶之以去小劫交祕之也 元始天尊演太上洞章符九章 　　　演太上洞章符第一 　　演太上玄章符第二 　　演太上靈章符第三 　　演太上寳章符第四 　　演太上玉章符第五 　　演太上九章金音符第六 　　演太上玉音三十九章符第七 　　演太上生神章符第八 　　演太上九淪化章符第九 　秘符文者太上洞玄隱䇿者也學者佩之 　於身常詠此九章音眞道自降 元始天尊言三素者紫素黃素白素是也今 各爲太上洞玄靈一眞人三素合爲三眞人 恒統領今治也 經言靈寳法師建齋法服法裙以黃布爲裙 内著泥丸繒泥丸繒其法上著青橫幅爲帔 黃綃爲巾寒夏不攺易道常以此爲法衣常 有神男玉女衛之 經言法服者若山林幽隱建立齋法其裙褐 巾帔等皆以鹿皮製之然不得與世人同齋 若在世學者當按經言不得服山學法衣遊 出人間人間衣不得入山林且亦違經犯戒 諸天大真觀看威儀失法爲魔王所笑正神 不成玄真不臨前上古之時太妙天真入未 得道之時奉修靈寳法不按儀注以山學法 衣遊出人間眞道垂成於此爲一國王家齋 遂爲此法衣犯戒敗眞道後作五嶽眞人今 故在世間天地小劫數盡此眞人得一登劫 仞從此眞祕戒敗天地九過度運小運訖十 其運欲周眞人方且遊行靈嶽未得上登十 絕從此法衣不按儀科所爲也學士愼哉天 運小度若訖十者此眞人還得爲十方數中 眞入隱也 經言又有一法師修學洞玄齋法故未絕跡 在世供養寳經治戒修道業巳積時矣誤著 世間法衣人山遂不得道也其時復有三玉 女衣九蕀繡帔紫絲爲帶頭作三環角結上 箸蘭生繡巾足著交龍九文之履手把運度 靈幡燒丹合九色和香遊戲笑言天運欲盡 誰解之哉於此有一上古仙人見此玉女知 非常人因頓首作禮玉女初不看視謂言君 是上古賢君何忽禮乎玉女因起彷徨不安 又有二玉女復來手各持一卷妙經言曰紫 微夫人使我持此八條出自天中不與世人 相接經文祕不出於此景光眞人論數天地 大小劫畢恐其後無復種民因造作小劫運 度謂契巳可過爲眞者修學袐之八節日投 玉蕳用也 景光眞人造種民超劫頌 旋行過巳周禮涉無爲空上至靈雲宿 下入淵微宫宅圓方平上思惟寳室郷 度数不乃多天運素言遠時茂元成宫 八極常徃反三者同一契禮化來何晩 六合來徃至世祚長髙大金馬光精盛 其言將運泰誰跡智慧塗念思元中外 網紀一時盡百六数交會周流三素見 天帝之所尊過去不成種天地運將翻 何縁得過之仰念靈寳言威應可度災 握節詠玉篇 景光眞人時在運度之際告此頌巳方召風 伯諸天小天天眞來會運期數盡更造立諸 小天眞人今分形作十天大天尊遊觀五濁 靈寳十極眞人今正教化經法得眞者當作 此十方眞人其文今雖未得白日飛騰見法 後轉輪徃作小天眞人也 元始天尊言小劫者眞人三圓竟天天數交 地地數普㑹名爲小劫運度者也其時諸天 日月星宿皆自滅絶諸地梁綱無有根宗爾 時三景眞君化度衆小聖未得眞者特恐今 運周也言昔徃有玄度一人本從九潜空微 中生自然而化光澤顏如少童持八部太上 元洞清静靈寳二素眞經八部下登告五嶽 鎭徃災生禍至安定炎煙乾坤演坐八卦建 籙授與太極眞人者也開三賢遊戲觀者運 度所以過爾一玉女持一卷鎮炎泣川小劫 玉字言授晨郷天人夏禹者也可爲衆天教 大災之時以徃過也上古仙人今作太極主 得仙者記名跡也 經言眞人從無堯之前受重羅天玉女鎭炎 注煙小刼妙經於今淪教度身之法其經也 　流周廻　綱紀滅　山海藏　威神至 　去復來　日月食　魁化　今巳至 元始天尊言太玄有六戊遼淸蕩作應輪轉 無極教觀虛遐登髙上崚嶒無崖十絶無立 浩浩空逯㝠劫移度五星不備宿倒罡翻運 周數終日月無光陽澤不和時應失氣乾坤 漏泄五嶽淪没福地汎岡得過陰涼江合爲 曩者也三界飛行其時人民都悉無餘諸天 大眞於此鍊過骨合道者記名黃素如是度 數盡空洞洞合爲空而立大郷嚮於十絕無 崖也北極過去未來大數并於大數入於徵 空數空造虛其號難窮 太羅眞人言道可言道非可常論記言爲名 亦可非名可謂隱乎處下三者歸於虛大者 入遼豁細者達無幽潜行空郷内煒燁峒宫 裹四瀆爲洞門曩宅是鍊仙之大郷也 元始太極眞人玄度眞人於小劫洞門演出 運盡之道以記洞之鄉山山有洞天洞天有 四門是大洞門也至此門學自得過也 太上大道君曰元始天尊言大小劫運盡期 度將至道君故自言生名異流種類相乘髙 者居其上下者還其底大者反歸止一元爲 其圓小者定入於細元在內中分形而生或 處髙下或入大小中生或根立而生或胎姙 懷而生或朔復而生或變化自然而生或在 虛無無氣而生初不見形影淪幽而生諸如 此類各有福應並從變化皆隨本由其數盡 未若有福應多者其度不絕隨類始生若立 根生者益其光好與樹七寳之籙生在靈寳 國七寳林中衆仙大聖時徃觀照大小劫盡 周而更化得爲人道中修學文㫖自見衆眞 靈寳光耀普懸十人若是胎化者前生福重 得生胎中有形有體魂魄結神自然上皇之 辭元始天尊髙上老君於玄都上郷玉京少 室演出太上洞玄靈寳三十六部妙寳上經 其時髙上老君以有元虛之筭夀無極之數 未至上皇世運輪轉祚禄欲交鬱儀代謝結 璘旋行髙昇劫仞星辰分破列宿更始五嶽 變化易更方鎭四瀆蕩除海成山嶽水成巨 石蝖飛蠢動一切衆生咸而倏忽度如三十 二萬種民元始老君演出五千文道徳上下 中經三洞眞文衆要妙經敎化後學其辭曰 白石公空姓也於人鳥山奉受學法四十萬 言因停此山建齋立直菜素中餐悔念罪福 開度一切求脫厄世得見太平朝禮諸天拜 謁十方仰謝玄眞羅梵衆天八種音聲燒香 然燈誦詠旋禮十極念法思惟次遣浮邪論 講至妙積學六百歳還玄都武人山北室中 復學二百年太歲甲午五月二十四日靈寳 應見忽有七寳飛天人十二人乗飛雲之輿 從九玄臺下即號位迎太虚元君白石空洞 眞人飄然飛登上造九霞教化衆仙學眞仙 之術法至太皇元年九月十日有龜山玉夫 人來受八生元籙上經八卷赤松子其年十 月五日受大洞寳章三十六部妙經三洞眞 科道德要戒於玄都寳城山中破金投魚蛟 龍結鉤登壇盡一寳信爲質用飛雲錦百尺 玉札二枚金龍二口魚一雙劎二十四具白 素四十尺五方明鏡以度其文時羅梵衆天 八種音聲作三契頌受學遂得眞仙之道說 領劫仞玄洞宫名曰空洞元一君太光君老 君太一君所居郷邑於無崖無淵細微象監 魔羅於大千三洞本有太素眞科靈衣寳科 至妙也一曰空洞眞術大洞齋法素靈讃經 爲頌作羅天玄音洞齋法玉京山經歩虛頌 梵天音洞神齋法八素隂陽經中夏音大洞 齋法絶跡崖隱遠遯世人長齋服食咽元 充氣不參世間非其服食長齋流延不同爲 講十方上聖天尊觀人善惡名曰髙上至眞 玄妙齋法建齋獨立之道太虛元君於人鳥 山奉受太上洞玄梵天威儀羅天大戒悔謝 億曽祖考七世父毋生死罪福輸轉胎化之 厄願得長居無爲燒香燃燈日中一食晝夜 六時悔謝前後以來玄祖父毋咸得上登天 堂化生十方與玄都同行誦詠三洞眞文當 爾之時靈寳眞人雲光降十極飛天人神男 玉女各十許人羅梵衆音七寳光耀煥爛玉 京之中誦三契羅天頌十極眞人各頌一契 梵天頌飛天人神男玉女共贈詩一篇太虛 元君即下座禮拜天尊因奉受詩云章靈 妙髙眞元君以爲勝太虛元君於玄中答詩 一篇竟奄然不見衆眞所向白石公學得眞 也 髙上眞人羅天頌三契 六度生梵跡至眞出虛玄空洞嚮靈霄 仰秀十極賔形受奇妙相遼遼造登賢 執節侍營枝被褐靈寳晨解散飛雲結 耀光照羅天通身黃金體頸有七寳圓 足躡蓮華行旋遊十極間玄都邑玉京 自然赤字文玉訣非常音法輪是眞言 妙哉髙上教道建五千文衆經歸首目 豁落洞玄眞德合超然去塵俗緬飄因 　　　右一 鬱鬱空洞郷岧岧天寳臺漻漻衆真降 萬劫爲一期子抱玉眞經吟詠過三災 五苦一時迸七祖化無爲上造紫微宫 元籙方寳持太虚非爲遠合鍊吐邪疑 軀精濁損次朝禮髙上師 　右二 玄洞空中去虛虛豁無嚮羅天生洞宅 十聖俱齋景五嶽得安鎭四瀆慧受象 重飛普衢無葢動無筭等九真還丹籙 飛行造玉京萬劫倏忽間億載在須頃 超度衆根難流霞登濛隴 　　　右三 道非道非常道名非名非常名空非空非常 空玄非玄非常玄故知道玄虛空名自妙也 彌綸至濯遼豁無窮上包大羅於無崖下入 無淵於細微亦象監魔羅於大千魔羅難察 大羅寳眞言髙上演教衆真勸化天靈寳玄 經至妙之必文度智三十二萬種民三一蕩 除百官開度演出眞文以化下愚承奉禁忌 自蒙度脫苟無其質亦免地獄之災道有五 千文至眞妙經此爲一文大洞三十九章名 爲一文洞玄靈寳眞文玉字羅五上經此是 一文三皇内音名爲一文龍飛九道名曰得 道之跡學士熟看五千文洞玄眞文大洞三 十九章此經從元始以來祕之金闕至于上 元經道欲行掃除清濁戒人罪福通悟流俗 至道不遠安在太空大洞三十九章本三十 九言髙上老君演作三十九篇以授素黃太 虛元君空洞眞文積學一千六百二十四日 衆仙歸仰眞道遂成空洞眞八瞻觀六度復 演岀大劫一卷教化衆仙至經髙妙莫歸於 本太眞眞科髙上科法太素眞科太虛元君 空洞眞袐靈寳玉字洞玄眞文初生三十九 章玉字所演三十六部妙經經文淵微出自 道言諸天眞人宗奉赤書觀於梵跡所以眞 人曰學大乘之業禮拜玉字洞玄眞文位證 髙眞上名梵籙十極眞仙展轉超證本爲空 洞眞人亦爲十方眞人佐理十天梵天名十 極眞人至眞羅天音是名爲道 東方無極世界虚中之虚妙相眞人寳光世 界開度虛中一切頌一契 髙嶽絕幽嶺中道有妙言羅天空洞章 飛造登九玄足躡雲綱行俯眄上皇眞 奉戒昇虗無吟詠靈寳篇 南方無極世界空中之空無上眞人靈光世 界開度空中一切頌一契 虚眞是玄眞至道無爲尊元氣訅虛寂 龍倒朱鳳翻惟採秀瓊芝奉戒八雲門 飛羅戲龍虎願結前世縁(訅音仇) 西方無極世界玄中之玄太浩眞人素光世 界開度玄中一切頌一契 紫微玄中玄獨立體自然瑞相七十二 頭光五色圓煥爛照十方飛雲散香煙 叉手向梵天得見無極篇 北方無極世界無中之無玄籙眞人玄光世 界開虔無中一切頌一契 靈耀空中嚮髙妙何爲遠玉晨非質器 災害以旋反金門五苦經胎鍊永以斷 流珠向上宫億劫豈云晚 東北方無極世界玄州上鄉眞人開度玄州 上鄉無極一切頌一契 藹藹洞林肅芬然昇太霞鳴玉服天蔭 雲氣鬱嵯峨赤界衆道眉長生爲辟邪 奉嘯黃庭籙得道還度家 東南方無極世界彌劫眞人浄羅天中開度 世界一切頌一契 仰觀劫仭鄉玉京玄中虛巍峨赤松子 上造如太霞遊沈過衆生太一乗雲輿 少樂髙尚法七祖生天居 西南方無極世界無量眞人鬰羅世界開度 無量一切頌一契 耀光出大洞眞神何徘徊左顧龍衝轡 右眄虎吐威朱鳳交觀集螣蛇登大魁 九宫生八卦十極遊太微 西北方無極世界化生眞人波羅光世界開 度波羅一切頌一契 飛步躡上宫七元長生道願樂一世人 騰身避苦惱削除百曾罪徊轉造五老 定名玉札篇咸念長自保 上方無極世界億億之劫上皇眞人九光靈 寳世界開度元中一切頌一契 太霞觀曾微絶嶽幽中嶺巖選交洞郷 玄州衆仙并遊行三周遇更鍊易光象 還期十極眞雲行登玉京 下方無極世界筭數養生眞人太一金光世 界開度筭數一切鬱一契 歸道妙中眞梵天有靈篇虛無演玉字 用以教後賢眞人不見形和光氣洞塵 玉札奉上皇願以賜要文 十篇十方眞人造齋用燒香謝文步虛詠明 燈祝燈祝願別出衆經 太虚元君於是虚皇五年七月七日下遊戲 衆天看觀善惡見羣精魔鬼交逸天下橫害 良民強絶人命太上髙遠三清廣大千妖萬 邪假作正眞風雨水旱不應節卦元君出現 於人鳥山演出洞玄眞文玉訣妙經分作三 十六卷威儀法式安鎭五嶽以察天靈今作 十表卦人鳥山浩洞太郷玄洞室中玄尊至 寳中教有仙骨之類當見其文隱學思惟奉 行其科世間供養別法世經所紀三十六部 妙經白石崆峒眞人受三十六萬言本有三 十六劵號曰三十六部尊經有三十六卷言 字無定經卷首目出大洞大小劫本業妙經 其中字天音百神内名是也今出學法所修 太虚元君演出中品妙經太虛元君曰經道 欲見學者精情感至十位眞人使飛天自授 篇目日更新妙動修得眞道 飛天人神男玉女頌曰 浩浩清霄藻　渺渺玄元阿　沈紀放自然 妙度九天羅　絕跡空氣靈　千刼不爲多 精光普朗瑩　洞徹照一軀　玉皇髙尊降 解脫百曽憂 髙上弟子太虚空洞眞人頌曰 煥爛無崖跡　兤豁虚寂鄉　俯眄紫微臺 因縁俗形象　于持洞章文　相與戲玉景 天尊飛登眞　釋散脫世網 眞人曰道有太上清淨元洞眞文玉字妙經 太上清淨元洞玉訣羅梵衆音妙經清淨飛 行九元洞妙經清淨飛行七生化度元洞妙 經清淨元洞靈章上經清淨元洞輪轉五道 眞上經清淨元洞玄輪上經清淨元洞三十 六壘衆音眞經清淨元洞鳳止妙紀洞眞道 跡妙經清淨丹水飛術胡語妙經玉文威儀 袐經 大度真人無極丈人於劫仞郷日演岀丹水 飛訣法授與紫微王夫人夫人作禮奉受十 方眞人於此同被極空洞大靈章天道眞文 三十六部妙經梵音目録竟眞人等信受奉 行 　　　丹水飛法用藥十二種 絳陵珠子(口訣是丹砂)白馬玄通(口訣是石) (鐘乳)玄微通身(口訣是白石英)紫度炎光(口) (訣是紫石英)黃丞徹身(口訣是硫黃)玄命益 筭(口訣是太一禹餘)流英月精(口訣是雲毋) (粉)青戊還精(口訣是白术)却毒温身(口訣是) (細辛)枯道冬華(口訣是茯苓)丹侍(口訣是) (巨勝)延年度命(口訣是黃精巳上各二十四) (觔) 　右藥十二種各各自治擣藥必使精好者 　去人間長齋一百二十四日銅曰擣之草 　藥各五萬杵石藥各十萬杵治都成并合 　以銅臼白宻先和擣十二萬杵藥半成以 　來水銀十二石著銅釡中銅蓋藎之白石 　英調作泥泥竈竈作兩口屋覆勿使俗人 　鳥雀雞犬見之薪用栢葉爲大復水銀消 　盡藥成隂曝百日開之出著金銀玉器中 　服之齋可服十二九如巨勝大即飄然飛 　登萬階十方眞八衆天眞人服丹水飛術 　所得眞也 　太上老君養生觀化十方觀愚戒頑岀妙 　文授教衆天大度眞人羅天法師玄極太 　眞以文法表顯諸天十方靈空眞人以嘉 　平二十三年九月九日遊刧仞玄都登觀 　玉景人鳥奉謁太極朝禮太度眞人竟謂 　問求法下愚緾綿邪濁未敢上陳枯骨含 　元之始輪轉胎化誤生人道腐臭骨肉比 　蒙靈澤玄降啓拔有心靈尊髙妙養育群 　生普度一切此參眞妙蝖飛蠢動咸脱三 　惡道靈尊未賜枯骨眞文願見其㫖因起 　作禮經歩七天許時大度眞人湛然不應 　忽有龜山王夫人從紫霞宫來從玉女十 　許人至劫仞夫人笑曰有何請求眞人難 　之道有玄眞上讃丹水飛術妙經八條玄 　録要文正道畢矣夫人因塗炭叩頭苦請 　玉女共爾須臾之間眞人出文見授此十 　方眞人亦於此得文修學今得十方靈寳 　眞人也 洞玄靈寳丹水飛術運度小劫妙經
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—854 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0004_000.txt
 
124.太上洞玄靈寶天地運度自然妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 1 - 500 600 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0322 -
太上靈寳天地運度自然妙經人六 道言太上靈寳先天地而生然後有天地數 起於一立於三成於五盛於七極於九故天 去地九萬里積陽氣道隂形列布崐崘爲地 柱氣上通崐崘者地之中地崐崘直東一億 萬六千五百里崐崘直西一億萬六千五百 里崐崘直南一億萬六千五百里崐崘直北 一億萬六千七百五十里地周遊四匝四億 二萬六千二百五十里焉 道言夫日月徑上千里周三千里運行八十 一域更迭朦朦瞑瞑北斗九星二星隂不見 相去九萬里以沈潤八十一州八百一十域 北斗當崐崘上抱崐崘氣運注天下春夏爲 零露秋冬爲霜雪人與天地同也天地八方 之外萬物受性皆懷憂苦常傷人民含血蠕 動不得自在與天地爭命皆當歸死骸骨消 入於地精神飛翔輾轉五道爲善上天爲惡 入淵凡人生時所爲喜惡精神魂魄隨其罪 福唯學道求生達運度極致可以長存復陽 九之運 道言人生涉胞胎當經十月日死如大風卒 起無期死至無時當與心爭爲善勿疑故以 經道勸勵學士目所不見耳所不聞㻕琦珍 物亦何益於身諸爲道者當信經誡守善以 死不犯惡而生道不可失德不可違違道失 德如兒生無母如魚脫淵若志學輪轉死生 如蠺在繭中混混沌沌故一旦變形易數道 成於微長齋誦經爲徳之根自然玄解運度 足于神方之外得禮太上玉京之尊乃作頌 曰 我唯年衰時　百病皆當經　氷消而火起 災衝解其形　百骸生分離　大劫要當傾 吾故畏是痛　求道願長生　去此塵中累 會彼至寂貞　高行期大乘　自然學道成 輪轉無上德　忘我故不名　靜惠度八難 逍遥竟何营 道言夫生惟人爲貴既有其生宜獎而成之 而貪財恡惜不肯施散奉事師寳以求昇度 孰自思惟今身非我身所有財寳亦非我有 官爵俸禄爲身重累將何益於巳身老病死 者皆不能爲我却之不能自拔爲道厚自文 飾謂生巳足譬如陸鳥愛其尾終爲射矢之 所得爲學者當勤心上契知是皆不隨人魂 神去空爲困苦當思拔度之根絕三惡之道 令入三善道一者不老二者不病三者不死 長生度世去厄會過運得太上之賔乃作頌 曰 自念老病盡　三界之大患　福訖命將終 氣絕入棺槨　㝠㝠成灰土　魂魄無暫安 吾故畏是故　學道無夭殘　攝意存正眞 淑心諒可觀　躭成三寳囿　自能伏魔官 故我損身施　志超生死岸　混然既無待 永保億齡歡 道言夫修長生志在昇度求無爲之道身超 於塵垢絕跡于羣方者當先知天地運度大 期之數陽九百六之災去厄即安之宜如其 不爾雖自求道終年而希昇騰將復費其功 夫卒爲徒勞也今開示爾劫運之期盈縮之 分保躬求生以招長命豈但在一軀而巳哉 亦將七祖反胎也仙公曰夫學道精研能明 運度陽九百六之會亦必得度世無危傾也 要在長齋久思遠去人事想累兼忘然後可 期肉飛之舉如其一毫不盡不可謂永求太 極眞人誦法言十首 赤書土出治　金玉復爲夫　青龍甲申會 奄至誰能知　雖著天水文　寳候王子期 辰中色當變　先時覩胡兒　崐元最其充 積后次不治　蕭蕭上學士　後天奉天時 福非一朝過　七葉積喜基　太平契孟津 樂哉何熙怡 玄運金馬末　古月侵神州　陸上既無子 兄弟亦迭遊　河洛子空盡　燕趙成洪流 荊陽栁其次　巳刻中嶽符　芒子盡十載 東海乘中遊　宜先入福地　八石以鍊軀 栁城即生地　伏龍不爲悠　玉笥近世間 桐栢甚易求 丁亥不云遠　八公同會俱　玄生浮紫雲 誨以九靈子　令未負災充　雷電不可止 出在申酉歳　彌漫留十紀　至子水龍時 仙君乃方起　弓口十八子　高吟相營理 百官森列序　穆穆皆首士　勤心慕松喬 劫盡巳度巳　平日解帶遊　寸毫寫衿裳 方平記大鳥　當來東南翔　下愚不見事 賢者披神方　郊境沒夏首　太白失度常 雲霧皆變化　魚鰲遊汪洋　一時淪東海 無復起子商　壬午之南嶽　即隂以爲陽 揚州可度世　時誦生神章 張氏著鵠鳴　識緯金馬末　反白相中傷 婁衿不解帶　官兵悉竄走　賊彊日凶大 九重雖衣裳　宮墻時了壤　荆當庭生 王侯沒虜賊　妻婦亡異域　使役無時泰 衛賣諒可哀　千載豈復會　末若早學道 宅志霄霧際 修學諸祭酒　治法當今勤　不謹百八十 至時如火煎　近在金氏世　念此當可言 兵刀四衝至　一日不可延　然後洪災會 浩哉與天連　行尸無所覩　聖人知信然 先學悟玄京　方寸會名山　歛袵之勝地 至道固靈祖　平都述翰墨　福地諒可徃 庚辰羗胡動　壬午有竒賞　先當之福郷 髙詠以自養　萬里望無烟　壬辰未消殃 旣平仙君治　八方息羅網　如吾玉斧惠 永謝塵中壤　華禄豈足貪　於兹絶㝠想 孔生遺明藏　木封若有因　甑山可遊處 九夷拂輕塵　陋盧守空寂　玄黙湛㝠縁 泉涌不繼本　卯金無傷人　刀曲不覺痛 今世傷爾身 太和山可詣　鴈門其明眞　鹿堂信可貴 和民至壬辰　十八旣出治　子來合明眞 吳地偏多仙　荆湘最困貧 栁谷安可親　三倍放勲世　爾乃知苦辛 聖帝旣出治　期在壬辰始　明星煥水母 申後留十紀　大鳥東南聚　生血城門裹 羣䑕縁高木　衆多不可止　女子入官府 雲龍無比擬　愚者謂不然　賢者自方峙 道言靈寳自然運度有大陽九大百六小陽 九小百六三千三百年爲小陽九小百六九 千九百年爲大陽九大百六天厄謂之陽九 地虧謂之百六至金氏之後甲申之歳是天 地運度否泰所經陽九將會至時道德方明 凶醜頓除聖君受任於壬辰之年也此太極 眞人法言十篇神趣妙暢㣲㫖朗空期運之 數去就之要可謂詳矣可謂盡矣 道言若能常諷誦㝠韻則得度洪災於陽九 受位任於丁亥約當先長齋靜詠黙絕囂累 然後求釋解之微旨發清音於暦吻則七祖 反胎巳身長存經運周而無害受仙而登焉 妙哉微矣非言所宣子若遇之則得上遊玉 京爲聖帝牧民理治 道言傳受之科如吾稱舊典清齋二十四日 別齋上金五兩丹地錦百尺以爲盟誓受者 奉而行之若不依科而妄傳則風刀考罰矣 受者辛勤詳愼之哉 太上靈寳天地運度自然妙經
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—865 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0006_000.txt
 
125.上清五常變通萬化鬱冥經
Internal Circulation Shangqing Canonical Shangqing Scriptures 1 - 420 589 - - - - - - - DZTK 173: The compilation is probably later than the Shangqing revelation, for the foreword testifies to a more metaphysical approach than is usual for that corpus. - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0324 10.21979/N9/FCDBXW
上清五常變通萬化鬱㝠經人八 太上大道君曰空常者天地之魂魄隂陽之 威明空者九天之魂精常者九地之魄靈其 二炁則結成帝尊之大神以威輔弼之煥明 空常則以輔弼爲瞻視役運天光察觀萬方 總録天宿廻化五常召運攝㑹促機轉輪天 休地泰則空常隱蔵天否地激則空常煥明 吉凶報應立告不祥變化萬氣改易隂陽四 時代謝莫不由焉故二星尊貴隱伏華晨皆 空常之妙趣難可屢瞻也得見二星延壽無 窮存修其道飛昇華堂上眞祕言此之謂也 上相青童君敢請問空常之道靈音妙貴豈 可聞乎太上大道君曰空常者天地之至名 而謂之無名混而爲一是爲有名但九天祕 其靈音不行於經文旣運輔弼爲視聽倚光 景以通眞帝尊禀之以致治學者御之以致 仙使有心者求之於無測因復名之爲有名 有名而不傳於莾莾之徒莫能測焉好尚者 而不獲其眞也如此豈復爲勸學之宗者哉 然九天有命唯宿有玄圖玉字方諸刻簡來 生合眞之人得参隱名君當總掌羣方試校 萬仙理定幽微拯救兆民不得冒禁相告子 當祕焉於是君便登雲景之上丹靈朱房清 齋三月裂帛告靈金羊銀鴈禮天受眞道君 告曰九天有禁依格萬劫一傳令運度交周 氣反上清道應行於今一依玄科七百年中 有其人聽三傳自無其挺封還九天或付名 山九洞之室輕泄漏慢責及七祖摙汲溟波 以灌四瀆擔負諸山以塡河海此禍福報應 無一差失也子明審此言慎而行焉 凡欲歩空常飛綱以逃形變景飛行玉清當 以一月七過行之八節六丁日亦行其道至 其日入室燒香左右敷置圖席南向叩齒二 十四通閉目思五星煥明五方良乆來下入 已身五蔵之中金星入肺宫土星入脾宫火 星入心宫木星入肝宫水星入腎宫五星光 明洞照五蔵覺體熏熱便思五星皇夫人及 二十五㸃空常晨君姓諱衣服各在其方都 畢而微祝曰 金木水火土總統四元玄精流映光照五門 中有五皇夫人靈君二十五㸃空常天尊變 化形影千合萬分降入五蔵結成玉仙錬我 七魄育我三魂舉形上昇飛入斗門遨戲上 都五星齊羣今日玄慶請如所陳(畢) 　引星光炁二十五咽止便起登綱也并足 　上太白星上閉氣七息向西而微祝曰 西方七門白氣飛光上有皓帝少隂明皇 諱金上精衣服羽裳艶精流映煥明金宫 號曰五㸃空常之宗帶符建節召隂攝陽 變化水火七十四方使我飛歩隱景入空 駕乗白輿遨翔雲房天地長年永享無窮 　畢仰咽七氣止次行十二歩并足上鎭星 　上閉氣十二息向西南仰天而微祝曰 中皇四氣總監八靈玉臺紫房神㸃化生 内有元皇五帝隱名號曰歩常安鎭黄庭 衣帶飛雲首建華精執籍持符煥落火鈴 使我飛歩告我神名下降脾府鎭神安精 上天入雲蔵影逃形變化萬物遨遊玉清 得與皇君俱保太明(畢) 　引星光氣十二咽止次行三歩并足上熒 　惑星之上閉氣三息南向而微祝曰 三門洞曜丹光流精玄氣鬱勃煥照南㝠 上有赤皇五帝明靈諱遊光曜衣錦文精 首建寳冠腰佩玉鈴出入朱宫紫房絳城 保録我命南宫記生使我飛歩變氣蔵形 日吉行道普天肅清心神結眞五魂洞明 齊光三氣合景火星(畢) 　引星光氣三咽止次行九歩并足上歳星 　上閉氣九息東向而微祝曰 東方九氣青天玉門中有青晨玄上之君 流青鬱勃是爲天魂諱太明煥天地髙尊 身衣鳯衣斑文虎裙化生五㸃變景九端 頭建青精横天玉冠金符羽節流鈴紛紛 手執隱書飛行羽文總我命録保我肝門 外映内曜肝府結仙迎我髙登上朝帝晨 　(畢)引星光氣九咽止次行五歩并足上辰星上 　閉氣五息北向而微祝曰 五氣北玄玄門洞靈北晨流映魁上玉清 中有太皇五常尊名諱隂元然衣服玄清 首建玉冠腰帶流鈴金章玉節翠珮煥明 徘徊華晨傍觀八㝠廻津下降入我腎庭 保録五神藏府鮮榮内外充溢變景化形 骨飛肉昇上造玉清(畢) 　仰引星光氣五咽止歩五星畢從水星下從金 　星上七歩又登空常紀也第一并足上第一九 　常上祝曰 地九常君變景幽㝠爲我隱歩以逃我形 　次上第二育常上祝曰 育常靈君形無常服爲我變化身爲草木 　次上第三卯常上祝曰 卯常尊神能沈能昇爲我化景變成丘陵 　次上第四流常上祝曰 流常皇君形無恒身爲我吐噏興氣起煙 　次上第五行常上祝曰 行常大君威伏萬鬼變化我形起煙成火 　歩五常畢還金星上閉氣五息而祝曰 飛空太幽化景五常北入五氣南制三陽 金符命靈太帝扶將六戊逃已保度洞郷 太白護肺金鎭胃腸内充外溢形魂俱翔 千變萬化適意所迎得與玉皇同遊上京 　(畢)引氣七咽止次從金星十二歩登土星并足 　上第一上常上祝曰 上常翔翔變化億千爲我藏景昇入九天 　次上第二天常上祝曰 天常流炎起煙成壘爲我逃形帶神入火 　次上第三名常上祝曰 名常北玄以水爲身隱我河海灌我成眞 　次上第四三常上祝曰 三常變威光制八庭爲我致仙却災攘兵 　次上第五辰常上祝曰 辰常萬化體無常形爲我致仙逃死入生 　歩五常畢還土星上閉氣十二息叩齒十二通 　而祝曰 元常五黄中皇大神變化七金威伏三辰 逃身分形上天入雲總呼五靈衞我脾門 使我藏府早化成仙飛玄入空水火萬原 在意所欲上昇無間得與皇妃結友齊羣 　(畢)引氣十二咽止次從土星三歩登火星并足 　上第一空常上祝曰 空常至靈輔弼上眞入我絳宫總攝萬仙 　次上第二河常上祝曰 河常逃伏隱遁八㝠水火變化使我仙成 　次上第三元常上祝曰 元常變化草木蔽身使我形影同合道眞 　次上第四古常上祝曰 古常天出入無間身生羽翮飛昇上天 　次上第五巳常上祝曰 巳常南離建九自覆變化成形立成鳴獸 　歩五常畢還火星上閉氣三息叩齒三通而祝 　曰 流炎丹靈三門電庭五常變通萬化鬱㝠 攝命土皇威制北精上元保録固我長生 今日歩空乗虚入星熒惑輔心我道洞明 千分萬合所向立成魂導魄鍊羽服時生 得與五星輿玉清(畢) 　引氣三咽止次從火星九歩取木星併足登九 　常上祝曰 九常青皇天地魂根使我變化逃景隱山 　次上世常上祝曰 世常天靈總度萬仙使我歩空合景成神 　次上明常上祝日 明帝昭昭光曜八眥使我變形逃水成地 　次上五常上祝曰 五常威化制御五土使我化形立住成虎 　次上法常上祝曰 法常彰木位總神仙使我分景化身爲千 　歩五常畢還木星上閉氣九息叩齒九通而祝 　曰 少陽九門徘徊青天中有五當變化億千 呼隂召陽制御金神東華命節坐應自然 歩空躡虚筞駕青烟上降碧靈下鎭肝門 道明九合立致飛仙得與青皇同眞木晨 　(畢)引氣九咽止次從木星五歩取水星併足登 　隂常上祝曰 隂常北玄萬化之宗使我住此立成神龍 　次上黄常上祝曰 黄常靈隂化爲玉女使我分形立爲百已 　次上定常上祝曰 定常總元變化鬱勃使我分形以成萬物 　次上飛常上祝曰 飛常入空上下百韻化形六畜使人不見 　次上六常上祝曰 六常綱紐制鬼御神廻轉天地當之殺人 　歩五常畢還水星上閉氣五息叩齒五通 　祝曰 北玄五氣五門開張中星黑皇號曰五常 變化幽㝠出隂入陽召命三晨制御土宫 使我飛歩逃景太空在所適向分形百方 上造鉤陳昇身玉京體生竒毛腎府納芳 今日行道神仙之宗得天上願享祚無窮 　(畢)引氣五咽止如此歩二十五㸃常都竟 　便下從門叩齒三十六通向綱而歌三洞 　飛歩章九歩登陽明星也併足上陽明星 　上東向祝曰 太上宫中變隱遁元内妃大神太一上尊 總領命籍爲我致言藏形逃己上昇帝軒 　次上隂精星上東北向祝曰 中元宫中保胎化形内嬪太眞髙上玄靈 斬胞解結錬胎固精變化萬方使我長生 　次上弼星上向眞人星祝曰 眞元宫中六遁七隱上元玄母育我胎産 遁化金室變成蒼輦使我飛空長年無限 　次上玄㝠星上向北祝曰 紐幽宫中匿景藏光中元内妃神仙大宗 度我六戊出我八方逃跡飛歩上超帝房 　次上丹元星上西向祝曰 綱神宫中變體易景斗中大女玄化無像 度我元斗書名帝牓飛空筞虚騰身浮影 　次上北極星上東北向祝曰 紀明宫中隱跡散衆斗中中女靈化上宫 落我玄籍度名諸方分身成千反容嬰童 　次上天關星上向西北祝曰 關會宫中分景萬形斗中少女玄上大靈 隨斗運機總輪萬生使我飛空變化太㝠 　次上輔星上向天門叩齒九通祝曰 帝席上宫右皇夫人上對帝君齊景合眞 號曰妙常變化九天運導日月聚氣成烟 廻轉水火萬恠潜身是時元吉玄慶敷陳 使我飛歩乗常入眞九晨流落享福萬千 形齊天光徳同三便(畢) 　仰咽氣二十四過止次上弼星上向地戸叩齒 　九通祝曰 上尊上宫夫人右皇帝尊同符合靈華房 天魂地魄號曰上空變化九氣萬眞祖宗 廻金轉石與天齊功化消山河呼雲召龍 萬恠立滅分景億通飛歩躡虚流煥四衝 藏身魁席覆衣天光長靈天地享慶洋洋 請如所願受福永終(畢) 　仰咽三十六過止如此皆一過行之不徃反也 　空常之道畢於此矣 　太上歩空常之道毎至其日清齋燒香别 　室獨處不交人事宻而行之安心定意存 　想神眞星㸃羅列並使歴然徐而歩綱五 　年之中帝尊皇妃無不下降元皇五星無 　不垂映洞明形内變化萬神也行之七年 　分形萬景隱迹九空十四年飛行太虚上 　昇斗晨若覊逼世務運會得經未獲修歩 　但毎至其日燒香執經北向朝星存念神 　眞乞丐神仙如此便禳萬災辟却凶患神 　朗體清還年反顔如此十四年延壽七百 年穢慢漏泄殃滅一門罰及七祖罪福愆 對其効甚明 從此入七歩登金星上一祝 從金星十二歩登土星上又一祝 從土星三歩登火星上又一祝 從火星九歩登木星上又一祝 從木星五歩登水星上又一祝 如此五星畢通一祝又從金星起如初徃 反十五過但歩不祝其道(畢) 歩五星畢又從外入七歩登地戸九常以次行 五常畢 還金星上一祝十二歩登上常以次行五常畢 還土星上一祝三歩登空常以次行五常畢 還火星上一祝九歩登九常以次行五常畢 　還木星上一祝五歩登隂常以次行五常畢 　還水星上一祝 天樞星元斗宫中魁精玄上眞皇夫人姓明 通諱甖育眞名頭作飛雲華穨之髻 衣紫黄青三色之帔 天璇星玄魁宫中靈精上玄皇夫人姓玄鏡 諱鬱勃光眞名頭作飛雲華穨之髻 衣飛錦羅裙鳯文錦帔 天璣星上精宫中靈妃元皇夫人姓常明諱 化雲眞名頭建晨嬰寳冠衣飛雲明 光錦䙱 天權星綱極宫中上靈神妃華皇夫人姓開 生諱運明眞名頭建七稱玉冠衣緋 羅鳯文之䙱 玉衡星靈開宫中北上金蓋中皇夫人姓元 方諱神武眞名頭建紫晨飛華之冠 衣九色之䙱 闓陽星北極宫中安上晨華元皇夫人姓玉 元諱根華眞名頭建玉晨進賢冠衣 飛青羽䙱 瑶光星運天宫中玉華靈皇夫人姓度元諱 終會眞名頭建飛華頽雲之髻衣七 色夜光雲錦之裙九色錦帔 洞明星空眞宫中帝大明常皇夫人姓幽昇 諱元韻眞名頭作飛雲華頽之髻衣 飛羅之䙱 隱元星常寳宫中空玄變靈上皇夫人姓㝠 通諱萬光眞名頭建飛天七稱玉冠 衣青文錦䙱 　右九星之魂精皇夫人之至名變化之威 　神知者不死修之飛仙也記而勉之 輔星帝席宫紫氣玉樓帝尊九晨君姓精常 諱無麤字玄解子眞名頭建飛精玉 冠衣九色鳯衣 弼星上尊宫玉樓紫館帝尊元晨君姓幽空 諱空無先字隱元覺眞名頭建飛天 玉冠衣天龍衣 　此二星則天地魂魄之威神輔星曰常主 　天弼星曰空主地皆廻天宿轉五嶽變化 　億萬知者延年無極修之立致藏隱二十五 　㸃常則以此二神之支輔靈尊之八號也 陽明星太上宫青城玉樓九晨君姓上雲諱 法甖容字董洞陽眞名頭建九晨玉 冠衣青飛裳 隂精星中元宫五色玉樓北上晨君姓育甖 諱玄上瓫字昌陽文眞名頭建玄精 玉冠衣玄羽飛裳 眞人星眞元宫黄臺王樓主仙華晨君姓歸 㻂諱妙音光字通度元眞名頭建飛 晨寳冠衣青羽飛裳 玄㝠星紐幽宫朱臺玉樓玄飛蓋晨君姓㝠 樞諱定宣覺字法開度眞名頭建二 晨寳冠衣丹錦飛裳 丹元星綱神官素臺玉樓金剛魁七晨君姓 上開諱㝠通光字朱煥元眞名頭建 七寳飛天冠衣白錦飛裳 北極星紀明宫玄臺玉樓北晨飛華君姓明 靈諱長明化字淵洞源眞名頭建飛 精華冠衣紫錦飛裳 天關星關會宫九層玉樓總靈九元北蓋晨 君姓玄樞諱轉天光字會天終眞名 頭建九元寳冠衣九色錦裳 　右七星皆九精帝晨九天之威神治七星 　之宫館廻轉天光召促劫運變化萬物混 　合天地知其内名延壽七千年修行十四 　年白日登晨也 太上宫中帝君變隱遁元内妃姓延明諱太 一法坦字幸正扶眞名衣黄錦帔丹 青飛裙頽雲䯻 中元宫中帝君保胎化形内嬪姓開關諱太 一三瓫字羅朱嬰眞名衣青錦帔緑 羽飛裙頽雲髻 眞元宫中帝君六道七隱上元毋姓溟濛諱 太一靈夷字冲兆眞名衣青錦帔 繡羽華裙頽雲髻 紐幽宫中帝君匿景藏光中元内妃姓開耀 諱太一七烈字横單磐眞名衣紫錦 帔黄華羽裙頽雲髻 綱神宫中帝君變體易景斗中大女姓玄路 諱太一鬱書字疇立蘭眞名衣朱錦 帔紫青飛裙頽雲髻 紀明宫中帝君隱跡散衆斗中中女姓蜚廉 諱太一氣精字抱定陵眞名衣朱錦 帔青繡飛裙頽雲髻 關會宫中帝君分景萬形斗中少女姓翁重 諱太一郁墨字天凡淑眞名衣丹錦 帔青華羽裙穨雲髻 帝席宫中帝君化日月水火斗中髙皇左夫 人姓常明諱太一石啓珠字落茂華眞名 　　　衣紫錦帔繡羽丹裙穨雲髻 上尊宫中帝君化金石山河斗中髙皇右夫 人姓空黄諱太一愛條字育玄眞名 衣緑錦帔翠羽華裙穨雲髻 　右帝君九晨斗宫中隱妃九隂之大神知 　之者則九妃下降兆上昇斗宫之中位 　爲玉清眞人七年能分景散形變化萬物 　混合幽㝠飛行太虚上昇玉清 東方歳星陽元宫中眞皇帝君姓碧空諱澄 瀾字清凝眞名頭建青精玉冠衣青 羽飛衣 南方熒惑星洞陽宫中眞皇君姓煥空諱華 瓶字玄羅眞名頭建朱精玉冠衣絳 羽飛衣 西方太白星素明宫中眞皇君姓浩空諱寥 凌字振尋眞名頭建金精玉冠衣白 羽飛衣 北方辰星玄斗宫中眞皇君姓隂空諱玄華 字龍娥眞名頭建玄精玉冠衣玄羽 飛衣 中央鎭星上樞宫中眞皇君姓常空諱玄瑶 宇飛賢眞名頭建黄精玉冠衣黄羽 飛衣 　右五星宫中五眞皇君隱名太上藏之紫 　房九靈上宫不授始學之人得者皆宿有 　玄圖刻簡來生九萬劫之前巳逆注眞名 　應得其文也尅爲後聖之臣玉清眞人也 東方陽元宫中有眞皇帝君皇夫人姓開常 諱寳容字飛雲眞名衣青錦帔緑羽 飛裙穨雲髻 南方洞陽宫中有眞皇帝君皇夫人姓陽常 諱維停字散融眞名衣丹錦帔丹羽 飛裙頽雲髻 西方素明宫中有眞皇帝君皇夫人姓明常 諱飆英字靈恩眞名衣素錦帔紫羽 飛裙頽雲髻 北方玄斗宫中有眞皇帝君皇夫人姓淵常 諱肇咺字精原眞名衣玄錦帔翠羽 飛裙頽雲髻 中央上樞宫中有眞皇帝君皇夫人姓康常 諱藏暝字耽延眞名衣黄錦帔黄華 飛裙頽雲髻 　右五星夫人内隂隱名太上藏之玄斗紫 　蓋宫中此五夫人皆廻天轉地盈縮三光 　變化山河改易五行移動萬物隱藏幽㝠 　有知其道皆不復經履地戸魂過太山也 　尅爲玉清之眞依科萬劫一出 修九晨五星之道當以八節及本命之日夜 半入室北向叩齒九通閉眼思九星光明煥 照北方又存五星洞明五方垂光洞映已身 覺身在赤光之内内外㝠然良久又思九星 五星帝君及皇君夫人九星内妃姓諱字衣 服各在其星宫並使分明須㬰衆神歘然合 變爲一小兒如始生之狀名曰無常童子字 曰變化神王手執九星五星纓絡一身帶日 銜月童子以日月星光以映薫兆身身在赤 光之内表裏洞徹則爲混合萬變之道仍仰 咽氣九過而祝曰 周天大神號曰帝皇廻轉九道精煥八方 洞天流曜發芒散光隱淪絶㝠廻合紫房 改化萬形結成靈童流降内外玉眞四衝 左命火鈴右激電光雲霧鬱勃華文騫揚 太一神化錦帔華裳銜日戴月身佩天章 飛廻五晨促轉斗綱適心縱巳在意所通 上天入㝠變化百方保養我身天地齊功 身生羽服飛昇帝官(畢) 　仰咽氣九過止 洞思九眞五晨之道隱淪八㝠事極於此矣 金星五㸃第一㸃姓地常諱甖育字通勃眞 名(逃九元) 第二㸃姓育常諱煥通字幽元眞名(入五道) 第三㸃姓卯常諱金上字浩淳眞名(代六形) 第四㸃姓流常諱谷清字逃迹眞名(轉三關) 第五㸃姓行常諱浩逃字去斗眞名(服▲精) 右西方太白星之五常並建素梁寳冠衣 素錦飛衣手執金符玉節主七門變化 土星第一㸃姓上常諱黄光字元胤眞名(逃) (皇元) 第二㸃姓天常諱▲電字卓度眞名(入木精) 第三㸃姓名常諱空朓字霞玄眞名(變水火) 第四㸃姓三常諱滕旻字靈變眞名(金上生) 第五㸃姓辰常諱内溢字益微眞名(黒來谷) 　右中央鎭星五常之隱名並建黃梁寳冠 　衣黄錦飛衣手執黄麾命魔之章主十二 　門變化 火星第一㸃姓空常諱常陽字元無眞名(靈) (通㝠) 第二㸃姓河常諱流精字七轉眞名(七神會) 第三㸃姓元常諱南皓字精極眞名(入流光) 第四㸃姓古常諱洞主字微生眞名(變三神) 第五㸃姓巳常諱季行字後化眞名(逃形迹) 　右南方熒惑星五常並建朱梁寳冠衣朱 　錦飛衣手執赤神君靈之章主三門變化 木星第一㸃姓九常諱青芒字上陽眞名(隱) (眞身) 第二㸃姓世常諱蒼元字長命眞名(通九道) 第三㸃姓明常諱碧淵字洞生眞名(化青光) 第四㸃姓五常諱歸青字玉陽眞名(流電衡) 第五㸃姓法常諱縁臺字明曖眞名(萬眞會) 　右東方星五常並建青梁寳冠衣青錦 　飛衣手執青帝制魔之章主九門變化 水星第一㸃姓隂常諱玄通字子元眞名(北) (上元) 第二㸃姓黄常諱曰空字冬㝠眞名(動天衆) 第三㸃姓定常諱隱陽字勃光眞名(輪大劫) 第四㸃姓飛常諱上元字藏光眞名(定萬神) 第五㸃姓六常諱終變字分圖眞名(入黒▲) 　右北方辰星五常並建玄梁寳冠衣玄錦 　飛衣手執北宫攝殺之麾主五門變化 修行空常變化之道常以八節及本命之日 正中入室南向叩齒十二通閉目思空常二 神及二十五㸃常之隱名衣服各在其方分 明羅列在星宫之中光明流煥玄映兆身良 久忽化爲鳯凰玄龜二獸從天中來下鳯凰 乗赤氣之光下兆頭上玄龜乗白氣之光下 兆兩脚下鳯凰從兆泥丸中入玄龜從兆命 門下入赤白二氣交絡兆一身覺已形化成 鳯凰立玄龜之上在赤白二氣之中便叩齒 二十五通咽氣二十五過而仰祝曰 天精地靈號曰空常北入五氣南制三陽 木生流火七氣折傷水灌九震中元不行 土王養金木氣伏藏金符命靈太帝扶迎 六戊逃巳隱影㝠郷太一護肺金鎭腎腸 上元輔心鍊仙肝官内鮮外榮玉眞四充 變化萬景混合二光靈鳯玄龜神獸來迎 洞虚入微形魂同翔千變萬化適意所行 東西南北莫不扶將長保天地享福無央 得與明皇同遊上京(畢) 　引氣二咽止 此空常隱淪之道玄微理妙事極於此所謂 變化萬方身生水火廻合天地適意所求者 矣子得之者位加仙公北辰書名南宫記籍 五星下降萬神侍衛福德自然無求傍力修 之九年立致飛行上歩天宿遊宴玉清學無 此法便絶望於遐思無損神於寢夕矣上天 禁書輕泄漏慢罪及九祖父母己身卒亡長 閉鬼官 　　　龍飛九道尺素隱訣 太上大道君以上皇元年二月一日甲子於 無量天吿盟傳度飛行羽經空常變化隱文 以付北極眞公時九天上帝高仙大聖並臨 盟場五帝束帶萬靈侍軒日月吐暉衆星列 精七元開關黃道不行天地停機三界肅清 絳霞隨廕紫雲四騫時和日慶八景敷陳道 君裂帛華晨之下授訣金口之中發言九天 遥唱命諱上帝稱欣天眞稽首魔王束形保 舉玄虚位登玉清命五老監試四司輔眞左 右侍仙分盟吿靈依俯仰之格北向祝曰 寒非登場上命九靈運度推移日月不停 是時吿晨赤心解形銜刀南宫噏丹寒庭 金羊銀鴈禮獻上清裂素分經吿盟干天 請如四極萬劫一傳有泄我言禍罰七玄 有愆我盟考滅爾形生死謝責長閉幽㝠 　(畢)於是裂素度經口授祕言 天眞下降五帝衛靈九晨給以金晨玉童九 百人九皇給以玉華玉女七百人五皇又給 五帝玉女各五百人五老命駕四司仗幡紫 雲飛軿十二瓊輪前導鳳歌後從天鈞六師 啓路九龍翼轅以迎於眞公上登玉清北辰 上宫遨宴七元廻旋五宿歴步天關位登總 仙治於北極廣靈之官至開皇上年以文付 東華青童大君依格萬劫一傳龍飛尺素之 道出於九天上帝以載天地九晨五星空常 之名髙上寳祕靈音故爲盟文自非前生九 萬劫逆注玄簡録字上清應爲眞人者不得 盻其篇目參其隱音也得見此文生死成仙 能修其道則神光流映帝皇下降七年隱淪 變化百方出入幽㝠浮景九空十四年白日 登晨飛昇玉清有宗大經但朝禮神眞則致 長生延壽無窮千禍不千萬凶不當兵災殄 息觸向皆成出入則致九皇垂廕項映圓光 五帝營衛所向司迎尅得奉侍聖君於上清 宫此道與元始俱生九元虚皇以傳太上大 道君大道君以傳後聖金闕帝君及太帝君 太微天帝君北極眞公使付東華青童大君 依格萬劫一傳於後學得道之人傳度之法 受者依科齎信絳紋繒九十尺五色紋繒各 五十尺詣有經之師對齋百日或七十日或 七日於玄嶽立壇髙寂之地書文北向分盟 度訣以金羊五兩告五星銀鴈九兩告九晨 二物禮天受經奉師効心子時露於壇場之 上以絳紋之巾盛羊著東白紋之巾盛鴈著 西吿誓九天分盟各半口度祕名臨度之時 亦依上祝之法可謂寳道貴眞誓不泄漏之 盟若無盟輕傳師及弟子同考滅身七祖充 責萬劫不原上天之禁宜各審詳登盟之時 弟子執羊鴈北向九拜次五方各一拜西起 竟南還西伏東向置羊鴈於師左右師於中 央北向叩齒九通稱(某)嶽眞人(臣某甲)敢以 良時上吉三合喜辰謹登皇壇披形赤心清 齋歃丹列盟于天願髙上垂映顧盻賤臣北 帝所舉(某)嶽先生(某甲)先身垂福慶深來生 輪轉流祚九天不絶宿名玄簡運禀今日得 目披洞章口詠帝一貪羡神仙仰希靈契今 輒於(某)天之中授度羽章飛空之訣上告萬 帝至極元皇髙仙大聖無量道君願垂廻映 曲監盟靈以玉清上宫眞仙之氣輔侍(某)身 上告五帝五嶽萬靈河海大神共監盟文請 如所奏依格以傳 尺素訣左半 當以白素二尺書此文令一半在一尺上兩 半合中央符受者以紫筆書諱朱筆書文及 符師度諱請玉童玉女侍衛受者身畢於中 央符裂分各半佩身男受取左女受取右以 丹錦爲囊盛文當心每不可冒生死之殗三 犯天宿奔潰五帝號泣魂精蕩散亡神失魄 不移年而䘮身九天上禁慎之則天靈玄映 神眞下降身生水火萬化自從也 　　　太上白羽黒翮靈飛玉符 元始九天父母太眞丈人同宴景龍之輿從 桑林千眞萬騎飛仙巨虬御輪流電迅烟縱 體適運口歌靈篇逍遥玄丘之洞解憇清波 之隅遊盤紫虚之館息駕無之端是時天 元煥明五晨廻光三素流雲紫烟吐芳飛香 繞日馥散太無華光交煥三燭合明凝眞上 契咀嚼日根餐玄注虚披朗金章洞嘯九微 靈暢瓊軒妙思感於太寂内念啓於自然以 上皇元年三月三日 元始啓旦忽致玄靈垂駕白鸞之車黑翮之 鳳口銜素章飛行羽經登空步虚眞訣玉精 飛仙導烟羣神衛靈晻藹九霄之上煥赫玉 虚之庭來降於太眞玄丘傳授寳經是日太 眞丈人方退齋上清時太帝君紫微三素元 君天帝君太微天帝君髙上玉皇之賔咸同 降坐燌百和之香置五色神官浮號玉位列 于紫宫衆眞禮經旋行三周三素元君起立 西向發玄朗之音誦慶眞羽章以讃神經其 辭曰 藹沬太虚館靈風散竒香蕭蕭玄景上 微飈翼太陽素鸞迅飛鳳口銜神羽章 飜翮振九霄悲鳴煥玄梁妙訣乗空發 清治道未央羣眞並稱慶稽首禮玉皇 　誦畢太帝君又起立北向誦曰 玄鳳迅雲翮白鸞欣躊躇飛香和芳花 流星耀雲衢巨虬控長轡飛仙互相扶 萬眞慶嘉吉欣鳳虚中遊元始本無跡 玄感自相求振羽不待駕飄飄乗烟浮 寳章綜玄綱五體御靈符稱慶禮福庭 旋香各三周 　誦畢天帝君起立東向又誦曰 素羽斑玄翮乗浮落運廻流香溢十天 芳芝鬱太微靈章啓幽機羽經朗玄輝 至道本無持眞景白飛 於是誦畢太眞丈人身䢖法服冠極天無量 三寳玉冠衣無縫九色飛雲耀光羽章左佩 流鈴右帶七元正南向而伏太微天帝君起 命羽仙侍郎擎執金案承經北向長立以授 於太眞衆仙咸稱善太眞長立授經靣發金 光五體即生自然靈飛玉符登衆眞共登 白鸞之車駕黑翮之鳳以宴常陽東之豪林 碧水之境扶桑之墟九源之口西遊玄羽素 野之域濛汜之濱南造朱陵極炎之精南夏 之邑北到朔隂洞玄之館寒水之郷中盤十 絶黃氣陽精太玄玉京金臺玉室丹瓊之宫 遊朗十天八域洞清總領億眞無天不係無 幽不關無氣不統無仙不攝普御羣神自天 以下莫不範德於太眞仰宗於羽經也於是 帝君各浮玄宫經劫七千傳於太上大道君 焉 上靈飛玉符玄仙羽精自然之章佩之七年 乗空飛行上登七元修羽經飛步之道無此 符則不得乗虚昇玄也受者青錦九十尺盟 天登修之日書左手掌心即能握碧霞而飛 行書青繒九寸佩之左肘六甲十二神靈飛 玉女十二人侍左 下靈飛玉符元始羽精玄玉之章佩之七年 乗空飛行上登五星行飛歩昇玄之道無此 符則不得乗空而行也受者素錦六十尺盟 天登修之日書右手掌心則能握素霞而飛 行書白繒九寸佩之右肘六甲十二神靈飛 玉女十二人侍右 左靈飛玉符玄氣始生之精素羽之章佩之 九年乗空飛行上登五星行飛步昇玄之道 無此符則不得躡雲玄昇也受者丹錦八十 尺盟天登修之日書左足蹠心即能躡空飛 行書絳繒九寸佩之左肘六甲十二神靈飛 玉女十二人侍前 右靈飛玉符元氣之精昇玄羽章佩之九年 得乗飛雲行步玉清修飛歩之道無此符不 得躡於七元而昇虚也受者玄錦五十尺盟 天登修之日書右足蹠心即能步玄飛行書 皂繒九寸佩之右肘六甲十二神靈飛玉女 十二人侍後 太靈飛玉符陽氣黃精飛行羽章佩之九年 靣生金光坐在立亡飛行太空修飛歩之道 無此符則不得仰登星魁超昇九玄受者黃 錦十二尺盟天登修之日書符於心前即能 吐氣成雲乗雲飛行書黄繒九寸佩之左肘 六甲十二神靈飛玉女十二人侍身 凡修行存思七星之道入室皆先服五符然 後書也書及服符皆東向叩齒十二通仰祝 曰 玄虛紫清飛行羽經上映雲宫下攝千靈 控御六甲運我身形飛步天綱上攀斗精 凝魂固魄内鎮充盈出空入玄與氣常生 畢服符并書五心然後行事如此九年尅得 乗空御雲飛行太清左右靈飛玉符出於自 然之氣傳授於太眞以登空步虚乗魁躡綱 纒絡七元上昇玉清之道以備飛行羽經得 之者神仙佩之者成眞人修之者致白鸞之 車黑翮之鳳來迎子身上登玉清宫遊宴常 陽太上大道君以傳上元太素君太微天帝 君施行道成祕於太上靈都之宫依科三千 年一傳不得輕泄宣露天眞違盟負誓身没 鬼官殃及九祖充閉幽泉 　　　飛行羽經九眞昇元上記 太上大道君昔受飛行羽經九眞昇玄上記 寳言紫文緑金之字超虚躡空浮景之道於 玉清上宫虚皇髙上道君於是太上大道君 以其要傳上清玉帝君上清玉帝君以傳上 元太素君上元太素君又傳太微天帝君太 微天帝君施行眞祕以傳晨中黄景君晨中 黄景君又以傳皇初紫靈君皇初紫靈君以 傳中央黄老君中央黄老君以傳九微太眞 玉保王金闕上相大司命髙晨師青童大君 梵湄使以此文教授當得爲眞人者也諸有 太素絳錄及金闕刻名皆當得見此文自非 其人不得與相遇欲出傳之者必須精應感 暢乃付之耳歃盟斷金誓以不宣之信矣 有此經者太素三元君遣玉童二十四人玉 女二十四人侍經之左右紏剌泄慢之愆衛 護有經者身此中眞之道也非仙次第之中 也蓋中和之中眞也配簡三元名刋太素行 則紫毛之節駕則八景雲輿前導萬靈後從 千眞九鳳齊鳴天鈞唱弦神龍啓導五帝驂 軒飛行太空遨宴丹霄位爲上清眞人玉卿 之師諸有太上飛行羽經昇玄九眞者聽三 千年六傳遇其人一日頓授之若無可授者 三千年限盡以朱書素冩六通封之峨嵋山 金臺之室過此不復傳出不可授而傳者泄 眞人之道也受而不承科者毀眞人之誓也 授者經師受者宗焉違經慢範宣露寳文者 七祖父母詣玄都受風刀之考身爲下鬼積 幽夜之河也 欲受飛行散金爲盟欲知仙忌文巾爲質旣 知羽書天地同符子聞玄文超駕慶雲此之 謂也(出委羽洞臺刻石銘) 太素三元君有言曰仙人始知廕庇斗星之 道而未知眞人藏斗星之法夫九斗者天樞 之正蓋玄軸之華寳機紐八維總旋九度廻 廕圓方運攝和氣理調隂陽司適無外夫斗 星者朗曜爲之夜翳璿璣爲之動用四象爲 之流墜玄明煥爛威光赫蔚矣 太無帝君有言曰仙人徒知咀嚼隂陽吐納 二氣而不知斗星者是隂陽之根府二象之 玄綱也乃苦辛翫其波末而不識營始而甚 易廕庇其枝條而失乎根本矣何不藏九斗 陶冶至象耶行之十四年太上迎以瓊輪超 虚躡空上登上清列爲上眞反神嬰顔衆神 侍軒 青童大君有言曰仙人徒知璿璣大威煥燿 萬辰覩九道之流赫翫圓動以攝神庇之以 求大度用之以求神仙而猶不識廻九光以 内照藏明斗於泥丸於是魂凝魄錬合德雲 烟解其道上昇上清得其道身爲上眞是以 眞人抱大象以匿霞包斗精以藏身我先師 是故在駕緑雲右轡絳晨身昇太素超虛躡 空存斗星紫色其綱赤色覺紫色之氣温温 暖也存星大小在意行之(此青童君口訣) 昔栢成子谷希子廣成子青眞子合存斗星 之氣並與身共入蓮實之中忽見蓮内有千 里金池玉山萬頃宫臺宇室蓋亦連雲朱木 結實紫華生園碧輦玄黄三素八輪竒異之 觀不可名字四子遨遊經時旋宴極盻而反 當是之時不覺蓮實之中央也所謂以大投 小變化無蹤此存星之極感闊狹之標致也 乃可毫杪爲八極何蓮實之足妙哉 以月一日三日及五日禺中夜半唯一時也 入堂正坐北向接手定氣臨目畢乃存北斗 九星來下入頭泥丸中以柄杓前指魁偃向 上也良久忽見斗魁中有一大神人衣服名 字如祝所言極久頭中當小熱温温然也此 是上元九精眞氣來入頭故暖異以告驗報 感之休應也方及咽液五十過叩齒九通畢 左手第三指捻兩眉中於是微祝曰 太上紫暉九道之尊華蓋七絡廻曜萬晨 動御髙靈靜和景雲隂陽流灌一氣中分 遊濟無外焕朗衆天令月啓辰來登泥丸 元精結感化爲大神名曰竒紐厥字靈綱 正坐斗中遊我明堂鳳羽紫帔虎錦丹裳 左帶玉佩右腰金鐺手把流鈴頭巾晨光 吐氣漑精泥丸以康魂魄凝和植華柱梁 使我飛仙超虚躡空上造上清策虎命龍 北朝玉帝瓊琳上宫西謁太素稽首三元 祝畢又咽液三十過叩齒九通又祝如前畢 起北向再拜西向再拜畢乃不復臨目事訖 諸寢靜之室牀上行之亦可也拜亦不下地 也夫眞人作法所貴於安其所安崇妙簡微 不復曲折敗常乖乎寢處也要道不煩廼絶 倫矣 後施三祝之法皆依俙擬象此行也但祝不 同及存星有背向之異耳要言在於宻房曲 室勿今有見其存思時也所以爾者存思時 玉童玉女將在側而監焉不可吊䘮臨尸經 穢殗衣被巾履一切勿錯越以假借於非類 矣何謂非類耶不同志契者是也非我同好 不與同席而坐非我同盟弗與同器而食道 俗有殊有崇奉六天及事山川魔神者弗居 其室弗饗其饌勿著其衣勿冠其巾蓋避其 尸穢之下氣遏其邪風之徃來也此所謂眞 道之眞道矣精妙之精妙也若能爲其妙乃 得其眞道避其穢乃獲其新若將混沌雜棲 臭香齊器不摽其神不整其氣滛眞同居貪 廉共位厠邪風而不蕩心履塵壤而不思超 邁者以此尋眞爲無也夜光不生於糞穽下 才不植於摽領此之謂也精感髣髴靈應機 微玉華告驗神光表暉自非爾師勿妄與之 言也 斗中大神者蓋九星之精因感變而忽生矣 是施行時當心存名字至後祝曰止後祝自 後有神又存如初若是泥丸中星神恒存居 其中毎事効此爲象 存斗星來下令極思不覺忽然已在我形中 也初存或未來時髣髴但極思念之如己在 形中亦足致感也久久自漸入妙 月七日九日十三日禺中時若夜半時入室 正坐接手定氣臨目畢乃存北斗九星來下 入心中以柄杓竪仰向喉魁中向外也良久 忽然見魁中有一大神衣服名字如祝所言 極久當覺心中温温暖眞氣來入也乃咽液 五十過叩齒九通舉右手第二指以捻心於 是乃微呪曰 太上紫眞九氣中靈包括萬度璿璣煥明 飛霞流曜暉燭玉清玄蓋衆晨隂陽判成 四和交降七緯順生肇月吉辰來映心庭 飛光絡景中元充盈六府啓關華液泯平 魂魄制錬得眞之精感至觸變億兆立成 忽見大神坐安心房整氣潮津百節流通 攀斗據魁盻邈百方其名璿度厥字素康 絳羽華帔龍帶虎裳身生寳曜項負圓光 首巾飛晨英冠低昻使我飛仙超浮太空 上造紫闕北朝玉皇役使萬神衆靈奉迎 心上生華慶雲永昌鳳嘯玲玲鸞吹鏘鏘 祝畢咽液三十過叩齒九通又祝如前祝畢起 南向再拜事畢乃開目 月十五日十九日二十三日禺中時若夜半 時入室正坐接手定氣臨目畢乃存北斗九 星來下入臍下三寸下元宫中以斗柄杓竪 向心魁中向外極久忽見魁中有一大神衣 服名字如祝所言亦當覺臍中温温熱眞氣 來至也乃咽液六十過叩齒九通舉左手第 三指以捻鼻下人中於是乃微祝曰 太上紫皇煥朗中樞九緯炳藹光秀太霞 萬靈仰鎭千晨植牙七度用明九烟芬葩 制陽表順執隂以和眞暉啓陣玄根總羅 肇月惟吉觀䀹臍内紫氣發霄飛光縱墜 錬我魂魄華津榮蔚忽見大神上宫靈貴 名曰祝萌厥字流鬱正坐臍中乗斗九氣 吐納靈液平血理胃黄鳳羽帔龍衣虎帶 手啓日根頭戴緑芙腰生流火煥電映無 使我飛仙超虚躡浮上造玉房帶霄虚 役使萬神天地同休 祝畢又咽液三十過叩齒九通又祝如前祝 畢起向本命再拜拜畢開目行下元之道畢 矣舉手有所捻是臨祝之時耳祝畢接手如 以八節日夜半時入室正坐接手定氣閉 目内視乃存一身冉冉起上飛昇北斗魁中 良久爲之如覺我形巳在斗中也極念爲之 當覺體中熱是眞氣合徳也又存九精三神 名字服色貌如嬰兒之始生也三神與我對 坐也我心拜之焉精想髣髴遺形將令 恍惚也乃咽津八十過叩齒九通舉左手拊 心乃微祝曰 太上丹靈玄光飈煥九瑋啓璿暉氣澄散 紫晨幽燭七曜蔚燦二景奏明隂陽以判 四度用昌靈津廻灌八節啓氣上昇九元 據斗攀綱奉見三神問我稽留何不昇仙 我即稽首畏以帝前爾乃赫壯口銜日根 左破六天右督酆山流鈴上煥萬魔碎分 遂知我魄强我三魂藏斗内曜九精在心 紫霞洞映飛光萬尋和魂制魄六胎調錬 精感變躍玉妃忽見坐當我心俯視仰盻 其名宻華厥字璘蒨吐納二氣和平百關 身服錬帔鳳光鸞裙腰帶虎録龍章玉文 手執月華頭巾紫冠騰躍太霄駕景蓋雲 書名太素我得飛仙超浮空洞乗瓊太元 上造朱房役使萬神紀均二度還反嬰顔 北帝激電南帝大陣蒼帝啓燭赫赫電震 西流抃鳴音唱鈞四舉超躍薦我玉眞 遂乗八景遨宴九烟 祝畢又咽液三十過叩齒九通復祝如前祝 畢起向西北再拜畢開目行八節之眞畢矣 此道是超空之祕妙九眞之竒法三叚行眞 月用九日故謂之九眞昇玄文乃太眞禁書 内寳爲眞之要訣也若得其人當傳之時受 者當清齋百日或三十日或十日任意造其 所適也又當先吿齋一日以洗素心授者對 齋如受者也付與之日皆當先歃血壘壇剪 髮立盟爲不宣不泄之信誓也後聖以歃血 犯生氣之傷剪髮違膚毀之禮謹以黃金三 兩代刻血之信青紋之繒三十二尺當代割 髮之約師受誓物不得收爲私利藉以濫用 皆當施山栖髙隱單貧道士若超騰歩虚或 投之於山室散之於靈巖所以爾者明天信 貴重誓深測道精賤寳欲也不奉科約生死 七祖父母受玄都風刀之考身爲下鬼 傳授年限出授節度如上法當謹按之盟物 皆精上也啓心秀整坦誠殫允靡有不盡授 者則師宗也受者則資也聞道則仰範標模 求生則存近生地不遵所奉闕略違慢者三 世祖獲刑於火官身生棄疾軒轅師荆山丈 人丈人但解錬石之道無他妙豈賢於軒轅 哉軒轅曽問其錬石之道故遂師焉荆山丈 人是姬幽子也今在委羽山能錬石成水煎 水成玉粉玉爲散以石水服之能知其道與 天同存然不能飛行空虚手把晨霞也錬石 雖妙固小術耳 　右太上飛行羽經九眞昇玄上記其道畢 　矣其下卷是太上九眞中經雖有上下序 　然别法異用不相干也中央黃老君分以 　傳太虚眞人與八道祕言相次九眞中經 　在人間施行亦有口訣本文以祕不書今 　請言 第一眞法當以五月五日十五日二十五日 二十七日二十九日一月之中五過行之皆 以平旦 第二眞法當以八月八日十一日十四日十 九日二十三日二十七日一月之中六過行 之皆以辰時 第三眞法當以六月六日七日十七日十八 日二十五日二十六日一月之中六過行之 當以巳時 第四眞法當以正月二日八日十四日十八 日十九日二十八日一月之中六過行之皆 以午時 第五眞法當以三月三日八日十三日二十 日二十六日一月之中五過行之皆以未時 第六眞法當以七月七日十一日十四日十 八日二十三日二十五日二十八日一月之 中七過行之皆以申時 第七眞法當以十一月二日六日九日十三 日十六日十九日二十三日二十七日一月 之中八過行之皆以酉時 第八眞法當以二月二日七日九日十五日 十八日十九日二十七日一月之中七過行 之皆以戌或亥時 第九眞法當以十二月三日九日十七日十 九日二十六日二十九日一月之中六過行 之皆以子時 　右行九眞中經口訣畢矣 此月此日皆是合眞廻順生氣攝精之時害 可以存思易致玄感若髙棲絶頂潜摽雲巖 斷人事於内外割粒食以清腸接手正心念 乎含晨皆當日日施行自如本經今之所書 蓋人間多事不得日日清閑以行之也行之 十四年亦足超浮虚無能生能死出水入火 上登上清五藏生華與天相傾其昇玄羽經 上卷也行之三過一月九日蓋亦人間未及 大靜之時若長齋久靜抱景獨徃仰秀空洞 心單事外者皆宜此日行之以次相續一月 九行施於人中耳八節思斗中又存思忽見 斗中玉妃在我前坐玉妃吐紫烟入我口中 良久其衣服如八節所祝此女子是九精之 隂靈玉清之上妃也(此青童君口訣) 上清五常變通萬化鬱㝠經
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—872 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0008_000.txt
 
126.太上洞玄靈寶智慧定志通微經
Internal Circulation Lingbao Canon Canonical Lingbao Scriptures 1 - 400 400 - - - - 句容 葛巢甫 402 - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0325 -
太上洞玄靈寳智慧定志通微經人九 爾時 靈寳天尊靜處玄都元陽七寳紫微宫恬神 玄漠寂然無爲時紫微宫中中外光明映照 無量百和寳香不燒自熏香光纒㑹衝溢虚 空飄飄流流散注無窮飾光遐鬱柔濡清凉 清凉竒雅非可演銘天鈞大樂萬種互作 天尊俄然初不顧眄思念萬兆造化之始胎 禀是同各因氤氲之氣凝而成神神本澄清 湛然無雜旣授納有形形染六情六情一染 動之弊穢惑於所見昧於所著世務因縁以 次而發招引罪垢歴世彌積輪廻於三界飄 浪而忘反流轉於五道長淪而弗悟嬰抱痛 毒不能自知馳神惶悸唯罪是履愍之在心 良無巳矣億其禀受之始理有可哀即遣侍 臣召左玄眞人右玄眞人須㬰二眞人立便 躬到稽首禮畢依位而坐侍座良久言讌粗 悉於是 天尊曰所以相屈之意正欲及之吾向思念 億兆源起如是如是之理猶可拯濟卿等二 賢巳發大慈大悲亦當同斯趣耶二眞人答 曰衆兆塗炭常於所邑並各巳作委曲教化 具説罪福於理造極猶有彊梁愚癡之人永 自不信縱有微信當時録伏不經旬朔巳復 懈怠蓋亦天尊髙鑒所簡當如之何 天尊曰其雖懈怠當時一信福巳不輕二賢 巳植此功宜奬之焉二眞曰不審復應何方 必令其悟 天尊答曰此軰㝠昧示以廣途文多事碎智 所不堪智所不堪致生懈怠心今欲㫖以簡 文要事的以示之當不同也二眞於是下座 稽首 天尊不審何事簡要可以開悟 天尊曰卿並還坐吾欲以思微定志旨訣告 之其要簡易從易得悟不亦快乎二眞曰思 微定志爲有經耶 天尊曰都無文字二眞曰斯徒觸壁無底大 癡如無文字何從得悟 天尊答曰即時一切經書本有文字耶今日 之言不亦經乎二眞曰唯乞願聞輒當書述 天尊曰譬如有人或千或萬欲得珍寳聞海 中大有便各各裝治或舫或船千艘百艘泛 於大海或千里萬里或近或逺有洲嶼百千 島亦無數或左水中甚多珍寳乃至無量七 寳精光光皆衝天色色各異同泛船伴如許 多人及風當發無識光者爲爾且發罔知何 向 天尊又曰此諸船伴可得寳乎二眞曰其無 導師盡無先知處又不識寳光爲爾周章此 行甚難方當處處悉到到悉發掘或於水中 用力億倍或可果耳 天尊曰學道之人不得思微定志要訣如此 諸人不識寳光而欲求寳可愍如何 天尊又曰如此衆中忽有一人善識寳光寳 光衝大萬里遥見如看掌中諸人雖多悉不 能見善見光者舉帆先去衆船隨之逕至寳 所悉皆大得七寳名珍各各满載還至本處 衆伴議曰賴有導師今當報徳於是船船歛 寳價直億千義以答恩其寧快乎二眞曰何 利若斯 天尊曰學道之人得此思微定志要訣其正 如是識寳光人 天尊又曰徃古久逺無數劫時天王運盡應 更攺人天下綬信有得之者便爲天子時善 相師見一山上有此綬光當是其夜天雨大 驟火炬不立光耀晻中而人不見師於衆中 語村人曰天下天子綬信在此山中村人聞 之皆各潜徃晻不能得學無思微定志如彼 晻行人也時相師聞人看綬不得自徃看之 徃便即得遂登天位人若得此思微定志志 意便定求道審諦如彼相師善寳之焉勿得 輕洩輕洩之者彼我獲罪罪在難原所以爾 者非但輕經乃輕道也受學之人愼之愼之 二眞聞說欣踊無量中表相應唯無願聞 天尊曰故欲相告豈得爲隱便曰要訣當知 三界之中三世皆空知三世空雖有我身皆 應歸空明歸空理便能忘身能忘身者豈復 愛身身旣不愛便能一切都無所愛唯道是 愛能愛道者道亦愛之得道愛者始是反眞 思微定志理盡於斯斯則反乎两半成一本 之一還歸眞道業日昇吾等不亦無復憂勞 耶 天尊又曰兩半成一其義有五卿等知乎二 眞答曰巳知不亦於彼清虚之炁因氤氲之 交分半下降就此四半合爲一耶不亦或此 假一而爲惡者致招自然之炁淪於三塗乎 不亦爲善離此四半還登太虚復我清虚之 氣反我兩半處於自然乎 天尊曰卿體之矣今便以两半輪轉圖局相 示於空中下左眞之前 　兩半圖局如左(一名思微定志眞劵) 　法用金錢二萬四千上金五兩五綵紋中 　各一段素絲五兩五方紋繒各一疋明鏡 　一靣本命紋繒歳計餘一金鈕一 　凡如千種授者得信當分明計十二折傳 　傳不理盡便違科罪増四倍受者法信不 　充而不意炁卑足亦得罪罪與違科傳同 　寒樓道士不論 上清弟子某甲齎信如法奉受要訣當志心 拔還半反上不至枉魂飲丹盡一爲信二眞 曰此實簡要始蒙開明乃有如此之妙㫖而 早不悟不勝天尊成濟之恩銜荷而已豈是 今日卑辭可謝 天尊曰雖得此訣當以十戒爲本授兩半訣 畢次度十戒度十戒法法師居南弟子向師 三禮畢請曰願見成就授以十戒當终身奉 行誓敢有違於是長跪心存見十方大聖在 於上方乃稽首諦受法師燒香便爲說戒 　一者不殺當念衆生 　二者不婬犯人婦女 　三者不盜取非義財 　四者不欺善惡反論 　五者不醉常思淨行 　六者宗親和睦無有非親 　七者見人善事心助歡喜 　八者見人有憂助爲作福 　九者彼來加我志在不報 　十者一切未得道我不有望 　是爲十戒受者並云弟子某甲受終身奉 　修又禮師都畢 天尊曰能受是十戒修行如法十方天官無 不衞護必致得道子若逼世累不盡心十者 九八七六乃至於五擇其能者然五戒之福 福亦難稱子其廣勸衆兆垢重聞或不喜猶 不一二羅縷委曲開悟如復懈怠日趣長苦 由其罪深夫可如何二眞曰如有善人志欲 勤修斯事幸閑復有何事求道益速 天尊曰普教科儀隱在三籙三元品戒三籙 乃衆經之端已出于世亦當相降也二眞曰 三籙爲是金籙玉籙黄籙耶 天尊曰然然此並爲形外之教思微定志之 至理務知三元妙覺无二有道有地獄祈請 七玄苦兼度未見者當爾之時上方空中有 人誦曰 此法實玄妙免汝九祖役是其人不授 令人與道隔非人而趣授見世被考責 死墮三塗苦萬劫悔無益 所以空中作此頌者恐愚人得經便爾賤之 或以借寫或舉本乞人令有心之人施信無 所法橋路斷是故爾耳益宜愼之益宜愼之 時二眞人意中咸云此要訣炳灼聞即玄悟 前後冗冗了不開發爲是何物於是 天尊知二眞意報曰二賢卿等知不一切善 惡皆有因縁應從吾受是故爾耳當相爲說 便可靜聽徃昔過去恒沙之數信不可計无 極久逺劫時有賢信道民姓樂名淨信居業 巨富財不可計甚信道徳靜處思惟心與口 誓我富如此此皆福來銜荷天地甚宜報恩 報恩之心實有到然未知何方從外寢處 還問其妻具說如此道不須財今當云何妻 曰道從心生何處覓道但當營始道士諸所 乏无道士得已齋戒興顯道事豈非報道夫 得妻言然之爲佳心開覺悟時彼山南有一 道士長齋居山恒誦經句去淨信家二百餘 里淨信久聞此人亦常依依即語妻曰我當 徃彼問其所乏當隨之供足須令盈餘不使 竭少亦當且送薄餉妻曰能爾眞是佳理閉 眼之日猶有所怙如不如此身死神斃求哀 無所津信即開料雜庫出好名香細布白㲲 吉貝綿絹之卧具氈帳乃及玩弄服飾之 物金銀銅器皆精好者及諸雜藥事事種種 捨十丁奴整作十檐詣道士所言語粗悉及 所發起今齎薄餉奉上道士并以十奴長給 灑掃道士從今以去有所乏須可分遣奴還 隨命奉給道民幸甚勿得疑難道士爲受淨 信别去還家語其妻具說如此妻聞道士已 受夫妻歡喜喜不自勝自今以去便以爲常 如此少時淨信夫妻命日欲終都有一兒兒 名法解時年十七侍父母疾父毋臨終語其 兒曰我得此豐有資財無量皆從道來誓欲 報道罔極之恩道不須財唯當供養道士吾 比來入山諸所營爲是汝所見今家財産足 汝施用汝其勿廢法解銜淚嗚咽煩懊惱 悲哭喚天一頓一伏氣絶復蘇手抱父母而 啼又曰阿爺阿婆發如此之福臨命將終善 尚不退天道雖逺豈當不感唯願即昇福堂 位至髙尊兒後壽終必得相見俱在道位耳 於是父母命絶法解長呌氣絶于時久久乃 蘇由其父母子合門心行和吉雖以道士爲 先亦傍救親族郷里逺近皆蒙惠潤當爾之 日是親非親不避逺近皆徃奔赴及家僮役 亦復甚多見法解與父母長設孝心徹靈誓 願如此舉衆無不自相顧視人人流涕不能 自止吉人如斯命盡如何法解於後敬向道 心亦是天然加奉尊命供養道士拯救貧乏 給䘏行旅逮及衆生數百倍先外無毫入用 度唯廣遂至於貧餉䘏道士向欲不連道士 轉老他無得處毎日燒香憶此主人供養我 軰遂至於貧唯願天道領其丹心我今老悴 何以報之道士常以月末一日六時行道恒 自感憶法解在心是故遣信要呼法解語信 曰汝頓首主人尅此月末依常一日六時行 道無復所須可來見就共作功徳福雖悠悠 亦不宜廢法解得信欣喜答曰爲法解稽首 道士承至日齋輙當奉命信去之後計校家 中諸食諸倉諸庫悉皆空罄無可齎持憶父 遺教愈増悲感訪賣屋宅屋宅髙廣非中士 可居唯宜天王天王復自有宫第或又云此 宅勢盡或且云凶了無買者乃欲自賣恐身 屬他人永不得復入山見我道士法解夫妻 與二男爲居大者胤祖年十一小者次胤私 名阿奴始渉八歳並姿容端正絶世無倫吐 納誦詠聲有玉響行歩舉止徳味有餘年雖 㓜稚並加勤修答逺近禮敬親踈書晝言 辭毎在人表其姨大富都無男嗣恒樂此兒 兄弟大小無在唯願得一能與我者雇錢百 萬貪兒佳故不計錢多法解忽悟還問妻曰 憶昔曽聞卿姊樂吾一兒今欲爾耶妻未知 問意即趣答曰寧當俱死何有以如此之子 去眼前理賣兒欲以自活復増愁思故是死 耳了無此理夫曰我賣兒意不以供口亦不 供身妻曰欲以何施夫曰道士在山供養轉 闕卿昔聞我奉先君遺教爲忘之耶妻即拭 淚跪而答曰今雖窮弊實亦在心若如是者 福徳之事蓋亦先君遺教安可不爾妻曰法 用頗廢便當將兒徃報姊也母子臨發兒跪 父别因啓父曰便當違逺膝下眷戀何極願 爺行止時過見視天性内發相抱俱哭阿奴 阿爺感徹天地胤祖抱其弟頭號哭良久曰 福徳之事我亦當不久非言可盡父見其兄 弟如此心亦罔已恐其妻悔即語妻曰即今 且將徃就其姨質十萬錢作月日期冀望宅 售必得兒還若至期不贖當長與姨也所以 爾者不忍便别以自寛耳於是割情母子即 路母至姊所具說質兒意姊得聞之歡喜無 量乃與見錢整五十萬遣車三乗載妹及錢 送還妹家次胤跪母辭曰父作如此功徳後 必得道未果之間願婆爺行止時過見視次 胤至欲慰其姨意抑忍不啼及母垂臨上車 違逺在近母子恩情非可彊割雖不號呌母 子及姨三人相與雨淚百行於是次胤跪姨 啓曰今爲姨兒何異所生但凡人分離猶尚 罔罔願姨見恕今欲乞一萬錢以與父别寄 婆車去姨愍此小兒情趣乃爾愈加矜敬即 又料出見錢十萬曰以此與子意可與者恣 意與之次胤跪曰賜錢太多即啓母言以六 萬奉阿爺阿婆此是奴心以供養二尊朝夕 之資蓋亦微微願以自供必不他用以二萬 奉兄願勤加供養時復見憶餘有二萬寄奉 山中道士願我父母兄弟及我阿姨常與福 㑹所以不道共㑹又及姨福㑹者心恐觸忤 姨意故也母歸至家憶兒兄弟甚相珍重食 息嬉戲及其出入未曽不同得一異味輒相 分與終不獨噉一旦分别我今獨反爲福故 也胤祖在後甚懷憂思聞母大得錢還知弟 不歸拭淚掩手跪問母曰婆與奴别奴啼若 如母欲割其思欺曰不啼姨常念沙兄弟得 之歡喜抱不離膝餵以衆果笑與吾别寄汝 錢耳胤祖知其必啼婆誘祖耳其眠好與祖 俱今獨在彼怳怳未習亦當思戀阿爺及憶 阿祖且新與婆别那得不啼因而歎曰兄弟 二人忽爾生離父母爲道故道當見念必使 彼此各彊徤耳言之嘘唏淚下覆靣併氣嗚 咽不能自止法解於是市供齋具并更大餉 道士道士驚問那復得此法解不敢上欺具 如事答道士不言相與共齋齋竟法解辭退 至家忽見諸雜倉庫金庫銀庫寳珠玉庫錢 庫絹庫絲綿布庫綾羅錦綺繒綵等庫米倉 鹽食五榖諸倉悉皆盈滿問其妻曰官寄此 耶妻曰不也忽見此耳夫妻一怖一喜或恐 是夢想或是天䘏不自寧安法解復入山中 請問道士具白如是道士答曰貧道昨夜下 講於卧中得夢見有一人持一眞材如意授 以與卿卿即受之貧道思惟謂是佳瑞然不 敢學恐事未應同齋之人謂我嗊嗃今果如 此此是天䘏人豈敢奪且卿敬信彰於玄逺 足以招此殆不須疑但用無嫌法解曰猶欲 白王令知其可爾乎道士曰善法解白王王 即答云卿精進出世天那不感此是天䘏人 豈敢奪但用勿恐於我無嫌法解還家語其 妻兒具說如是王與道士異口同音此眞天 䘏益加篤信遂相承繼福祚永無復極已 於是 天尊問二眞曰卿等識此三世人耶二眞對 曰此事久逺實所不識 天尊曰時樂淨信者吾今身是法解者左玄 眞人是法解妻者右玄眞人是卿等頗憶徃 古鞠育之恩乎致有今日更相開悟亦其由 也二眞人聞教方始開悟雖憶此事領然無 昧然亦悠悠其爲久逺言語未畢忽有八色 雲軿二人共乗侍從仙童玉女作鈞天大樂 從東南上來不通逕前前即稽首 天尊轉拜二眞二眞方悟是二息乎今中候 太夫人將非 天尊徃古夫人乎即先親也展此座畢當徃 拜覲 天尊曰然子知之乎二眞曰能賣兒供法亦 爲苦乎 天尊曰夫如此軰有何限量或賣身供法或 身投餓虎或割肉飴禽或殺身施蟲或質致 妻子或以頭施人諸如此例終劫說之亦不 可盡說亦無窮所以者何一切是軰並是得 道眞人共作視見勸化愚蒙身不復痛了見 人理或是幻作蓋亦無竒所以指說胤祖次 胤兄弟父祖三世六人者其時並是凡人而 能如此眞爲少比是故說耳二眞曰實如教 㫖二眞得經衆訣之要各各慶恱意自云曰 如此一切微有縁者必當樂受於是啓 天尊曰如今還外傳說此經不審科儀法信 輕重謹以上諮 天尊曰脫未體備甚宜應問所以爾者大有 㫖要玄科隱祕故不一二載說之耳子並諦 聽善識此禁最嚴愼勿差違 天尊於是告右玄眞人曰卿受此經可擇其 人傳不須法信又告左玄眞人曰卿受此經 當依典法信所用金錢紋繒等物皆令如 式此法出自虚无浩素元君之凝思五方元 老常所寳修受者别齎上金五分素絲五兩 以五方元老之靈本命紋繒上壽百二十 歳計歳餘一公王一疋中人一丈貧者一尺 此三種物愼不可闕闕而彊受受者有罪其 中増降以貧富量之左玄眞人心疑不平因 白 天尊曰右玄眞人受此經文不須信物而反 見使頓責如許經法是同即有二異其可解 乎 天尊曰非爲偏也子未知乎衆兆不同心心 各異故開二塗其歸一也所以爾者右玄弟 子桑門居士居士普行乞求破惡以爲法橋 能有施者福報萬倍故令授經不重責信卿 今弟子縱使分衛以乞求度人人無與者更 益彼罪信心無表何由得度今故制以法信 法信之報報在無量如經無盡不妨右玄布 施福也 天尊又曰右玄弟子施居士者是能減割施 財與人福報萬倍萬倍有盡左玄弟子齎信 受經此爲信道則是施財於道是故福報如 經無盡左玄眞人雖奉教㫖心猶未體福報 如經無盡之理理復云何 天尊知其心念即語大賢卿有疑耶無所嫌 也所以云福報如經無盡也何以故譬卿得 此經寫治一通傳與一人十人百人千萬人 千億萬人不可計人人寫一通一通無限量 通彌布無外卿本猶存法信之報如此無盡 假令卿今以一金萬金從師受經後得福報 如經無盡隨復永無耗竭恐弟子中脫有未 悟爲近譬耳夫經信之報隨信多少悉如良 井縱使天下大旱百丈絶源此井猶滿井主 足用餘以施人百千萬人舉郷郭人恣意汲 取給拯無極終於無竭此是自然不盡之報 天尊曰旣能信道用信道故故能信經減損 身口以用受經財報無盡故謂無量加得信 道之福信道之福令人精神聦明智慧如經 無盡譬然一燈轉然百燈千燈萬燈巨億萬 燈無量數燈普照虚空先所然一燈光明無 損此是福報智慧永無盡也卿當普告受經 之人導以智慧開悟一切如此井燈不得獨 足便自爲足左玄眞人心又疑曰悉天下大 旱百丈無源井那猶滿欲問未敢 天尊已知左玄之意即又語曰所以名爲良 井者也是時虚空之中衆仙大聖聽說法者 巨億千萬咸皆開解同聲稱善一稱善福福 足三皆左玄眞人疑解廓然知責經信更是 勝理下座稽首曰始蒙開悟是時共乗雲軿 二人乃是徃古胤祖次胤兄弟聞說要言即 以仙童玉女千二百人稽首奉上左玄眞人 求受要訣左玄眞人即授二人思微定志要 訣二人信解即入第三仙品是時千二百仙 童玉女見二人受經得道便各解身上寳珠 瓔珞奉上左玄眞人求受尊經受之亦竟讀 棏一徧神開解悟知三界皆空福盡應終便 各悔過千二百人即於其身仍化入仙爾時 空中有一天人意疑 天尊說此譬喻云學道之人不得思微定志 要經如人海採寳無有導師又云如彼愚人 晻人空山覓天子綬設如是者造化之未 有此經故 天尊大聖那得成道作是念已 天尊即知便答天人曰卿未預天人豈能逺 知造化之由如 天尊大聖經法未出而得道者皆是純朴行 應自然自然之行晻與理合䁆與理合自然 玄悟玄悟之理本無文字撰集成經以告後 來何所嫌耶譬人墮地獄豈須先作地獄法 乎天人稱善曰聖尊之言悟我愚蒙於是悔 謝進仙一階時有十二年少處世閑樂日日 相就共作好食酣飲嬉戲或復論議爲道之 難易 天尊以道眼遥見此人前生在世得爲人師 而祕恡經典故弟子於道之心亦復猶豫因 此微縁縁猶可度於是 天尊即化作凡人從㑹中過過託乞食因悉 共語諸年少軰復論如故一人曰我數隨家 兄至安樂山中見諸道士悉持十戒肅肅甚 佳如此後死魂神所在亦當不虚但十戒持 人難悉從耳化人曰持此甚易違此難耳諸 人聞化人言皆各僉然問化人曰云何先生 持戒云易不持反難化人曰立身如戒不畏 天子亦不畏鬼神何爲不易如違戒者是人 悉畏復畏鬼神云何不難於是十二年少並 有道意因各各自忖其中一人素性好酒先 曰餘者乃可唯酒難斷除我本性所好作不 敢計所以者何我先服散散發之日非酒不 解是故敢耳化人曰散發所須此乃是藥將 養四大藥酒可通但勿過量至不如平耳一 人曰餘事猶可妄語甚難所以爲難或身有 宻事或是尊長應爲隱諱而人見問不得不 欺欺便犯戒是故爲難化人曰事有隱顯言 有方便此亦可通但勿善惡反論說人之短 言傷人耳一人曰餘者乃可唯盜戒難小小 之間已是犯目化人曰大事可難小小之間 不益易愼乎即爲說偈曰 何不受盜戒不受盜亦難孰云闇中昧 中有記盜官取一年年倍倍倍殊不寛 以手捧洋銅燒口煑心肝一朝言此苦 終年猶心酸何不受此戒保持必令完 我信彼亦信在在無不安安坐招靈人 永享長年歡 一人曰餘者悉易淫最難斷所以爾者我曽 履斯事數隨兄中食當中食時謂云一日精 進無不過理亦謂後死必當得此齋戒之福 至是夕夜是我所愍輙來狡獪雖苦加抑迮 不覺已爾毎毎如此是故最難化人曰色者 令是想耳想悉是空何有色耶但先自觀身 知身無竒便知無色何可不忍且淫欲頗恣 如飲鹹水飲多渴多唯死而已何有厭足於 是化人而說偈曰 色欲劇於渴小忍差可度何爲進鹹水 水鹹益渇固子能善解渴當飲天甘露 甘露香且薰通體皆流布天人尋香降 玄趣自然悟熈熈永無爲長保九天祚 其一人曰餘悉可從唯殺生戒難我性好噉 雞一食無肉了自無味數日便瘦化人曰賢 者肥爲人患瘦益體輕用肥何爲即說偈曰 賢者戒其殺亦莫懷殺想衆生雖微微 亦悉樂生長如何害彼命而用以自養 自養今一時累汝自然爽長淪三塗中 辛苦還复生善惡各有縁譬如呼有響 何不改此行慈心以自獎眞人携手遊 逍遥觀浮量 說此偈已化人見大威變極道之姿侍從僚 屬鈞天大樂非可目名反于上方諸人悉見 喜懼交集并聞要說意解開悟悉俱共詣左 玄眞人求得奉受經法并諸十戒眞人亦以 道眼見此諸人先世因縁致其難悟之由枉 屈 天尊下降多方開悟故作建故不以授之以 其有縁不得都斷唯語明日當相授也明日 明日無復極已諸年少軰自共語曰我等命 日難保不可爲復如前明日明日也當各齎 法信并辭便當更共苦請相黠言曰叩頭自 搏血出斛數亦要莫止左眞慈心必授我等 辭曰男生(某甲)等叩頭乞道自摶今日之日 流映已差恒恐微氣奄同彼昧昧而無曉長 夜難即孤爽困苦求免無所伏聞 天尊所演思微定志有十戒之法文簡事要 無細不度寅人專專實仰希奉受朝受夕没 永無遺恨若復遷延日過一日朝菌殘命未 知明日吉凶何如如此妙趣萬代始出㑹遇 有今今復差違譬盲人捉雀入手復去雖復 萬劫豈可重遭輙自罄竭辦信如法條牒如 左謹重稽顙奉辭以 聞▲乞成就謹辭 　　上金五分(本五兩) 　　素絲五兩 　　本命紋繒年餘一合如干 　　命米五斗 　　薪一束 　右五種如法 太上洞玄靈寳智慧定志通微經
葛巢甫 ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—888 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0009_000.txt
 
127.太上洞玄靈寶真文要解上經
Internal Circulation Lingbao Canon Canonical Lingbao Scriptures 1 - 400 589 - - - - - - - DZTK 235: This text belongs to the early Lingbao canon, the eleven juan of texts purportedly transmitted to GE XUAN. - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0330 -
太上洞玄靈寳眞文要解上經人十二 　　　　髙玄大法師受 太上靈寳治玄都玉京山七寳玄臺十方至 眞自然妙行眞人飛仙大聖衆皆浮空燒香 散華旋行一日三周手把十絶華幡口誦洞 章日月交廻七星運關三百三十日則天關 廻山一度三百三十度則九天氣交三千三 百度天地氣交天地氣交爲小劫交九千九 百度則大劫周此時則天淪地没九海溟一 金玉化消豪末无遺天地所以長存不傾者 元始命五老上眞以靈寳眞文封於五嶽之 洞以安神鎭靈制命河源致洪泉不涌大災 不行此自然之文故曰靈寳九天上書非鬼 神所知世有其文則保國寧家萬災不衝學 得其法至大劫之周時晏鴻翮而髙翔躡飛 霄而浮空也舊科四萬劫一出皆授宿有金 名刻簡來生應爲眞人者 太上元始靈寳五篇眞文舊藏太上玄臺七 寳上宫天書宛奥不可尋詳文彩煥曜洞映 上清五老侍衛上帝朝眞玉女執巾金童揚 煙燌百和合香流薫紫庭吐日精以却穢散 月華以拂塵神燈朗照炳燭合明金風八發 慶雲四陳鸞鳳悲鳴嘯歌邕邕飛龍毒獸備 衞玉闕萬帝稽首旋行上宫飛空歩虚嘯詠 洞章讃九天之靈奥欣三天之寳明寔玄文 之妙重功徳巍巍乎太空故元始記篇有一 十二徳以崇寳於天眞標靈文之難窮一者 其徳如虚無澄眞洞寂澹泊自然幽幽 爲天地之根二者其徳如大道恢廓無爲爲 神明之宗一切萬物普受其成功三者其徳 如天澄虚廣覆髙浮上清一切萬物普受生 成四者其徳如地開張養生含容無細一切 萬物受其厚載五者其徳如日月光明洞映 無幽不徹一切萬物受其柔惠六者其徳如 衆星照曜諸天朗達幽一切萬物普受光 明七者其徳如雲雨和天潤地流澤廣施一 切萬物普蒙惠灑八者其徳如四時轉輪隂 陽節氣和平一切萬物普受含生九者其徳 如太山包容障遏威靈恢恢五帝安鎭神仙 所居十者其徳如大江柔弱蕩蕩惠流百方 不簡穢賤无細不容十一者其徳如眞教導 三乗綿綿長存開張法門普濟萬民十二者 其徳如神人救死護生使寒灰起煙演明玄 教普度天民靈文妙重出於自然故標其至 徳以貴其眞夫靈寳五文皆天地之根化生 五老上總五星下鎭五嶽運導五行通人五 臟安氣養神保國寧家使帝主興隆萬災不 加洪波不衝靈文旣見保天長存元始之旨 其微其深今故相告祕而勿宣勤加修誦道 自感焉 太上大道君曰夫爲道結縁世世不絶致善 福來生當行十二上願普度一切致國太平 家門興隆子孫昌熾世出賢明七祖生天轉 輪福堂此功髙重勤而修行一者當願大道 澹泊虚無安閑空寂澄清自居廣開法門教 導頑夫皆蒙惠解精苦是修預以同學普得 昇虚與天相保長存无憂一切衆生咸同寧 謐二者當願諸天結氣澄清髙虚廣覆保眞 固靈氣候調莭四運和平國安民豐普天閑 寧廣濟一切惠逮有生保劫長存億億不傾 三者當願地土廣載無窮安平不䧟海淪不 崩保鎭寧國兆民興隆養生安死惠周十方 禾稼種植滋生日豐含徳厚載萬願咸從四 者當願日月二景髙明無有勃蝕縮安清 光照諸天洞消闇保固劫運世祚和平普 加惠潤澤灑衆生五者當願星辰與日月齊 光轉燭照曜映朗十方各安其位經緯直行 保鎭安國无有災殃四海寧一普天興隆六 者當願四時隨節推遷景氣和調无有災患 疫毒消滅普天平安五榖豐熟國富民懽七 者當願浮雲結氣聚煙飛空髙澄廕覆玄玄 隱則無爲散則彌天神仙同車結交衆眞惠 流一切興國愛民普濟羣生人同劫年八者 當願風雨流灑无窮普加施泄受其發揚萬 物滋生國儲民豐九者當願五嶽各安其方 巍巍包藏長爲仙宫安鎭國祚保天无終護 度一切莫不仰宗十者當願江海蕩蕩无極 含容恢廓无細不殖淵奥柔惠潤加動息天 人獲慶年同劫石十一者當願帝主國土日 昌四鎭安穆兵革不揚天民歌唱吉應來祥 敷教濟濟威化洋洋兆庶稱慶長樂未央十 二者當願蠢飛蜎動巳生未生咸蒙完全普 得生成皆充元氣受陽之形草木果林使經 冬不零一切濟度靡不鮮榮此十二大願舊 出元始五篇智慧經中靈寳大慈之道施惠 種福爲人結因其功廣大其報難稱斯福之 上業功感諸天有見此法立應自然勤心修 行生死獲仙 太上大道君曰吾昔受之於元始天王使授 仙公仙王仙卿上清眞人不傳中仙自无玄 圖帝簡玉名上清不得見聞脫有漏慢之中 見亦不勤九天禁書四萬劫一傳 夫修學之士不行此法功徳不建思无感徹 眞靈不降與善縁絶福路旣乖仙何有日 至學之士常當齋戒行香朝禮事竟仍東向 行願心口相應无有異念將足以招玄眞於 虚無坐求靈福於自然拔七祖於幽牢昇窮 魂於南宫保家國於厄運禳天災於康年此 福巍巍難可具宣於是說靈寳自然五篇衛 靈神呪曰 　　　東方 九氣青天明星大神煥照東郷洞映九門 轉燭揚光掃穢除氛開明童子備衛我軒 收魔束祅上對帝君奉承正道赤書玉文 九天符命攝龍驛傳普天安鎭我得飛仙 　　　南方 南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽 上有赤精開明靈童總御火兵備守三宫 斬邪束祅翦截魔兇北帝所承風火八衝 流鈐交煥敢有不從正道流行我享上功 保天長存億劫无終 　　　西方 七氣之天太白流精光曜金門洞朗太 中有素皇號曰帝靈保神安鎭衛我身形 斷截邪源玉道正明宫殿整肅三景齊并 道合自然飛昇紫庭靈寳符命普惠萬生 功加一切天地咸寧 　　　北方 北方玄天五氣徘徊辰星煥爛光曜太微 黑靈尊神飛玄羽衣備衛五門檢精捕非 敢有干試豁落斬摧玉符所吿神眞八威 邪門閉塞正道明開映照我身三光同輝 策空駕浮舉形仙飛 　　　中央 黄中理氣總統玄眞鎭星吐輝流渙九天 開光童子一十二人元氣陽精爓上朱煙 洞照天下及臣等身百邪摧落殺鬼萬千 中山神呪普天使然五靈安鎭身飛上仙 太上大道君曰此自然五篇衛靈神呪舊出 靈寳五文上篇制魔召靈役使群神安鎭五 嶽保天長存明理三光致國太平兆民享福 濟度群生吾昔受之於元始天王使依玄科 四萬劫一傳子位登髙仙緫統三界匡御群 靈今以相告子擇其人必合玄圖依科以傳 凡欲修道求仙致眞安國寧家截諸不祥當 奉行自然衛靈神呪常以本命太歳甲子庚 申及修齋之日常東向誦之一徧則神朗氣 正宫宅肅清邪魔摧滅五老降眞萬試賔伏 妖災䘮亡長齋修誦剋成眞人 太上大道君告髙玄大法師曰夫來入吾法 門上希神仙飛騰華蒼次願家國安寧過度 萬患消災滅禍請福求恩當先修靈寳自然 五篇八齋悔罪懴謝十方上解宿世重過拔 度惡縁下解己身積行以來所犯罪愆勤行 齋直廣建福田救度一切䘏死護生功成徳 普乃合道心惡對自滅善縁來生家門端整 所願咸從神眞玄降坐致飛仙此治行之本 求道之源學無此法徒勞心神宿根不解望 道泯泯至老無獲不免諸患大道廣慈哀之 在心今故相告子勤修行吾昔受之於元始 天王使我祕之於靈都上館四萬劫一出子 今當依先師舊科若有至學之人名書金簡 行合神仙子當傳之焉 　道言齋日燒香東向祝曰臣今故燒香歸 　身歸神歸命 東方無極太上靈寳天尊(臣)今仰謝東方九 氣青天太清玄元上三天无極大道大上老 君太上丈人天帝君天帝丈人太帝帝君上 皇老人三十九眞七十二聖髙玄眞君九老 仙都君九氣丈人始生青眞東華玉寳高晨 大司馬上相青童君元老九玄主仙眞人无 鞅數量百千萬重道氣千二百官君太清玉 陛下青帝九氣玉門神仙四司眞人諸天至 極上聖大神東郷无極世界神仙正眞乞丏 原(臣)宿世以來七祖父母下及(臣)身積行所 犯殺害賢良元逆醜惡非人所行淫色盜 敗人成功離人骨肉奪人所崇爲子不孝爲 臣不忠反上逆主攻伐師宗上不敬天地下 不畏鬼神訾毀大道泄露靈文口是心非勝 己嫉能輕慢四大汚穢三光惡口两舌䜛擊 善人諸如此罪歷世纒綿結固不解積成丘 山乞今燒香行道懴謝玄眞宿縛解散七祖 同懽去離五道拔度八難窮魂解脫上昇福 堂舉家无他天下受恩國土太平四海興隆 帝王懽恱國富民豐惠加衆生咸蒙道恩今 束身歸命靈寳天尊賜(臣)得如所願位登上 仙昇入无形與道合同 　畢九叩頭九搏頰次南向燒香祝曰(臣)今 　故燒香歸身歸神歸命 南方无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝南方三 氣丹天太清南極皇上老君洞靈玉帝上元 禁君三元丈人始老玄眞萬福君萬福丈人 南昌上宫注生司馬太極眞人太和老子玄 和丈人赤帝丹靈髙仙萬眞諸天至極上聖 大神南郷无極世界神仙正眞乞丏原(臣)宿 世以來七祖父母下及(臣)身(餘如/上法) 　畢九叩頭搏頰次西向燒香祝曰(臣)今故 　燒香歸身歸神歸命 西方无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝西方七 氣素天太清西華髙上皇帝太靈元始老君 萬始先生太素三元君金闕七寳後聖帝君 主仙丈人太和玉女西靈金母白帝髙仙四 極眞人諸天至極上聖大神西郷无極世界 神仙正眞乞丏原(臣)宿世以來七祖父母下 及(臣)身(餘如/上法) 　畢九叩頭搏頰次北向燒香祝曰(臣)今故 　燒香歸身歸神歸命 北方无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝北方五 氣玄天太清太上髙皇玉帝虚皇道君太上 老君太上丈人太上太道玉晨君北極眞公 文始先生黒帝皇老髙玄眞人自然童子北 辰九眞斗中大神五靈夫人太華九辰髙上 萬重諸天至極上聖衆神北郷无極世界神 仙正眞乞丏原(臣)宿世以來七祖父母下及 (臣)身(餘悉如/上法) 　畢九叩頭搏頰次東北向燒香祝曰(臣)今 　故燒香歸身歸神歸命 東北无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝東北始 蒼天太清無極虚無自然大道至眞上聖靈 寳始青老君九天眞王東明虚皇帝君九靈 先生玉華眞帝髙皇上眞眞人諸天至極上 聖衆神東北方無極世界神仙正眞乞丏原 (臣)宿世以來七祖父母下及臣身(餘悉如/上法) 　畢九叩頭搏頰次東南向燒香祝曰(臣)今 　故燒香歸身歸神歸命 東南无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝東南始 丹天太清洞極虚無自然至玄道君上聖靈 寳始赤陽元老君南極老子太和先生三靈 玄上萬福皇老丈人丹靈髙皇帝君太陽眞 人好生度命司馬玄眞三元君紫晨大道君 南明洞靈虚道君朱宫赤精南昌司命四極 眞人諸天至極上聖衆神東南无極世界神 仙正眞乞丏原(臣)宿世以來七祖父母下及 (臣)身(餘悉如/上法) 　畢九叩頭搏頰次西南向燒香祝曰(臣)今 　故燒香歸身歸神歸命 西南无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝西南始 素天太清玄極虚無自然浩皇上元靈道 君金華至眞靈寳始素老君三天玉童紫陽 眞公斗中四眞无陽帝君紫精先生萬福萬 氣萬度萬生君西明太靈虚皇道君金門素 靈七眞玉華君諸天至極上聖衆神西南无 極世界神仙正眞乞丏原(臣)宿世以來七祖 父母下及(臣)身(餘悉如/上法) 　畢九叩頭搏頰次西北向燒香祝曰(臣)今 　故燒香歸身歸神歸命 西北无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝西北始 玄天髙上元皇道君九天元靈洞寳太上眞 老君無量太華靈寳始玄老君皇上丈人北 玄九眞華晨君天門度世飛天羽郎玉仙監 總靈司馬上古三師大聖衆至眞諸君丈人 諸天至極上聖衆神西北无極世界神仙正 眞乞丏原(臣)宿世以來七祖父母下及(臣)身 (餘悉如/上法) 　畢九叩頭搏頰次向上方燒香祝曰(臣)今 　故燒香歸身歸神歸命 上方无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝上方太 上无極无形无名无頂无極至眞太上大道 髙皇大帝九天元父元始天王元始丈人至 極靈寳洞玄太上元靈老君无極大聖衆至 眞諸君丈人諸天至極上聖衆神上方无極 世界神仙正眞乞丏原(臣)宿世以來七祖父 母下及(臣)身(餘悉如/上法) 　畢九叩頭搏頰次向下方燒香祝曰(臣)今 　故燒香歸身歸神歸命 下方无極太上靈寳天尊(臣)今仰謝下方玄 黄天无上无極无色无鞅无量數太上大道 九千九百九十九萬億重道天老九天玄母 太黄元君九天眞王无上虚皇玄和老人太 極真人黄老皇帝黄老丈人元黄中帝五老 上仙諸天至極上聖衆神下方无極世界五 嶽四瀆神仙正眞乞丏原(臣)宿世以來七祖 父母下及(臣)身(餘悉如/上法) 　畢九叩頭搏頰 行此十方懴謝畢便依威儀舊典此學道之 本上可以解七祖之宿對下可以除身行醜 惡之罪衆愆旣散神明自祐神明旣降天民 歸心功徳廣載福廕无窮普濟一切護度群 生斯法妙重難可具稱 道言夫欲修善建功廣種福田當爲天民修 齋謝罪放生然燈拔度宿縁解脫世羅天民 蒙恩也 靈寳眞文旣竟方諸宫中東華上房青童君 歌和魂致神之曲有得誦之天靈降衛萬祅 䘮迹神聦意朗存念易感有經之子寳而祕 之勿妄傳焉 東華上房靈妃歌曰 紫桂植瑶園朱華聲棲棲月宫生蘂淵 日中有瓊池左拔圓靈曜右掣丹霞暉 流金煥絳庭八景絶煙廻緑蓋浮明空 羽節命太微鳳精童華顔琳腴充長飢 控晨挹太素乗歘翔玉階吐納六靈胎 玉嬪抱巾隨彈徴南雲扇香風鼓錦披 叩商百獸舞六天攝神威倐忽億萬春 齡絶鬱巍巍小鮮未烹鼎言我巖下悲 　青童大君與太虚眞人西城太眞小有眞 　王集於瑶臺瞻眄十方垂悼萬生耽慕世 　塗不知玉晨之㑹發歎興吟各賦詠一篇 　毎至齋日讀之以招四眞之祐焉 青童大君吟詠曰 欲殖滅度根當拔生死栽沈吟墮九泉 但坐惜形骸 太虚眞人吟詠曰 觀神載形時亦如車從馬車敗馬奔亡 牽連一時假哀世莫識此但是借風火 種罪天網上受毒地獄下 西城眞人王君吟詠曰 神爲渡形舟泊岸當别去形非神常宅 神非形常載徘徊生死輪但苦心猶豫 小有眞人王君吟詠曰 失道從死津三魂迷生道生生日巳逺 死死日巳早悲哉苦痛容根華巳顛倒 起就零落座焉知返枯老 　東海青童君常以丁日登方諸東華臺四 　望十方子以此日常可向日再拜日出行 　之適子所願因此服日精爲佳也 　上清大道玉晨君常以正月四日二月八 　日三月十五日四月八日五月九日六月 　六日七月七日八月八日九月九日十月 　五日十一月三日十二月十二日以此日 　登玉霄琳房四盻天下十方有志節逺周 　旋棲尚躭仰清眞修䖍注之心者兆始修 　學未能憑想絶巔欲自陶練宿愆毎造其 　日清齋平旦之時北向再拜祈請極陳子 　也兼以禮訓階隆福之漸拜禮願畢服玉 　池三十六過微乎深哉勤勗之焉 太上洞玄靈寳眞文要解上經
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—903 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0014_000.txt
 
128.太上黃庭內景玉經
Internal Circulation Shangqing Canonical Shangqing Scriptures 1 - 363 370 - - - - 句容 楊羲 330-386 DZTK 184: It has not beenestablished that this song existed before the revelations to YANG XI, but it is firmly linked to that early development of the Shangqing tradition. - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0331 10.21979/N9/D9LHYN
二經同卷人十三 　太上黄庭内景玉經 　太上黄庭外景玉經 　太上黄庭内景玉經 　　　　上清章第一 上清紫霞虚皇前太上大道玉晨君閑居藥 珠作七言散化五形變萬神是爲黄庭作内 篇琴心三疊舞胎僊九氣映明出霄間神蓋 童子生紫煙是曰玉書可精研詠之萬偏昇 三天千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦 以却老年永延 　　　上有章第二 上有魂靈下關元左爲少陽右太隂後有宻 户前生門出日入月呼吸存元炁所合列宿 分紫煙上下三素雲灌溉五華植靈根七液 洞流衝廬間廻紫抱黄入丹田幽室内明照 陽門 　　　口爲章第三 口爲玉池太和宫漱咽靈液災不千體生光 華氣香蘭却滅百邪玉鍊顔審能修之登廣 寒盡夜不寐乃成真雷鳴電激神泯泯 　　　黄庭章第四 黄庭内人服錦衣紫華飛裙雲氣羅丹靑綠 條翠靈柯七筵玉籥閉兩扉重掩金關宻樞 機玄泉幽闕高崔嵬三田之中精氣微嬌女 窈窕翳霄暉重堂煥煥揚八威天庭地關列 斧斤靈䑓盤固永不衰 　　　中池章第五 中池内神服赤珠丹錦雲袍帶虎符横津三 寸靈所居隱芝翳鬱自相扶 　　　天中章第六 天中之嶽精謹修靈宅旣清玉帝遊通利道 路無終休眉號華蓋覆明珠九幽日月洞虚 元宅中有真常衣丹審能見之無疾患赤珠 靈裙華蒨粲舌下玄膺生死岸出青入玄二 炁煥子若遇之昇天漢 　　　至道章第七 至道不煩訣存真泥九百節皆有神髪神蒼 華字太元腦神精根字泥丸眼神明上字英 玄鼻神玉壟字靈堅耳神空閑字幽田舌神 通命字五倫齒神崿鋒字羅千一面之神宗 泥丸泥丸九真皆有房方圓一寸處此中同 服紫衣飛羅裳但思一部壽無窮非各別住 居腦中列位次坐向外方所存在心自相當 　　　心神章第八 心神丹元字守靈肺神皓華字虛成肝神龍 煙字含明腎鬱導煙主濁清腎神玄㝠字育 嬰脾神常在字魂停膽神龍曜字威明六腑 五臓神體精皆在心内運天經畫夜存之目 長生 　　　肺部章第九 肺部之宫似華蓋下有童子坐玉闕七元之 子主調氣外應中嶽鼻齊位素錦衣裳黃雲 帶喘息呼吸體不快急存白元和六氣神僊 久視無災害用之不巳形不滯 　　　心部章第十 心部之宫蓮含華下有童子丹元家主適寒 熱榮衛和丹錦飛裳披玉羅金鈴朱帯坐婆 婆調血理命身不枯外應口舌吐玉華臨絕 呼之亦登蘇久久行之飛太霞 　　　肝部章第十一 肝部之宫翠重裏下有青童神公子主諸關 鏡聰明始青錦披裳佩玉鈴和制魂魄津液 平外應眼目日月精百痾所鍾存無英同用 七日自充盈垂絕念神死復生攝魂還魄永 無傾 　　　腎部章第十二 腎部之宫玄闕圓中有童子上玄主諸六 腑九液源外應兩耳百液津蒼錦雲衣舞龍 幡上致明霞日月煙百病千災急當存兩部 水王對生門使人長生昇九天 　　　脾部章第十三 脾部之宫屬戊已中有明童黄裳裹消榖散 氣攝牙齒是爲太倉两明童坐在金臺城九 重方圓一寸命門中主調百榖五味香辟却 虚羸無病傷外應尺宅氣色芳光華所生以 表明黄錦玉衣帯虎章注念三老子輕翔長 生髙僊遠死殃 　　　膽部章第十四 膽部之宫六腑精中有童子曜成明雷電八 振揚玉旌龍旂横天擲大鈐主諸氣力攝虎 兵外應眼童鼻柱間腦髮相扶亦俱鮮九色 錦衣緑華裙佩金帶玉龍虎文能存威明乘 慶雲役使萬神朝三元 　　　脾長章第十五 脾長一尺掩太倉中部老君治明堂厥字靈 元名混康治人百病消糓粮黄衣紫帶龍虎 章長精益命賴君王三呼我名神自通三老 同坐各有朋或精或胎別執方桃核合延生 華芒男女徊九有桃康道父道母對相望師 父師母丹玄鄉可用存思登虚空殊途一會 歸要终閉塞三關握固停含漱金醴呑玊英 遂至不飢三蟲亡心意常和致欣昌五嶽之 雲氣彭亨保灌玉廬以自償五形完堅無災 殃 　　　上覩章第十六 上覩三元如連珠落落明景照九隅五靈夜 燭煥八區子存内皇與我遊身披鳳衣街虎 符一至不久昇虛無方寸之中念深藏不方 不圓閉牑牕三神還精老方壯魂魄内守不 爭竸神生腹中衝玉璫靈注幽闕那得丧琳 條萬尋可䕃仗三魂自寜帝書命 　　　靈臺章第十七 靈臺鬱藹望黃野三寸異室有上下間關營 衛髙玄受洞房紫極靈門户是昔太上告我 者左神公子發神語右有白元併立處明堂 金匱玉房間上清真人當吾前黄裳子丹氣 頻煩借問何在兩眉端内俠日月列宿陳七 曜九元冠生門 　　　三關章第十八 三關之中精氣深九微之内幽且隂口爲天 關精神機足爲地關生命扉手爲人關把成 衰 　　　若得章弟十九 若得三宫存玄丹太一流珠安崐崙重中樓 閣十二環自髙自下皆真人玉堂絳宇盡玄 宫璇璣玊衡色蘭玕瞻望童子坐盤桓問誰 家子在我身此人何去入泥九千千百百自 相連一一十十似重山雲儀玉華俠耳門赤 帝黃老與我魂三真扶骨共房津五斗煥明 是七元日月飛行六舍間帝鄉天中地户端 面部魂神皆相存 　　　呼吸章第二十 呼吸元氣以求僊僊公公子似在前朱鳥吐 縮白石源結精育胞化生身留胎止精可長 生三氣右徊九道明正一含華乃充盈遙望 一心如羅星金室之下可不傾延我白首反 孩嬰 　　　瓊室章第二十一 瓊室之中八素集泥丸夫人當中立長谷玄 鄉繞郊邑六龍散飛難分别長生至慎房中 急何爲死作令神泣忽之禍鄉三靈歿但當 吸氣録子精寸田尺宅可治生若當決海百 瀆飮葉去樹枯失青青氣亡液漏非己形專 閉御景乃長寜保我泥九三奇靈恬淡閑視 内自明物物不千泰而平矣匪事老復丁 思詠玉書入上清 　　　常念章第二十二 常念三房相通逹洞視得見無内外存漱五 芽不飢渴神華執巾六丁謁急守精室勿妄 泄閉而寶之可長活起自形中初不闊三官 近在易隱括虛無寂寂空中素使形如是不 當汚九室正虛神明舍存思百念視節度六 腑修治勿令故行自翶翔入雲路 　　　　治生章第二十三 治生之道了不煩但修洞玄與玉篇兼行形 中八景神二十四真岀自然髙拱無爲魂魄 安清靜神見與我言安在紫房幃幙間立坐 室外三五玄焼香接手玉華前共入太室璇 璣門高研恬淡道之園内視宻盼畫見真真 人在己莫問隣何處逺索求因縁 　　　隱影章弟二十四 隱景藏形與世殊含氣養精口如朱帯執性 命守虛無名入上清死録除三神之樂由隱 居倏歘遊遨無遺憂羽服一整八風驅控駕 三素乘晨霞金輦正位從玉輿何不登山誦 我書鬱鬱窈窈眞人墟入山何難故躊躇人 問紛紛臭如帑 　　　五行章第二十五 五行相推反歸一三五合氣九九節可用隐 地廻八術㐲牛幽闕羅品列三明出於生死 際洞房靈象斗日月父曰泥九母雌一三光 煥照入子室能存玄真萬事畢一身精神不 可失 　　　高奔軰第二十六 高奔日月吾上道鬱儀結璘善相保乃見玊 清虛無老可以廻顔填血腦口銜靈芝携五 星腰帯虎籙佩金璫駕歘接生宴東蒙 　　　玄元章第二十七 玄元上一魂魄鍊一之爲物叵卒見須得至 真乃顧眄至忌死氣諸穢賤六神舍集虛中 宴結珠固精養神粮玉金籥常完堅閉口 屈舌食胎津使我遂鍊獲飛僊 　　　僊人章第二十八 僊人道士非有神積精累氣以爲真黃童妙 音難可聞玊書絳簡寺丹文字曰真人巾金 巾負甲持符開七門火兵符圓備靈關前昂 後卑高下陳執劎百丈舞綿蟠十絶盤空扇 紛紜火鈴冠霄墜落煙安在黄闕雨眉間此 非枝葉實是根 　　　紫清章弟二十九 紫淸上皇大道君太玄太和俠侍端化生萬 物使我僊飛昇十天駕玉輪畫夜七日思勿 眠子能修之可長存積㓛成鍊非自然是由 精誠亦守一内守堅固真之真虛中恬淡自 致神 　　　百榖章第三十 百榖之實土地精五味外美邪魔腥臭亂神 明胎氣零那從反老得還嬰三魂忽忽魄糜 傾何不食氣太和精故能不死入黄寜 　　　心典章第三十一 心典一體五臓王動靜念之道徳行凊潔善 氣自明光坐起吾俱共棟梁畫日曜景暮閉 藏通達華精調隂陽 　　　經歴章第三十二 經歴六合隱卯酋兩腎之神主延壽轉降道 斗藏初九知雄守雌可無老知白守黑見坐 守 　　　肝氣章第三十三 肝氣鬱勃清且長羅列六腑生三光心精意 専内不傾上合三焦下玉漿玄液雲行去臭 香治蕩髮齒鍊五方取津玄膺入明堂下溉 喉嚨神明通坐侍華蓋遊貴京飄飄三清席 清涼五色雲氣紛青葱閉目内眄自相望使 諸心神還自崇七玄英華開命門通利夭道 存玄根百二十年猶可還過此守道誠甚難 唯待九轉八瓊丹要復精思存七元日月之 華救老殘肝氣周流终無端 　　　肺之章苐三十四 肺之為氣三焦起視聽幽宴候童子調理五 華精髮齒三十六咽玉池裏開通百脉血液 始顏色生光金玉澤齒堅髮黑不知白存此 真神勿落落當憶紫宫有座席衆神合會轉 相索 　　　隱藏章第二十五 隱藏羽蓋看天舍朝拜太陽樂相呼明神八 威正辟邪脾神還歸是胃家躭養靈根不復 枯閉塞命門保玉都萬神方胙壽有餘是謂 脾建在中宫五臓六腑神明主上合天門入 明堂守雌存雄頂三光外方内圓神在中通 利血脉五臓豐骨青筋赤髓如霜脾救七竅 去不祥日月列布設隂陽兩神相㑹化玉英 淡然無味夭人糧子丹進餽肴正黄乃曰琅 膏及玉霜太上隱環八素瓊溉益八液腎受 精伏於太隂見我形揚風三玄出始青恍惚 之間至清靈戯於飈臺見赤生逸域熙真養 華蒂內盼沈默鍊五形三氣徘徊得神明隱 龍遁芝雲琅英可以充飢使萬靈上蓋玄玄 下虎章 　　　沐浴章第三十六 沐浴盛潔老肥薰入室東向誦玉篇約得萬 徧義自鮮散髮無欲以長存五味皆至正氣 還夷心寂悶勿煩冤逷數己畢體神精黃華 玉女告子情眞人既至使六丁即授隱芝大 洞經十讀四拜朝太上先謁太帝復北向黄 庭内經玉書輰授者曰師受者盟雲錦凰羅 金鈕以代割髮肌膚全携手登山軟液丹 金書玉景乃可宣傅得審授吿三宮勿令七 祖受宴患太上微言致神僊不死之道此其 文 太上黄庭内景玉經
楊羲 ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—908 一卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0015_000.txt
 
129.太上靈寶元陽妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 10 - 220 589 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0334 -
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_000.txt
 
130.太上靈寶元陽妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 10 - 220 589 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0334 -
太上靈寳元陽妙經卷之一皇一 　　聖行品上 爾時元陽眞人光妙音聞天尊在玄都寳殿 紫微上宫妙樂國土元陽世界與諸天大聖 飛天神王演說大乘經敎爲諸神仙眷屬開 闡玄義微妙經典神通變現不可思議妙音 旣聞斯事心生歡悅即率門徒弟子八萬四 千人我今聞有聖尊威德堂堂不可譬喻汝 等可辨名香貴寳幡蓋輿輦音聲伎樂供養 之具剋明日中尋訪明師爾時弟子旣聞斯 語巳各各驚疑歎未曽有即辦行装珊瑚琥 珀明珠寳幢香華馥郁盡世竒侍從徒衆 乘雲駕龍浮空而去旣到 天尊之所妙音眷屬心懷戰懼動止不寧時 衆之中有一眞人名曰賢智髙聲唱言我今 弟子整頓衣冠明潔視聽以百和名香立空 之案幡幢寳蓋音聲伎樂備衛左右羅列虛 空賢智身被正帔手執香爐低眉歛膝下氣 和聲叩頭稽首前進作禮諮審靈顏問訊尊 體開揚法教德無損和賢智宿因有幸過忝 上眞輪轉因縁遭遇道運慈愍之歡實爲無 量然猶宿滯尚有深疑沉迷旣乆無縁曉悟 今聞 天尊發大鴻恩開慈愍路爲諸百姓子男凡 夫衆生作大舟航作大梯磴作大明師作大 道主賢智敢籍威光憑斯妙力輙有諮問心 所疑滯伏願大師憐愍凡愚降垂辯答 天尊黙然良乆五色開顏三光朗曜七十二 相八十種好徧明十方恒河世界發大法音 喧動國土善哉善哉子之所問要乎深矣隨 汝所問當爲解析賢智上白 天尊言旣蒙開示曉悟衆生未審修何行願 可登道果 天尊答曰若修自然妙道當須除身六種弊 行賢智眞人白言以何因縁名爲六種弊行 天尊答言一者慳貪二者破戒三者嗔恚四 者懈怠五者散亂六者愚癡眞人修自然道 者當須除此六種弊行眞道可獲復次五種 觀身何等爲五一者觀身不淨二者觀身苦 惱三者觀身无常四者觀諸法无我五者觀 身空寂一无所有善男子眞人道士常當修 習是五種觀行復有一行是天尊所謂元陽 上品妙經云何眞人所修聖行眞人道士若 從天尊得聞如是大聖經巳心生敬信敬信 法巳應行如是思惟有無上道有大正法有 元陽經典我今思惟常爲愛樂求至要故捨 離所愛妻子父母兄弟六親眷屬所居住宅 金銀寳僮僕奴婢之屬復作是念居家迫 迮猶如繫縛一切罪根由之而生出家閑靜 猶如虚空一切善因縁之利益若在居家不 得讀誦元陽經典修於智慧我今應當拾離 恩愛出家學道復作是念我今定當割愛修 學无上正眞自然之果眞人道士如是欲岀 家時有諸天魔鬼生於撓惱即當與我興大 闘爭善男子如是眞人云何復與人闘爭爾 時眞人道士即至元陽宫中若見 天尊及諸弟子威儀具足諸根清淨其心和 軟寂靜无爲即至其所而求出家棄捨俗衣 著於法服旣岀家巳奉持法戒威儀不缺舉 止安詳不犯愆過乃至小罪心不敢作護持 法戒猶如赤子譬如有人帶持浮瓠欲濟巨 海爾時海中有一海神即從此人乞取浮瓠 其人聞巳即作念言我今乞汝必定沉溺答 言海神汝寧殺我浮瓠必不可得海神復言 若不全與我者可乞一半是人猶故不肯與 之海神復言汝若不能與我半者可三分之 一其人又復不肯海神又言汝可與我如手 許大其人又復不許海神又言我今飢寒困 苦願當濟我如絲毫許又復不肯復言汝今 所索計自不多然我今日方渉海水不知邊 際去岸逺近云何與汝我今何縁岀海之難 脫喪身命悔將何及善男子眞人道士守持 法戒亦復如是如彼渉海愛惜浮瓠眞人如 是守持法戒時常有煩惱諸惡海神語其人 曰汝當信我終不欺誑但破五禁護持法戒 以是因縁令汝安穗得入元陽仙品爾時應 作是言我今寜持如是禁戒墮玄沙地獄終 不毀戒犯法而生天上煩惱海神復作是言 汝若不能破五禁法者可食人肉以是因縁 令汝安穩得入元陽仙品眞人亦不復從其 語海神又言汝若不能食人内者亦可犯偷 劫罪以是因縁令汝安穏得入元陽仙品真 人爾時亦復不從海神復言汝若不能犯偷 劫罪可犯五逆罪以是因縁可得安穩入於 元陽仙品真人爾時又復不從海神復言汝 若不能犯五逆罪者可入淫室以是因縁令 汝安穩得入元陽仙品眞人爾時亦復不從 海神又言汝不犯淫室者可破四盟戒以是 因縁可得安穩入於元陽仙品眞人爾時心 自念言我今若犯四盟戒律不首悔者則不 能度生死岸而得元陽仙品眞人道士於是 微小諸戒律守護堅固心如金剛眞人道士 持百八十戒智惠上品戒供養尊重等無差 異眞人若能如是堅持則爲具足眞道禁戒 廻向元始正眞之道爾時賢智眞人復有五 録戒一者不殺生二者不盗人物三者不邪 淫人婦女四者不嗊嗃妄語五者不飲酒食 肉眞人若修五緑戒者終不爲惡即入无爲 眞常之樂復次善男子有二種戒一者修心 清淨戒二者息世機嫌戒修心清淨戒者謂 行無點汚志不犯非息世機嫌戒者不作販 賣財寳以求福樂不假他人形勢以顯己身 不求世問肉味以潤飢虛不樂華麗衣物以 爲服用不樂髙廣屋舍牀席屏幃氈褥錦繡 等物如是之事並能除斷善男子名曰息世 機嫌戒眞人道士堅持如是禁戒等无差異 善男子眞人道士受持如是法戒以發是願 寜以此身投於猛火深坑終不破犯 元始天尊所制法戒與諸凡夫衆生而行不 淨復次善男子眞人道士又發願言寧以熱 一硬丨不⬤破法而受侣心吁者束服礼袂 善男子真人道士又發願言寜以此口吞熱 鐵汁終不敢破法而食信心賢者飲食復次 善男子眞人道士又發願言寜以此身卧熱 鐵牀終不敢以破法而受信心賢者牀卧褥 具復次善男子眞人道士又發願言寜以此 身受於重病終不敢破法而受信心賢者醫 藥復次善男子眞人道士又發願言寜以此 身投沸鐵鑊中終不敢破法而受信心賢者 房舍屋宅復次善男子眞人道士又發願言 寜以鐵棒碎我此身不以破法而受信心賢 者恭敬禮拜復次善男子眞人道士復作願 言寜以鐵鈎挑我眼瞳不以邪心翫他好色 復次善男子眞人道士又發願言寜以䥫錐 刺耳不以染心聽好音聲復次善男子眞人 道士復發願言寜以利刀割去其鼻不以染 心貪諸香氣復次善男子眞人道士復發願 言寜以利刀割去舌根終不染心貪著諸味 復次善男子眞人道士復發願言寜以利斧 斬身終不染心貪諸色觸何以故以是因縁 願令一切衆生守持法戒得清淨法善男子 眞人道士修治如是清淨法時即得住不動 之地云何名不動之地眞人住是不動之地 不動不墮不退不散善男子譬如玉京山猛 風不能摇動眞人道士住是地中亦復如是 不爲色聲滋味所動不爲邪見淫風所散善 男女不動傾者不爲貪慾嗔恚所撓又不墮 者不墮三惡又不退者不退法還家又不散 者不爲退逆元陽經之所散壞復次眞人道 士亦復不爲諸煩惱魔王所動不爲邪鬼所 傾乃至坐於道場骞林樹下雖有魔王不能 令其退无上正眞大道亦復不爲死魔所撓 是名眞人修習眞行善男子云何名爲眞行 眞行者天尊及諸仙之所行故故名眞行以 何因縁故名天尊眞人爲聖人耶如是等人 有聖法故常觀諸法性寂靜故以因縁故名 爲眞人有聖法故故名眞人有定惠故故名 眞人有七眞財所謂信法慚悚多聞智惠捨 離故故名眞人以是因縁復名眞行復次善 男子眞人道士眞行者觀察是身不淨因縁 和合共成此身云何而得坐起行住屈伸俯 仰視瞬喘息悲泣喜笑此中無主誰使之爾 作是問巳座中諸仙忽然不見復作是念或 識是我故使諸聖人不爲我復觀此識次第 生滅猶如流水亦復非我又作是念若識非 有岀息入息或能是我又作是念出息入息 直是風性而風性乃是四大四大之中何者 是眞地性非眞水火風性亦復非眞又作是 念此身一切悉無有眞唯有心風因縁和合 變現種種所作事業譬如呪術所作亦如鳴 鍾随意出聲是故此身如是不淨因縁混合 共成其體當於何處而生貪欲若被罵辱復 於何處而生瞋怒如我此身百關不淨六根 臭穢何處堪當罵辱者若聞其罵即便思惟 以何音響而見罵耶一一音響不能見罵若 一不能衆亦如是以何義故不應生瞋若他 來觸亦應思惟如是觸者因何而生復作是 念因心因作反以我身故名爲觸我今何縁 横瞋於他乃是我身自作其罪以爲我身受 於五隂故譬如因的則有弓箭我身亦爾有 身有觸我若不忍心則迷散心若迷亂則失 正念若失正念則不能觀眞不眞義若不能 觀眞不眞義則行惡事惡事因縁則墮三塗 十惡地獄眞人爾時作如是觀巳得四種念 處得四種念處巳則可住於堪忍之地具人 道士住是地巳則能堪忍貪欲嗔恚亦應堪 忍寒熱飢渇種種惡觸種種疾疫惡口罵詈 鞭杖楚撻身心苦惱一切能忍是以爲住堪 忍之地元陽眞人賢智白 天尊言仙人道士未得住於不動之地淨持 戒時頗有因縁得破法罪善男子眞人未得 住不動之地有因縁故可得破法眞人言唯 然天尊何者因是耶 天尊告真人賢智若有眞人道士知以破法 因縁則能令人受持愛樂元陽經典又能令 其受持讀誦文句通利書寫經卷廣爲人說 志不退轉无上正眞自然大道爲如是故故 得破法眞人爾時應作是念我寜一切墮於 玄沙地獄受於苦惱要令是人不退轉於無 上正具自然大道爾時元陽眞人賢富子林 等白 天尊言者有眞人攝取守持如是之人令不 退轉自然之心爲是毁法若墮玄沙地獄無 有是處爾時 天尊讚賢智真人善哉善哉如汝所説我念 過去於闔浮地作大國王名曰受見愛念敬 重元陽經典其心純善無有穢惡嫉妬慳貪 口常宣說柔軟之語心常攝護貧窮孤獨布 施精進無有休息時世無聖人我於爾時愛 樂元陽上品大乗經典九年之中事道士爲 師供給所須過於九年施安巳訖即作是言 師等今應發無上正眞自然法心道士言曰 大王自然之性是无所有元陽經敎亦復如 是大王云何乃欲令人同於虚空善男子我 於爾時心樂元陽妙經恭敬讀誦乃有如是 无量功徳復次善男子修聖行者當知有漏 之法有二種事有因有果无漏法者亦應有 二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因 者則名爲集无漏果者則名爲滅无漏因者 是名爲法復次善男子眞人道士有八種苦 相所謂生老病死愛憎離别能生如是八苦 法者是名爲集無有如是八法之處是名爲 滅善男子生者岀相所謂五種一者初岀二 者至終三者增長四者岀胎五者種類生云 何爲老老有二種一者念念老二者終身老 復有二種一者增長老二者滅壞老是名爲 老以何因縁名之爲病謂身宁毒蛇互不謂 適以是義故復有二種一者體病二者意病 體病復有五等云何爲五一者因水爲病二 者因風爲病三者因熱爲病四者雜惡爲病 五者外物爲客病以是因縁客病之中復有 四種一者非意彊爲二者忘誤墮落三者器 仗瓦石四者魍魎邪鬼所著心病之中亦有 四種一者邪心踊躍二者心生恐怖三者心 有憂愁四者志性愚癡復次善男子眞人道 士心性之病復有三種以何因縁名之爲三 一者身心作罪受於業報二者不得遠離諸 惡對罪三者四時代謝如是因縁名爲分别 病諸病名字心意迷亂是名爲病云何爲死 死者捨離所受之身捨離受身有二種别一 者夀命盡死二者攀縁死命盡死者復有二 種事一者壽命盡非是福盡二者福盡非是 命盡攀縁死者復有二種義云何二種義一 者非分自害死二者橫爲他人害死又有三 種死一者放逸死二者破法死三者壞命死 云何名爲放逸死若有毀謗元陽上品大乘 經典是名爲放逸死云何名爲破法死毀謗 過去未來見在諸聖人所制法律是名破法 死云何名爲壞命死拾棄五隂是名壞命死 如是等死名曰大苦何等名曰愛别離苦所 愛之物破壞離散如是愛别有二種别云何 名爲二種一者人中陰懷二者天中隂懐如 是人天所受隂懷分别計數有无量種是名 愛苦云何名爲怨憎會苦所集聚其有三種 一者地獄二者餓鬼三者畜生如是三趣分 别多少有元量數如是之名爲怨憎會苦云 何名爲求不得苦其有二種一者有所冀望 求之難得二者多用氣力不獲福報如是之 事名求不得苦云何名爲五隂苦五隂苦者 生老病死愛憎别離是煩惱根本善男子當 知八苦之中爲身大患若能挫鋭閉情専心 歛意修行供飬元陽上品大乘經典可得免 離如是八種煩惱八種憂患之苦爾時 元始天尊告賢智眞人曰一切凡夫衆生顛 倒覆心貪著生相猒離老病我今不爾觀於 初生巳見病患眞人如有女人名曰善信入 於蒲隣世界長者之舍是女端正顏貌美麗 世間錦繡紋繒服玩莊嚴其身長者見巳即 便問言汝今名字云何從何而來女人答曰 我即是今世界中功德大富主長者問曰汝 今所至之處爲何利益女言我所至處能生 種種甘果飲食之味金銀銅鐡錦繡紋繒牛 馬車乘奴婢僮僕長者聞之心生歡喜我乘 昔因縁逢善知識爲大利益即便恭敬禮拜 燒香散華至心稽首願能慈愍爾時門外復 有女人形容醜陋衣裳臭穢長者見巳問言 汝自何等女人答言我名黑業長者曰以何 因故名爲黑業女人答曰我所經遊能令其 家財物襄耗長者聞巳即持利刀趂逐令去 如有留滯即害汝命黑業答言汝莫愚癡无 有善心長者問言何故名我愚癡无有善心 黑業答曰汝家中女人名曰善信即是我姊 常共經遊汝若趂我姊亦須逐去長者還入 問善信門外女人是汝妹不善信答言實是 我妹我等姊妹處處經遊未曾相離在所履 歴我常爲善彼常爲惡我作善業彼爲惡業 長者旣能愛我亦復須憐彼長者答言若有 是事我皆不用即便急去勿復有遲是時二 女便去還其所住爾時長者心生喜恱歡無 無量是時二女相随便至貧家貧人見巳心 生踊躍即請之言從今巳去願二女常在我 舍女人答言我等先巳爲他驅逐汝今何縁 俱留我住貧人答曰汝今念我我亦念汝是 故俱請令住我舍賢智眞人等亦復如是不 願生天以生當有老病死故是以俱棄曹无 愛心凡夫衆生不知老病死是故心常貪愛 生死二業復次眞人道士如有妙智童子爲 飢所逼見糞穢中有諸果子即便取之有賢 者見之即便呵責汝妙智童子種性淸虚何 故取此糞穢之果妙智聞之心直慙愧即答 之言我實不食爲欲洗淨還棄捨之賢者語 言汝大愚閣若還棄者更不須取善男子眞 人道士亦復如是於此生中不取不捨如彼 賢者呵責妙智童子凡夫衆生欣生惡死如 彼妙智童子取果還棄復次賢智眞人譬如 有人於四逹道中器盛美食而欲賣之有人 遠行飢乏見其羙食即復問言此是何物食 主答言此食香美若食此食能除飢渴得見 諸仙唯有一病所謂命終是人聞巳即作是 念我今不用仙亦不用死即作生言食此食 巳若運命終盡汝今何爲賣之食主答言有 惠之人終不肯買唯有愚癡不知是事多與 我值貪食其食眞人道士亦復如是不願生 天但免煩惱何以故以其不免諸苦惱故凡 夫衆生随其生處貪受諸觸以其不見老病 死故復次善男子猶如毒樹之根汁能殺人 眞人道士於受生處所受五賊隂身亦復如 是一切能殺復次善男女猶如糞穢多少俱 臭眞人道士生亦如是設受千年下至十歳 俱亦受苦復次賢智眞人猶如嶮處有草覆 於岸邊多有甘露若有食者壽年千嵗永除 諸病安穩快樂凡夫衆生貪其味故不知其 下有深坑即前欲取不覺墮坑遂殞其命賢 者知巳捨棄遠離真人道士亦復如是尚不 欲受諸天妙食況在人中凡夫衆生乃於地 獄吞噉鐵汁況復人天妙饍而能不食眞人 道士以如是譬及諸无量无邊當知生爲大 苦眞人道士是名聖人住於元陽世界讀誦 大乘微妙經典觀於生苦眞人道士云何聖 人於元陽世界觀於老苦者能爲嗽逆上氣 能懷勇力憶念進持盛年歡樂自恣及斯老 苦皮肉消瘦形容臭穢爲人所輕眞人道士 譬如池有蓮華光色鮮榮芬芳可爱忽值天 雹一時零落眞人道士老亦如是悉能破壞 盛壯好色復次賢智眞人譬如國有忠臣善 知兵法有他國拒捍不從威令王遣忠臣徃 彼伐之即便擒縛將來詣王老亦如是擒縛 壯色將付於王復次善男子譬如折輪无所 復用老苦將至亦復如是復次善男子如大 富家豐諸珍寳衣服卧具怨賊入家劫奪家 資悉皆空盡善男子盛年壯色亦復如是常 爲老賊之所劫奪復次善男子猶如窮人貪 諸衣服雖復冀望而不能得善男子老亦如 是雖有貪心欲求富樂而不能得復次善男 子猶如陸龜心念於水眞人道士老亦如是 旣爲衰賊之所乾涸心念壯時所受富樂復 次眞人道士譬如秋月所有蓮華爲人所爱 及期銷歇人不欲見善男子壯年盛色亦復 如是皆爲人爱及其老至人所輕賤復次眞 人道士猶如甘蔗旣被壓巳無復甘味美年 壯色亦復如是旣爲老賊侵壓無有道味出 家讀誦精進之味復次善男子猶如滿月盛 光盡則不明善男子老亦如是少則端正刑 貌鮮潔老至憔悴顏容枯瘦復次善男子譬 如有帝王以正法治國理人無曲時爲敵國 之所侵奪流離波逬遠入他境他境人民見 而愍之俱作是言大王徃昔正法治國不濫 百姓如何一朝波逬流離乃至於此善男子 人亦如是旣爲衰老所毁常念少時所爲事 業復次善男子譬如燈炷唯藉於油油旣消 盡勢不乆停眞人道士老亦如是唯籍油明 油旣消盡衰老之炷焉得乆明復吹眞人道 士猶如枯池不能潤益人及非人飛禽走獸 善男子老亦如是爲老所枯不能利益生所 作業復次眞人道士猶如河岸臨險之樹若 遇驚飈必當顛墮善男子老亦如是臨老險 岸飛飈一生勢不得住復次眞人道士如車 無輪不堪運載善男子老亦如是不能請受 自然之法復次眞人道士猶如嬰兄爲人所 賤善男子老亦如是恒爲萬物輕毁眞人道 士以是因缘譬喻及諸无量无邊不可思議 如是老苦實爲大病善男子是名眞人道士 修行元陽上品大乘經典觀於老苦爾時賢 智眞人云何善男子修行元陽上品大乘妙 典觀於病苦所謂諸病能消滅一切樂事譬 如雨雹傷毁苗稼損於榖實復吹眞人道士 如人有愁意恒愁惱而常恐怖善男子一切 衆生凡夫之人亦復如是常憂病苦心懷愁 惱復次眞人道士譬如有人形貌端正爲王 妃后欲心所念遣信逼呼與其交通時王知 之挑其一眼截其一耳斷其一手刖其一足 是人爾時形儀攺異人所輕賤善男子病亦 如是先雖端正六根具足旣爲病苦之所纏 逼則爲衆人心所輕賤復次眞人道士譬如 芭蕉及騾有子爲死所逼善男子病亦如是 有病則死復次眞人道士猶如凤輪王主兵 大臣恒在前導王後随行亦如四種畜生王 商主在前行亦如是諸衆悉随無捨離者善 男子死風輪王亦復如是常有病臣不相棄 離四種商主亦復如是常爲死衆之所縈逐 眞人道士病因縁者所謂苦惱愁怖憂恐身 心或爲怨賊之所惱害破壞浮瓠發撒梯磴 亦能欺奪正念根本復能毁美貌怒色能爲 身心燋損膚體如是等喻當知病苦是爲大 賊善男子是名眞人道士能行元陽大乘微 妙經典觀於病苦爾時賢智眞人云何善男 子修行讀誦元陽上品大乘經典觀於死苦 所謂死苦能消滅故眞人道士如劫火起能 燌一切善男子死火亦爾能燌一切唯除真 人道士住於元陽世界因天尊力勢不及故 復次眞人道士如水災起一切漂溺唯除三 仙力不至故善男子死水亦復如是漂溺一 切唯除眞人住於元陽國土大乘世界復次 眞人道士如風災起能搖動一切諸物悉令 消壞唯除四仙力不至故善男子死風旣至 能吹一切所有唯除眞人道士住於元陽國 土大乘世界賢智眞人白天尊言彼四仙力 以何因縁火不能銷水不能溺風不能摇天 尊告賢智眞人曰四仙力者是諸過患一切 元故善男子初仙過患内有觀察外有火災 二仙過患内有歡喜外有水災三仙過患内 有喘息外有風災善男子彼四仙者内外過 患諸漏悉无是故諸災不能及之善男子眞 人道士亦復如是安住元陽國土大乘世界 内外咎過悉皆却盡是故死至不能及之復 次眞人道士如金翼之鳥能食能消一切禽 魚金銀等物唯除金剛不能吞噉眞人道士 死金翼鳥亦復如是能食噉諸衆生唯不能 消住元陽國土大乘世界眞人道士復次賢 智眞人猶如嶮岸所有樹木洪水暴長悉隨 漂溺流入大海唯除楊樹以其軟故善男子 是諸衆生亦復如是悉皆沿流入於死海唯 除眞人道士住於元陽國土大乘世界復次 賢智眞人猶如天丁力士能摧伏一切魔鬼 唯除大風何以故以无礙故善男子死天丁 力士亦復如是悉能摧伏凡夫衆生唯除眞 人道士住元陽國土大乘世界以何因緣以 无礙故復次賢智眞人有人於怨憎中妄作 親善恒相隨從如響從聲伺候其便而欲殺 之其怨謹守堅固自防故使怨人不能得害 善男子死怨亦爾伺候凡夫一切衆生而欲 殺之唯不能殺住元陽國土大乘世界眞人 道士何以故如是眞人不遊放逸故復次賢 智眞人猶如卒降暴兩破壞山林樹木土石 沙礫一切諸物唯不能毀壞金剛之寳善男 子金剛死亦復如是悉能消滅凡夫衆生唯 除金剛眞人道士住於元陽國土大乘世界 復次賢智眞人如金翼鳥能噉龍魚不能噉 三洞法師善男子死金翼鳥亦復如是能食 無量衆生一切舍識唯除眞人道士住三洞 者何謂三洞空无之相復次賢智眞人有如 毒蛇放毒螫人雖有良呪世之草藥无如之 何唯有聖人甘露妙藥能消其毒善男子死 毒所害亦復如是一切醫療无柰之何唯除 眞人住於元陽國土大乘世界復次賢智眞 人猶如有人爲官所嗔若能卑辭遜謝低言 軟語償於珍寶便可免脫善男子死官所逼 其事不爾雖以軟語珍寳償之死不得脱善 男子夫死者於臉難處無有粮食去人懸遠 而無伴侣心懷煩惱不知何處深邃幽闇無 有光明入無門戸而有處所雖有楚痛非可 療治爲無遮遏徃不復脱无所毀壞見者愁 憂非是惡色令人恐怖敷在體上不可覺知 賢智眞人如是譬喻當知是死眞爲大苦賢 智是名眞人道士修行元陽上品大乘經典 觀於死苦爾時賢智眞人云何眞人道士修 於元陽上品大乘經典愛别離苦能爲一切 凡夫衆苦根本以是因緣則生憂苦以憂苦 故則令衆生生於衰老恩愛別離苦所謂壽 命終盡善男子以别離故能生種種諸苦能 生種種微細煩惱今當爲汝分別一一顯説 善男子過去之世人壽長遠无量劫時有王 名曰受見其王爾時身爲太子及登王位夀 四萬嵗時王頂上生一肉䯻其䯽柔軟如綿 細軟漸漸增長不以爲患滿一年中肉䯽自 開生一童子形貌端正世界罕雙色相妍華 人中獨歩父王喜悅字曰莊嚴時受見王因 以國事委付莊嚴棄捨國内珍寳妻子眷屬 入妙樂之山蒲隣世界修學元陽上品大乘 經典滿一千歲爾時莊嚴於一月間處在髙 臺洙浴冠帯受齋即於東方大福堂鄉納善 世界有金輪寳車其輪轂軸盡皆具足不由 規矩自然華麗而來應之莊嚴大王即作是 念我徃劫時曹聞六通聖人説若普惠王於 一月間處在高臺沐浴受齋若有金輪寳車 轂軸具足不由規矩自然華麗而來應者應 知是王當得作人天聖帝復作是念我今當 試即以左擎輪寶右執香鑪長跪禮拜而發 誓願如是輪寳若實不虚應如過去人天聖 王所行道去作是誓巳如是輪寳飛昇虛空 徧滿十方還來住在莊嚴左手爾時莊嚴心 生喜悅歡樂屏營復作是言我今定作人天 聖王其後不乆復有金寳狀貌端嚴如蓮華 葉七枝柱地莊嚴見巳復作是念我徃昔時 曹聞六通聖人説若人天聖王於一月間處 在髙臺沐浴受齋若有赤金寳象狀貌端嚴 如蓮華葉七枚柱地而來應者當知是王即 是人天聖帝復作是念我今當試左擎香鑪 右膝著地而發誓言是金寳象若寳不虚應 如過去人天聖王所行道去作是誓巳是金 寳象從旦至夕周徧十方盡大海際還住本 處爾時莊嚴王心生歡樂喜躍無量復作是 言我今定是人天聖王其後不乆次有白銀 寳馬狀貌端嚴髦尾金色莊嚴見巳復作是 念我徃昔時曾聞六通聖人說若人天聖王 於一月間處在髙臺沐浴受齋若有白錦寳 馬其色華麗髦尾金色而來應者當知是王 即是聖帝復作是念我今當試即執香鑪長 跪禮拜而發誓願如是寳馬若實不虛應如 過去人天聖王所行道去作是願巳寳馬馳 驟從旦至暮周徧十方盡大海際還住本處 爾時莊嚴心生踊躍歡喜无量復作是言我 今定是人天聖王其後不乆復有妍麗女寳 容儀琬琰姿貌第一身上毛孔岀諸名香口 氣香潔其眼能視見十由旬耳聞鼻嗅心識 聰哲有大智慧於諸衆生常有軟語是女以 手指王衣時即知未來安樂休否亦知王心 所縁之處爾時莊嚴復作是念若有女人能 知王心即是女人之寳其後不乆於王宫内 自然而有珍寳有大明珠能於黑闇之中照 一世界若有魔王邪鬼來撓世界凡夫衆生 此珠照了魔不能近爾時莊嚴復作是念若 人天聖王得是寳珠必爲聖帝其後不乆當 有賢臣主藏自然而出增益珍寳庫藏充满 无有少乏報得眼根力能徹視十方世界所 有伏藏王所思求應念即來爾時莊嚴復欲 試之即共乘船泛於大海語藏臣言我今隨 汝入海心有所求欲得珍寳臣聞王言即以 手撓海水時手指頭出諸寳藏以奉聖王而 白王言大王有所求須随王意翫爾時莊嚴 心大歡喜即作念言我今定是人天聖王其 後不乆有主兵智臣自然輔相勇徤第一智 慧无比善知術數妙解兵書若有不賔之國 而能摧伏巳摧伏者力能守護爾時莊嚴復 作是念若人天聖王是臣守護當知之是聖 王爾時莊嚴人天聖帝吿諸大臣卿相當知 此閻浮世界安穩福樂我今巳有珍寳具足 更無所之諸臣答曰東方大福堂世界猶未 歸德大王親徃敎化彼國爾時莊嚴聖王即 以七寳珍玩人物侍從而徃彼國人民歡樂 悉皆歸化復告臣言我今國土安穩人民豊 樂七寳充滿臣子具足更何所爲諸臣答言 西方盛行世界猶未賔伏爾時莊嚴聖王復 與七寳珍翫人物侍從而徃彼國人民歡喜 悉皆歸伏復告臣言我今國土安穩人民豐 樂七寳充滿臣子具足復何所爲諸臣答言 比方清淨世界猶末歸化爾時莊嚴聖王復 與七寳珍玩人物侍從而徃彼國人民歡樂 悉皆歸伏復告臣言我今國土安穩人民豐 樂七寳充滿臣子具足更何所爲諸臣答言 南方棄賢世界猶未歸化爾時莊嚴聖王復 與七寳珍玩人物侍從而徃彼國人民歡喜 悉皆歸伏復吿臣言我今國土安穩人民豐 樂七寳充滿臣子具是復何所爲諸臣荅言 三十二天壽命長遠安穩快樂彼天形客端 嚴獨歩所居卧具悉是珍寳自恃福樂未來 歸化今當徃詣令其賔伏爾時莊嚴聖王復 與七寳珍玩人物侍從飛騰虚空上至三十 二天世界見有一樹枝葉鬱茂果實葳蕤聖 王見巳即問天主神寳天王此是何色之樹 神寳天王答言此名騫木諸天神仙四時節 月常於其下歡娱愛樂又見雲色猶如紫氣 復間神寳天王彼是何色答言是善福堂處 諸天仙聖常集其中論人天之事於是神寶 天王知莊嚴王有大威德即共昇善福堂分 座而坐彼時二王形容相貌等无差異是時 聖王即生念言我今退彼王位即住其中爲 天王不眞人道士爾時神寳天王受持讀誦 元陽上品微妙經典剖析玄義皆悉通達以 是讀爾受持分別爲他廣説因緣力故有大 威德善男子是莊嚴王於神寳天王生諸惡 心即便墮落還閻浮世界與所愛念遂乃分 離生大苦惱忽遇惡病即便命終爾時元始 天尊是人天聖王則我身是善男子當知如 是愛别離苦拯爲大患善男子眞人尚憶過 去如是等事愛別離苦何况眞人住於元陽 國土大乘世界而當不觀見在之世有别離 苦善男子云何真人道士修行元陽上品大 乘經典觀於怨憎㑹苦善男子是眞人道士 觀於天上人間地獄畜生餓鬼皆有如是怨 憎㑹苦猶如有人觀於牢獄禁繫枷鎻揣以 爲憂苦眞人道士亦復如是觀於六道一切 衆生皆悉怨憎合㑹爲大苦惱復次善男子 譬如有人常畏怨家捨棄父母妻子産業服 具而遠逃避善男子眞人道士亦復如是恐 懼生死具足修行尊六度行求於无上道果 善男子是名眞人道士修行元陽上品大乘 經典觀於怨憎苦善男子云何眞人修行元 陽上品大乘經典觀於衆生求不得苦一切 衆生盡求不得盡求者有二種義一者求善 法不得二者求不善法未得苦惡法未離苦 是則略說五隂盛苦善男子眞人道士是名 求不得苦爾時賢智眞人白天尊言如尊所 說五隂盛苦是義不然何以故如天尊徃時 告富子元若色苦者凡夫衆生不應求色若 有求者則何名若如天尊告諸道士有受苦 受樂受不苦不樂如天尊先爲諸道士女冠 善男子説若有能修行善法則得受樂又如 天尊說於善道中六染受樂眼好諸色是名 爲樂耳好諸聲是名爲樂鼻好諸香是名爲 樂舌好諸味是名爲樂身受細滑是名爲樂 意好榮華是名爲樂六味好法皆悉受苦天 尊即爲而説偈曰 持戒爲歡樂　身不受衆苦　誦詠元陽品 名入不死户　如是怨憎會　聞經病自愈 金法愛浮瓠　魔鬼不得腐　轉輪爲聖王 因緣作慈父　愼莫行惡心　有惡傾天主 若能愍衆生　以法爲梁柱　晝夜常恭敬 願去三官府　眞人及道士　精心鳴法鼓 晚悟六道中　常與法爲伍　大乘是世界 天堂爲浄土　一切罪根盡　皆由我䂓矩 天尊說偈巳如諸經中所說事相其義如是 賢智眞人等旣聞斯義了然解悟稽首作禮 辭退而去 太上靈寳元陽妙經卷之一
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_001.txt
 
131.太上靈寶元陽妙經
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太上靈寳元陽妙經卷之二皇二 　　　聖行品下 爾時髙上玉晨天尊告元陽定光眞人曰我 觀一切諸法皆悉无常性相不定若有諸法 從因生者則是无常是諸仙人無有一切不 因縁生善男子道性無隱無顯無生無滅無 去無來非見在非未來非過去非因所作非 縁所生是故名常善男子道性即是天尊天 尊即是法法即是常善男子常者即是天尊 天尊即是眞人眞人是常道性是常以是義 故從因生法不名爲常是諸下仙之人無有 一切不從因生善男子是諸下仙之人不見 道性天尊妙法是故下仙之人所可談説皆 悉妄語無有眞實一切衆生先見衣服卧具 車乘象馬城郭聚落後見相似便言是常當 知其實非是常耳善男子一切有爲之法皆 是無常虛空无爲是故爲常道性无爲是故 爲常虛空者即是道性道性者即是天尊天 尊者即是无爲元爲者即是常樂常樂者即 是法法者即是无爲无爲者即是常樂善男 子有爲之法凡有二種一者色法二者非色 法非色法者心心數法色者地水火風善男 于心名无常何以故性是攀縁相應分別故 善男子眼識性異乃至意識性異是故无常 善男子色境界異乃至法境界異是故无常 善男子眼根相應異乃至意根識相應異是 故无常善男子心若常者眼根應獨縁一切 法善男子若眼根識異意根識異則知无常 以法相似念念生滅凡夫見巳計之爲常善 男子諸因縁相可毁壞故亦名无常所謂因 眼因色因光因明因思惟生於眼識耳識生 時所因各異非眼識因縁乃至意識異亦皆 如是復次定光眞人諸善男子懷諸行因緣 故心名无常所謂修无常心異修苦空無我 心異心若常者應常修无常尚不得觀苦空 無我况復得觀眞常之樂以是義故下仙法 中不能攝取眞常之樂善男子當知心法必 定无常復次善男子心性異故名爲无常所 謂邪見邪疑之人心性殊異不信眞法不敬 眞人不崇有道作諸惡心善男子應知用心 之法有三種心一者岀家心二者在家心三 者在家違離心樂相應心異苦相應心異不 苦不樂相應心異貪欲相應心異瞋恚相應 心異愚癡相應心異一切邪見邪魔心相應 亦異所謂愚癡相應心異疑惑相應心異邪 見相應心異動止運爲其心亦異善男子心 若眞常者亦復不能分别諸色所謂玄黄朱 紫赤白之色善男子心若常者諸憶念法不 應忠失善男子心若常者凡所讀誦不應增 長復次善男子心若常者不應說言巳作今 作若有巳作今作當知是心必定无常善男 子心若常者則無怨親非怨非親心若眞者 則不應言我物他物若生若滅心若眞者雖 有所作不應長善男子以是義故當知心性 各各別異有別異故當知無眞善男子我今 於此非色法中演説元眞其義巳顯復常爲 汝說色無眞是色無眞本無有生生巳滅故 故知無眞凡夫無知計以爲眞以是義故名 曰無眞若無眞即是無苦若無苦即是不浄 善男子我昔於元始之運先間斯事因得了 然復次善男子諸法無我總一切事謂色非 色色非我也何以故可毀可滅可破可壞生 增長故我者不可毀滅破壞增長以是義故 知色非我非色之法亦復非我何以故攀緣 生故善男子若諸邪見以專念故知有我者 專念之性實非我也若以專念爲我性者過 去之事則有忘失有忘失故定知無我善男 子若諸邪見以憶想故知有我者無憶想故 定知無我如說見人手有六指即復問言我 先何處共相見邪若有我者不應復問以相 問故定知無我善男子若有邪見以遮故知 有我者善男子以有遮故定知無我如言童 子者我亦如是若定是我終不遮我以遮我 故定知無我若以遮故知有我者汝今不遮 定應無我善男子若諸邪見以仲非伴知有 我者以無伴故應無有我有法無伴所謂天 專空虚道性我亦如是實無有伴以是義故 定知無我復次善男子若諸邪見以名定故 知有我者無我法中亦有我名如貧賤人名 字富貴如言我死若我則殺我而我實不可 殺假名殺我亦如座人名爲長者以是義故 定知無我復次善男子若諸邪見以生巳求 乳知有我者善男子若有我者一切嬰兒不 應執持不淨以是義故定知無我復次善男 子一切衆生於三法中悉有等智所謂姦婬 飲食恐怖是故無我若諸邪見以相貌故知 有我者相故無我無相故亦無我若人睡時 不能進止俯仰視瞬不知苦樂不應有我若 以進止俯仰視瞬知有我者機關木人亦應 有我善男子亦不進不止不俯不仰不視不 瞬不苦不樂不貪不意不癡不行眞道如是 眞實有我若諸衆生邪見以見他食果口必 生咨知有我者善男子以憶念故見則生咨 咨非我也我亦非咨非喜非樂以是義故定 知無我善男子如是衆生癡如小兒不解智 慧無有方便不能了達常與无常苦與无苦 樂與無樂浄與無浄我與無我壽命非壽命 衆生非衆生於道法中取少許分虛妄計有 眞常之樂而實不知眞常之樂如生盲人不 識乳色便問他言乳色何似他人答言乳色 白如貝盲人復問是乳色者如貝聲邪答言 不也復問具爲何似邪答言如稻米味盲人 復問乳色柔軟如稻米味邪稻米味者復何 所似答曰如雪盲人復言彼米味者冷如雪 邪雪復何似答言猶如白鶴是生盲人雖聞 如是譬喻終不能得識乳眞色是諸邪見衆 生亦復如是終不能識眞常之樂以是義故 我道法中有眞常之義非於邪見爾時定光 眞人復白天尊言希有大師於今過去方便 更轉无上法輪乃作如是分別眞常天尊告 定光眞人汝今云何故於大師生過去想善 男子大師實是眞常不變不過去若有計我 是法成无上正眞大道我即是法法是我身 我即是道道是我身我即大師大師即是我 身我即眞仙眞仙即是我身我能說法令他 聽受我轉法輪餘人不能大師終不作如是 計是故大師不轉法輪若有人作如是妾計 我即是眼眼即是我身口意耳鼻亦復如是 我即是色色是我身乃至眞法亦復如是我 即是地地即我身地水火風亦復如是若人 計言我即是言言是我身我是多聞多聞即 是我身我是布施布施即是我身我是持戒 持戒即是我身我是忍辱忍辱即是我身我 是靜定靜定即是我身我是精進精進即是 我身我是智慧智慧即是我身我是六念處 其六念處即是我身四種正勤四種如意五 心淨分八聖道分亦復如是善男子大師終 不作如是計是故大師不轉法輪若言常住 無有變改云何說言大師轉法輪是故汝今 不應説言大師方更轉上法輪善男子譬如 因眼縁色縁明縁思惟因縁和合得生眼識 善男子眼不念言我能生識乃至思惟終不 念言我生眼識亦復不作念言我能自生如 是等法因縁和合得名爲見善男子天尊亦 爾因六度行七種之法曉了諸法復因咽喉 脣齒口舌言語音聲初始說法名轉法輪以 是義故天尊不名轉法輪也善男子若不轉 者即名爲法法即大師善男子譬如因燧因 鑽因手因草而得生火燧亦不言我能生火 鑽手乾草各不念言我能生火火亦不言我 能自生天尊亦爾因六度行乃至名轉法輪 天尊亦復不生念言我轉法輪善男子若不 生者是則名爲轉正法輪是轉法輪即名天 尊大師善男子譬如因酪因水因鑚因缾因 繩因人而得岀酥酪不念言我能出酥乃至 人手亦不念言我能出酥酥亦不言我能自 生因縁混合故得岀酥天尊亦爾終不念言 我轉法輪善男子若不出者是則名爲轉正 法輪是轉法輪即是天尊善男子猶如因子 及地水火風沃壤時節因人作業而牙得生 善男子子亦不言我而能生牙乃至作業亦 不念言我能生牙牙亦不言我能自生天尊 亦爾必不念言我轉法輪善男子若不作者 則名爲轉法輪是轉法輪即是天尊善男子 猶如因鼓因空因皮因人因縁混合岀於音 聲鼓不念言我能出聲乃至因縁亦復如是 聲亦不言我能自生善男子天尊亦爾終不 念言我轉法輪善男子轉法輪者名爲不作 者即是天尊善男子轉法輪者乃是諸仙大 師境界非諸弟子所知善男子虛空非生非 出非造非作非有爲法天尊亦爾非生非出 非造非作非有爲法如大師性道性亦爾非 生非出非造非作非有爲法善男子諸仙大 師之語有二種義一者世間語二者出世間 語善男子天尊爲諸弟子說世間語爲諸眞 人說出世間語善男子是諸大衆之中復有 二種一者求於小乘二者求於大乘我於昔 日於元陽世界爲諸仙弟子轉於法輪今者 始於甘露城中爲諸眞人轉大法輪復次善 男子有諸二人中根上根爲中根人於元陽 世界轉於法輪爲上根人中法王定光眞人 等今於甘露城中轉大法輪廣開法幢爲大 利根善男子極下根者天尊終不爲轉法輪 極下根者即是邪魔愚癡之軰復次善男子 求无上道者復有二種一者中心精進二者 上心精進於元陽經中最能精進轉於法輪 今於此城爲上心精進轉大法輪復次善男 子我徃昔時於彼甘露城初轉法輪八萬眞 人得自然道果今於此城八千萬億人心無 退轉於正眞道中皆獲清淨復次善男子甘 露城中元陽眞人稽首請我轉於法輪今於 此城定光眞人稽首請我復轉法輪復次善 男子我昔於彼甘露城轉法輪時演說无常 苦空常樂今於此城轉法輪時如實演說眞 常之樂復次善男子我昔於彼甘露城轉法 輪時所出音聲聞于大羅之上天尊今復於 此城轉法輪時所出音聲徧於空歌國土九 天恒河世界東西南北四維上下亦復如是 善男子諸天眞人凡有所說皆悉名爲轉法 輪也善男子譬如國王有所髙慢不生信敬 未降伏者能令降伏巳降伏者能令信法得 於安穩善男子諸天眞人凡有所說亦復如 是无量煩惱未調伏者能令調伏巳調伏者 令生信向作諸善根譬如國王所有輕慢則 能降伏信向眞道天尊演法亦復如是能令 一切諸煩惱賊皆悉清淨俱得寂定復次善 男子譬如國王所有輕慢下上輪廻天尊說 法亦復如是能令下趣諸惡衆生上生人天 乃至眞道善男子是故汝今不應讃言天尊 於此更轉法輪爾時元陽定光眞人白天尊 言我於此義非爲不知所以問者爲欲利益 諸衆生故我以乆知轉法輪者實是諸天具 人境界非是邪見之人所能齊等爾時天尊 告元陽眞人善男子是名眞人住於大乘得 道之人所行聖行元陽眞人白天尊言復以 何羲名爲聖行 大尊告曰善男子聖者即是天尊以是義故 名爲聖行天尊若是諸眞人之所行者則非 邪見所能修行善男子是諸天尊安住於此 元陽宮中而作如是開示分别演說其義以 是義故名曰聖行及諸衆生邪見之人如是 聞巳則能奉行故名聖行善男子是諸眞人 道士得是行已則得住於無所畏地善男子 若有眞人道士得住如是無所畏地則不復 畏貪嗔煩惱生老病死亦復不畏惡道地獄 餓鬼畜生之報善男子惡有三種一者邪婬 恣意輕慢經寳二者誹謗善人不信有道三 者犯五逆四重善男子住是地中諸眞人道 士終不畏墮如是惡處亦復不畏天魔惡鬼 魑魅魍魎亦復不畏受諸汙穢苦惱悲酸是 故此地名爲無畏善男子眞人道士百姓子 等住是地中皆得无上正眞大道自然福樂 安穩之處善男子旣得眞道能壞地獄有能 无退眞道能壞畜生有得心樂眞道能壤餓 鬼有得飽滿眞遒能壞天魔有得調伏眞道 能斷黒闇有得光明眞道能斷寒氷夜庭有 得溫煖眞道能斷邊夷皆生中國眞道能斷 閻浮提皆得清淨無憂國土眞道能斷諸天 魔王皆信經法善男子是知眞道能爲一切 衆生作大法眼能爲一切衆生作大法幢能 爲一切衆生作大法航能爲一切衆生作大 法炬善男子當知眞道即是天尊法王令諸 衆生随意即得欲知三千大千世界所有衆 生心知所念亦悉能知欲以三千大千世界 所有衆生内於已身一毛孔中随意即能亦 令衆生心無迫想若欲化作无量衆生悉令 充滿三千大千世界中者亦能隨意能分一 身以爲諸身復合諸身以爲一身雖作如是 意無有著猶如寳華善男子眞人道士得入 如是眞道法王巳即得住於自在之地眞人 道士住是自在地者得自在力随欲生處即 得徃生善男子譬如聖王領四天下隨意所 至無能障礙眞人道士亦復如是一切生處 者欲生者隨意徃生善男子眞人道士若見 地獄一切衆生有可敎化令住善根者眞人 即時徃生其中眞人雖生非本業果眞人道 士住自在地有因縁故而生其中善男子眞 人道士雖在地獄不受諸苦善男子眞人道 士所可成者如是善根无量无邊恒河億數 尚不可說何況天尊威力功德福田而不測 量爾時衆中有一眞人名曰賢智有大威德 成就神通得大總持法相具足得無畏即 從座起前進作禮長跪執板白言如天尊所 說諸眞人道士所可成就功徳智慧无量无 邊百千萬億實不可說我意猶謂故不如是 元陽經典何以故因是元陽大乘經力故能 出生諸天尊无上正眞大道爾時天尊讃言 要乎深矣不可思議善男子如是如是如汝 所說是諸大聖徽妙經典雖復成就无量功 德欲比是經不得爲喻百倍千倍无量元邊 恒河沙數不可譬喻善男子譬如從牛出乳 從乳岀酪從酪生酥從酥生甘美法味若有 服者衆疾皆愈所有諸藥悉入其中善男子 天尊亦復如是從天尊出元陽妙經從元陽 妙經出大道法從大道法出精進法從精進 法出忍辱持戒法從忍辱持戒法出自然道 果自然道果即是甘美法味所言甘美法味 喻於道性道性者即是天尊善男子以是義 故說言天尊所有善根恒河沙數不可稱計 賢智眞人白天尊言如天尊所說元陽妙經 猶如甘美法味最爲微妙若有凡夫衆生能 服病自除愈一切諸無悉入其中我聞是巳 竊復思念若有不能聽受是經當知是人爲 大愚癡無有善心天尊我於今者實能盡心 盡意書寫如是元陽妙經受持讀誦令某痛 利然後爲人廣說其義天尊若有衆生貪著 財物我當施財然後以是元陽妙經勸之令 讀若尊貴者先以軟語隨順其心然後漸當 以是元陽妙經勸之令讀若凡愚者當以威 勢逼之令讀若驕慢者爲作僕使随順其心 令其歡喜然復復以元陽妙經而教導之若 有毀謗太乘經者當以威力迫之令伏旣威 伏巳然後勸令讀誦元陽妙經若有願樂眞 道經者我令應當躬徃恭敬供養尊重彈指 讚歎爾時天尊讚賢智眞人善哉善哉汝今 愛念眞道經典貪眞道經樂眞道經信敬受 持供養禮拜善男子汝今以此善心因縁當 得超无量无邊恒河沙數眞人道士成无上 正眞自然之果汝亦不乆復當如我廣爲大 衆解說如是元陽妙經天尊所演祕宻之藏 善男子乃至過去天尊未出我於爾時作精 進修天王修眞人行悉能通達一切仙人所 有經論修眞常行具足威儀其心清淨不爲 邪見能生慾想之所破壞滅嗔癡火受持福 業眞常之樂周徧求索大乘妙典乃至不聞 元陽經名字我於爾時住於妙樂之山其山 淸淨流泉池沼樹木甘果仄塞其地處處充 滿崖石之間有清流水多諸香華周徧界域 驚禽駭獸不可囙名甘果繁蔚種種芬苾復 有無量香根我於爾時獨處其中准食諸果 香根食巳繫心思惟精進忍辱之行无量嵗 中亦不聞有天尊岀世微妙經名善男子我 修如是難行之行時彼天人等心大驚恠即 共集會各各相謂而説偈言 天尊說至典　出法演元陽　號爲衆生父 功徳莊嚴王　斷除貪惑行　消滅愚癡狂 淸淨妙樂山　逍遙甘露場　 爾時衆中有一天王名曰普慧復説偈言 如是諸眞人　淸浄爲第一　善解大乘義 深能知祕宻　若有求至道　當除意迹逸 體逹苦空行　永無煩惱疾 爾時復有一仙人名曰定光而説偈言 至法體玄妙　寂寞理難窺　自非總持者 誰曉元始儀　今得聞此敎　可以樹良規 斷除諸惡業　閑出入无爲 說是偈巳諸眞人天王言我今讚歎說偈諮 請天尊爲其賢士并諸衆生不爲巳身爲欲 利益諸凡夫衆生而修種種无量苦行如是 之人見生死中諸過咎故設見珍玩满此地 上諸山大海不生貪樂如果糞穢如是賢士 棄捨珍寳所愛妻兒骨肉髓腦肢體手足所 居屋室牛馬車乘亦不願求生於天上唯願 一切得於歡樂如我所解如是賢士清淨無 染衆結永盡唯欲志求无上正眞大道自然 之果復作是言如汝言者是人則爲攝取一 切世間有道樹者能除煩惱毀謗若諸衆生 住是道樹蔭涼中者煩惱諸業皆得消滅若 當未來世中作善逝者我等悉當得滅无量 煩惱如是之事實爲難信何以故一切衆生 發自然道意見少微縁於自然意中即便動 轉如水中月水動則動猶如畫像難成易壞 自然道意亦復如是難發昜壞如有多人以 諸鎧甲牢自荘嚴欲徃討賊臨行陣時心生 恐怖則便退走一切衆生亦復如是發自然 道意從自堅牢見生死過心生憂怖即便退 悔我見如是一切衆生發心之後皆生動轉 是故我今雖見是人專修苦行無煩無惱住 於道中其行清净未能信也我今要當自徃 試之知其眞實堪任荷負正眞大道自然重 擔譬如車有雙輪則有載用鳥有兩翼堪任 飛行修苦行者亦復如是我雖見其堅持禁 戒未審其人有智慧不若有智慧則能堪任 荷負正眞大道自然之擔又如魚毋多有胎 子成就者少又如果樹華多實少衆生發心 求眞无量及其終始少不是言眞人我當共 汝俱徃試之猶如眞金三種試之乃知堪焼 打磨試彼苦行亦復如是爾是元陽眞人自 化其身變爲猛獸形甚可長下至妙樂之山 去其不遠而便立住是時猛獸心無所畏勇 徤難當辯才第一音聲清雅宣揚過去天尊 所說以偈頌曰 諸行本无爲　是其生滅法　轉輪寄因縁 雖捨還復合　當諦專一心　修持净三業 正道可翹期　度脫於貧乏 說是偈巳便住其前所現形貌甚可怖畏顧 盻左右觀於四方是苦行者聞說是偈心生 歡喜譬如羈客於險難處夜行失伴恐怖憂 遑忽遇同侣心生歡喜踊躍无量亦如宿病 未遇良醫於鯈欻頃忽遇妙藥病得除愈心 生歡善踴躍无量如人沒水遇得舟航得度 彼岸心生歡悅亦復如是如人渴乏忽遇醴 泉恣意酣飲得無渴乏心生歡喜亦復如是 如被寃家趂逐怱然得脫無諸煩惱心生歡 喜亦復如是如囚詣市卒聞恩赦而得解脫 心生歡喜亦復如是亦如農夫遇旱忽便得 雨而苗得長五榖豊熟心生歡喜亦復如是 亦如人逺行忽便還家心生歡喜亦復如是 善男子我於爾時聞此偈頌心生歡喜亦復 如是即從座起四向顧盻而作是言向所聞 偈誰之所演爾時四顧不見異物唯見猛獸 即說是言誰開如是玄妙之門誰能雷震微 妙音聲誰於生死眠睡之中而能曉了唱如 是言誰能於斯開導生死飢餓衆生无上道 味一切衆生迷淪苦海誰能於中作大船師 一切衆生恒爲煩惱疾病縈纒誰能於其中 間爲作良醫説是偈巳啓發我心猶如半月 漸見光明善男子我於爾時一無所見唯見 猛獸復作是念將是猛獸說是偈邪心復生 疑似非其説何以故是物形容甚可怖畏若 有得聞是偈頌者一切怖畏醜陋即除何有 此物形容如是能说是偈不應火中遂生夜 光芝草善男子我於爾時復作念言我今无 有智慧而此猛獸或能得見過去仙人從天 尊所聞如是偈頌我今當問即便前至是猛 獸處作如是言善哉善哉汝於何所遇是過 去離怖畏者所說偈頌定於何所而得如是 光明寳珠偈頌之義乃是過去未來見在元 始天尊正眞之道一切世間无量无邊凡夫 衆生常爲疑惑羅綱所覆終身於道法中不 能得間如是十方天尊所說玄義善男子我 聞是巳即答我言是大眞士汝今不應問我 是義何以故我不飲食已經多日種種求覔 了不能得飢餓困苦心迷誑語非是本心之 所知也我今力能飛行虚空處處求食而不 能得以是之故我説是語善男子我時即復 語猛獸言若能爲我說是偈頌竟我當終身 爲汝弟子汝所說者名字不終義亦不盡以 何因縁不欲説耶夫以財物珍玩布施者則 有竭盡而法施因縁不可盡也法施無盡多 所利益我今聞此偈頌心有疑惑汝今幸可 爲我除斷說此偈竟我當終身爲汝弟子猛 獸語言汝今智太過物但自愛身都不見念 今我定爲飢餓困苦所遇實不能説我即問 言汝所食者爲是何物猛獸答言汝不須問 我若説者令人怖畏我今復言此中險處更 無有人我不畏汝何故不説猛獸答言我所 食者唯人煖肉其所飲者唯人熱血自我所 餐唯食人肉徧處求索困不能得世之多人 皆有福德爲諸天善神之所覆護而我無力 不能得殺善男子我復語言汝但具足說此 偈頌我聞偈頌已當以此身奉施供養猛獸 我設命終如我之身無有所用當爲惡蟲之 所噉食而復不得一分之福我今爲求无上 正眞大道之果捨不淨身以易淨身猛獸答 言誰當信汝如是之言爲眞道故棄所愛身 善男子我即答曰汝大無智譬如有人施他 凡器而得眞寳我亦如是捨不浄身得堅固 身汝言誰當信者我今有證无量天王等皆 證此事復有天眼諸眞人道士爲欲利益一 切衆生修行供養大乘經典具四等六慧者 亦能證知有十方天尊利益衆生亦能證我 眞道故捨此身猛獸復言汝若如是能捨身 命當諦專心爲汝分别說其偈頌善男子我 於爾時聞是語巳心中歡悦即解巳身所著 衣服爲此猛獸敷置法座白言眞人願上此 坐我即於前長跪歛手而作是言唯願眞人 爲我演説偈頌令得具足猛獸即説偈言 生滅滅巳盡　寂滅爲常樂　優遊七寳臺 俳徊四明閣　諸陋皆以滅　清淨無穢惡 捨命受眞身　善縁無愛著 爾時猛獸說此偈巳復作是言神仙法衆汝 今巳聞具足偈頌汝之所願爲悉滿足必欲 利益衆生可施我身我於爾時深忖斯義然 後種種書寫此偈繫著衣服恐今死後形體 露現即縁大樹時樹中神復問我曰咄哉仁 者有何事故時答曰我欲捨身以答偈頌神 又言曰如是偈頌何所利益我時答言如是 偈頌乃是元始天尊之所演說我爲此法棄 拾身命不爲名聞利養財物但欲利益无量 凡夫故捨此身善男子我捨身時而作是念 願令一切慳貪之人悉皆見我捨離此身若 有愛惜有嗊嗃者亦令見我爲一偈頌捨於 身命如棄糞穢我於爾時作是語巳尋復捨 命自投樹下下未著地虚空之中岀百種聲 爾時猛獸還復捨身於虚空之中捧接我身 安置平地元陽眞人神仙眷屬稽首作禮於 我座前讃歡善哉眞是賢智能大利益一切 衆生欲於無明之中燃大法火爲我愛惜天 尊妙法故生撓惱唯願大德許今首悔懴謝 罪愆汝於未來必定成就无上正眞大道自 然之果願見救度爾時眞人及諸大衆一時 辭退忽然不見 太上靈寳元陽妙經卷之二
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_002.txt
 
132.太上靈寶元陽妙經
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太上靈寳元陽妙經卷之三皇三 　　　慈行品 爾時元始天尊於紫微瓊宫金暉玉殿九曲 之房元陽世界告妙樂眞人汝今於此國土 修慈悲喜住於恩愛一子之地妙樂眞人稽 首禮拜上白天尊以何因縁名爲恩愛一子 之地天尊曰猶如父母養兒安穩心生歡喜 善男子住此地中亦復如是觀諸衆生同於 一地見有修善生大歡悅是故此地名曰恩 愛猶如父母見子遇病心生憂惱初無棄捨 善男子住是地中亦復如是見諸凡夫一切 衆生爲煩惱病之所縈纏心生憂惱哀愍如 子諸毛孔中皆流出血是故此地名爲一子 之地如人小時拾取糞穢置於口中父母見 巳心生愁怖恐爲其患以水灌洗挑出糞穢 善男子住是地中亦復如是見諸凡夫一切 衆生身口意業多爲不善眞人見巳則以智 手拔之令出憐愍凡夫不欲令彼流浪生死 受諸煩惱是故此地名爲一子猶如父母所 念之子怱遇疾病俄頃之間子便終没父母 悲泣願與同命眞人亦見一切衆生墮於三 塗亦願與其俱生地獄何以故是一切衆生 若受苦時或生一念攺悔之意我即爲說修 善方法彼於一念生善根是故此地復名一 子猶如父母唯有一子行住坐卧心常愛念 若有罪咎和聲軟語方便慰誘不加其惡眞 人道士亦復如是見諸凡夫一切衆生墮三 惡道心生慈愍終不生瞋以惡加之是故此 地復名一子妙樂眞人向天尊言如尊所說 其言袐宻我今智短云何得解若諸眞人住 一子地能如此者云何天尊昔爲甘露國王 時行眞人行斷法龍長者之命若得此地則 應生心愛念凡夫若不得者復何因縁不墮 三惡若憐愍衆生等視一子心無偏愛如此 之言云何於義不相違背天尊住虚空地凡 欲求乞飮食要須觀人若有於巳生嫉妬心 則不須行乃至極飢亦不行乞何以故眞人 道士常作是念我憶徃昔劫時於福田所生 一惡念以是因緣墜落地獄受諸苦惱我今 極飢終不乞食終不令彼於我有疑墮於地 獄受諸苦惱復作是念若有凡夫一切衆生 疑我立者我當終日端坐若有凡夫疑我坐 者我當終日立不行卧是眞人道士護念衆 生尚有是心何況大聖通靈若得一子地者 何縁天尊出如是言使諸凡夫起重惡心 天尊告妙樂眞人汝今不應作如此難言我 爲諸凡夫作煩惱因縁假使力能傾竭海水 我終不爲諸凡夫一切衆生作煩惱根本假 令天地悉爲非色水爲堅相火爲水相風爲 注相我終不爲諧凡夫衆生作煩惱根本假 使毁犯四盟禁罪及一凡夫誹謗正法現身 得成十聖無畏我終不爲諸凡夫衆生作煩 惱根本假使下仙弟子及一邪見常住不變 我終不爲諸凡夫衆生作煩惱根本假使諸 眞人等犯四盟科律作於誹謗眞正之法我 終不爲諸凡夫衆生作煩惱根本假使一切 无量衆生斷滅道性我終不爲諸凡夫衆生 作煩惱根本假令擲索能繫縳風吹諸猛火 燔焼石山我終不爲諸凡夫衆生作煩惱根 本寜與毒蛇猛虎同共一處不應發言聖人 爲諸凡夫衆生作煩惱根本善男子天尊眞 實能爲凡夫衆生斷除煩惱終不爲作煩惱 根本妙樂眞人如汝所言天尊徃昔劫時殺 法龍長者善男子我令小小蟲蟻尚爾不殺 況法龍長者是於善士常作方便惠施衆生 无量壽命夫施食者則爲施命眞人道士行 布施時常施衆生无量危命善男子行不殺 法壽命長遠眞人道士行持戒時則爲施與 凡夫一切衆生元量壽命善男子檢口無惡 得命長遠眞人道士行忍辱時常勸凡夫一 切衆生莫生怨想推直於人引曲還巳無有 瞋恚得命長遠是故眞人行忍辱時巳施凡 夫一切衆生无量運命善男子專心修善得 命長遠眞人道士行精進時常勸凡夫一切 衆生勤修善法凡夫行巳得壽命是故眞人 道士行精進時巳施凡夫一切衆生无量運 命善男子修攝心法得壽長遠眞人道士行 静定時觀諸凡夫一切衆生修平等意凡夫 行巳得命長遠是故眞人行靜定時巳施凡 夫一切衆生无量運命善男子於諸法中心 不放逸得命長遠眞人道士行智慧時勸諸 凡夫一切衆生於諸善法不生放逸凡夫行 巳以此因縁得命長遠是故眞人行智慧時 巳施凡夫一切衆生无量還命善男子以是 義故眞人道士於諸凡夫一切衆生終无棄 捨妙樂眞人汝向所問殺法龍長者時得是 地不善男子我時巳得愛念故斷甚命根非 惡心耳善男子猶如父母唯養一子愛之甚 重犯於官律是時父母以怖畏故若擯若殺 雖復擯殺終無惡心眞人道士爲持善道亦 復如是若有凡夫一切衆生謗元陽經者即 以鞭杖苦而治之或害其命故令攺惡修於 善道眞人心常作如是思惟以何因縁能令 凡夫一切衆生發起善心随其方便要須爲 之法龍長者命終之後生玄沙北獄即有三 念一者念我從何而來到此即便自覺從人 道中來二者自念我今所生爲是何處即便 自覺知是玄沙北獄三者自念因何業縁而 來至此即便自覺從謗元陽經典不信因縁 爲國王所殺而來生此覺是事已於元陽經 典生恭敬意尋時命終生於福樂自在世界 於彼而得壽命具足善男子以是義故我於 徃昔劫時乃與是人同於壽命云何名殺善 男子善人掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈呪 詛以是因縁墮於地獄不妙樂眞人白天尊 言如我解聖人所說義者應墮地獄何以故 如天尊昔爲邪見說法汝諸弟子於諸草木 莫知惡心何以故墮於惡道爾時天尊讃妙 樂眞人善哉善哉如汝所説應善受持善男 子若因惡心墮惡道者眞人時實無惡何以 故眞人道士於一切凡夫衆生乃至蟲蟻悉 皆慈愍增益心故所以者何善知因縁諸方 便故以方便力欲令凡夫一切衆生作諸福 業善男子以是義故我於爾時以善方便雖 奪其命而非惡心善男子若殺蟲蟻满於億 數微有罪報虎狼毒蛇蚊䖟蚤虱熊羆猫獸 能爲一切凡夫衆生害者斬奪其命微有罪 報若殺凶害惡人則有罪報殺巳不悔則堕 三塗地獄若能懴悔發露三日斷食其罪即 消無有遺餘若害善人徳行道士及其父母 女人與牛墮於地獄無有劫數善男子我及 眞人知殺有三何者名三所謂爲三一者下 二者中三者上下者蟻子乃至一切畜生唯 除眞人示現生者眞人道士以願因縁示受 畜生是名下殺以下殺因縁墮於三塗地獄 具受諸苦何以故是諸畜生有徽善根是故 殺者具受罪報是名下殺中殺者從凡夫乃 至初學是名爲中以是業因墮於三惡具受 中苦是名中殺上殺者所謂謀危國主父母 尊屬眞士善人是名爲上以是因縁墮於惡 道三塗地獄具受上苦是名上殺若有能殺 十惡五逆者則不墮於三種惡中善男子彼 諸兇人等皆愚癡猶如掘地刈草斬斫樹木 罵詈鞭撻無有罪報殺一兇逆之人亦復如 是無有罪報何以故諸兇逆者無有信等無 有利益衆生是故雖殺而無罪報善男子汝 上所言天尊何故罵受業大士癡人食唾汝 亦不應作如是問何以故天尊凡所發言不 可譬喻善男子或有實語爲人所愛非時非 法不爲利益如是之言我終不信善男子或 復發言横惡邪諂虚妄非時非法聞者不愛 不能利益我亦不信善男子若有音聲雖復 橫惡眞實不謬是時是法能爲一切凡夫衆 生有於利益聞雖不信我要說之何以故天 尊神通智力徧知方便善男子如我昔時遊 於山林聚落城邑在樹下有一大鬼名曰警 昌純食肉血多殺衆生復於其聚曰噉一人 善男子我於其時爲彼大鬼說諸法相然彼 愚癡不受敎法我即化身爲大力神傾其宫 室令不安住其鬼爾時率其部屬出其宫殿 欲來拒擊大鬼見我時即惶怖迷悶躃地猶 如死人我以慈念手摩其體即復起坐作如 是言大哉有幸還得身命是大神力具大威 儀有愍念心赦我罪咎即於我前生敬信心 我即還復天尊之身復更廣說眞要道法令 其鬼神受不殺業即於其日聚落城中有一 長者名曰法龍次應當死家人巳送付與鬼 神鬼神得巳即以施我我旣受巳而爲長者 更立名諱名曰儒首爾時其鬼即白我言今 此眷屬唯仰血肉以供性命今以受法當何 資給天尊答言從令巳去令諸眞人道士隨 有方法行業之處普皆令其施與飲食善男 子如是因縁爲諸仙人道士制如是法汝等 從今常當施彼警昌鬼食若有住處不能施 者當知是軰非我弟子即是天魔伴侣善男 子天尊爲欲調伏凡夫一切衆生故示如是 方便之法非欲令彼生於怖畏善男子我今 以木打護法鬼又於其時在一山頭推大鬼 身令墮山下亦以鍼刺剪毛鬼身雖作如是 亦不令彼諸鬼神軰有毁滅相直欲令彼安 住正法示其如是方便之法善男子我於徃 時亦不罵辱邪見邪疑亦不愚癡食人涕唾 亦不生諸惡道中三塗地獄受諸苦惱亦不 毁謗道士及諸學人亦不違犯四盟之罪誹 謗元陽正法微宻經典非諸晩學之人亦非 下仙之流善男子下仙晚學寳非邪見邪魔 境界唯有聖人之所知委善男子是故汝爾 不應問言天尊何縁嗔責諸仙晚學汝於諸 天所有境界不應如是生於疑惑妙樂眞人 白天尊言猶如甘蔗噉嚼口中行於甘味我 亦如是我聖人數聞經典多得法味所謂道 味法味智慧味違解味天尊猶如眞金屢加 銷鍊轉轉益明調和柔軟光色妍淨其價難 量然後乃爲人天之寳天尊聖人亦復如是 鄭重諮問則得曉諸深奥之義令得受持悟 於无量凡夫衆生發自然道意然後爲諸人 天之所尊重爾時天尊讚妙樂眞人善哉善 哉眞人道士爲欲利益凡夫一切衆生故啓 天尊如是妙法善男子以是義故隨汝意願 說是元陽大乘微妙經典所謂愍念猶如一 子之地妙樂眞人白天尊言若諸眞人道士 修慈悲喜得一子地者修捨心時復生何地 天尊言善男子汝善知時知我有說汝則諮 問眞人道士修捨心時則能住於虚空平等 法地善男子眞人道士住是虚空平等法地 則不見有六親眷屬怨憎中心善男子猶如 虚空無有六親眷屬乃至無有怨憎一切諸 法亦復如是無有眷屬一切諸漏眞人道士 見一切法亦復如是其心平等猶如虚空何 以故善能觀度諸空法故妙樂眞人復白天 尊言云何名空天尊曰善男子如是空者所 謂内空外空无爲空有爲空一切諸法皆悉是 空善男子云何觀於內空真人道士觀内法 空是内法空無有眷屬怨憎中心眞常之樂 天尊法子所有財物是内法中雖有道性而 是道性非内非外所以者何道性常住无有 遷動是名眞人道士觀於内空所謂外空者 亦復如是无有内法内外空者亦復如是善男 子唯有天尊法子道性不在内外二空何以 故如是等法眞常之樂是故道法不名爲空 是名內外俱空善男子有爲空者有爲之法悉 皆是空所謂内空外空內空者眞常之樂天 尊法子第一義空是中道性非有爲法是故 道性非有爲法空善男子云何眞人道士觀无 起空是无爲法悉皆是空所謂无常苦樂无 我隂界入衆生相有爲漏内法外法无爲法中 平等一法非有爲法非无爲法非有爲性非无 爲性是名常住非内非外是名眞人觀无爲空 云何眞人道士觀无始空是真人道士見生 滅无始皆悉空寂所謂空者真常之樂皆悉 空寂无有變易衆生命相三寳法性及无爲 法是名眞人觀无始空云何眞人觀於法空 是眞人道士觀一切法本性皆空所謂隂界 入常元常苦无苦樂无樂淨不淨觀如是一 切諸法不見本性是名眞人道士觀於性空 云何眞人道士觀無所有如人無子言宅舍 空究竟觀空無有親愛愚癡之人言諸十方 皆空貧賤之人言一切空如是所計或空或 非空眞人觀時如貧賤人一切皆空是名眞 人道士觀無有空云何眞人遒士觀第一法 中皆悉是空善男子眞人道士觀第一時是 從眼生從何而來及其滅時去無所至昔無 今有本有還無推其實性無眼無主一切諸 法亦復如是云何名爲第一義法有業有報 不見作者如是空法名第一法空是名眞人 道士觀第一法空云何眞人道士觀於空法 空是空中乃是下仙弟子所迷沒處善男子 是有是無是名空空是是非非是名空空善 男子三世眞人尚於是中通逹少分猶如微 塵善男子如是空法亦復不同下仙弟子所 得空空是名眞人道士觀於空空之法善男 子云何眞人道士觀於大空善男子是大空 者謂天眼智慧是名大空善男子眞人道士 得如是空妙則住於虛空等地我今於大衆 中廣爲演説諸空義時有無量無邊眞人道 士即得住於虛空等地善男子眞人道士住 是地中於一切法無有滯礙繫縳拘執心無 迷悶以是義故名爲虚空之地善男子猶如 虚空於可愛色中不生貪著不愛色中不生 喜怒眞人道士住是地中亦復如是於好色 中心無貪著善男子猶如虛空廣大悉能容 受一切諸物眞人道士住是地中亦復如是 廣大虛空悉能容受一切諸法以是義故復 得名爲虛空之地善男子眞人道士住是廣 大虚空地中於諸妙法亦見亦知若行若縁 若性若相若因若果若凡夫心若根若本若 善知識若善因緑者善法戒若善施爲若善 科禁如是等法一切知見善男子眞人道士 住是地中知而不見云何爲知知自我法投 水赴火自墮深坑常翹一足五熱灰身常卧 塵中棘刺樹木惡草牛糞之處麤在布服茹 菜噉草若行乞食限至一家主若言無即便 捨去設主更招終不顧盻不食肉味世問五 味如是等法皆悉除斷能爲无上解脫因者 無有是處是名爲知云何不見眞人道士不 見一人行如是法得正解脫是名不見善男 子眞人道士亦知何等爲見見諸凡夫一切 衆生行是邪法必墮地獄是名爲見云何爲 知諸凡夫衆生從地獄出生於人中若能修 行布施乃至具足諸精進法是人必得入正 解脫是名爲知善男子眞人道士復有亦見 亦知云何爲見見常無常見苦無苦見樂無 樂見淨無淨見我無我是名爲見云何爲知 知諸聖人定不畢竟入不滅度知諸聖人身 如金剛不壞非是煩惱所成就身又非臭穢 腐敗之身亦復能知一切衆生悉有道性是 名爲知善男子眞人道士復有亦如亦見云 何爲知知是衆生求於妙法是人順流是人 逆流是人正住如是衆生巳到彼岸順流者 謂凡夫之人逆流者從無爲乃至諸仙正住 者眞人道士等到彼者所謂天尊神通慧眼 應正徧知是名爲知云何爲見眞人道士住 於元陽世界大乘法門修行妙行妙行心以 淨天眼見諸凡夫一切衆生造身心口業三 事不善墮於幽牢地獄之中見諸衆生修善 業者命終當生天上人中見諸凡夫一切衆 生從闇入闇有諸凡夫一切衆生從闇入明 有諸凡夫一切衆生從明入闍有諸凡夫一 切衆生從明入明是爲知見善男子眞人道 士復有亦知亦見眞人道士知諸凡夫一切 衆生修身修行修法修戒修定修慧是人今 生惡業成就或因貪慾瞋恚愚癡是業必應 三塗受報如是之人直以修身修行修法修 戒修定修慧見世輕受不墮三塗云何是業 能得理報發露懴悔所有諸業旣悔之後更 不敢作慙愧成就供養三寳故常自呵責故 以是因縁不墮三塗見世受報所謂疾病百 種疹患罹諸死殃飢餓困苦身體楚痛如是 等事見世輕報是名爲知云何爲見眞人道 士見如是人不能修習身行法成定慧造少 惡業此業因縁見受報對是人少惡不能懴 悔不自憶貴不生慙悚無有畏忌是業增長 幽牢受報是名爲見復有知而不見云何知 而不見知諸凡夫一切衆生皆有法性爲諸 煩惱之所覆蔽不能得見是名知而不見復 有知而少見眞人道士等知諸凡夫一切衆 生皆有法性見不明了譬如闇夜所見不了 復有亦見亦知所謂天聖人亦見亦知復有 亦見亦知不見不知亦見亦知者所謂世間 文字言語衣服卧具牀席屏帷飲食五味世 間珍玩衆生命相是名亦見亦知云何不見 不知聖人所有玄妙之義無有男女乃至園 林是名不見不知復有知而不見知所布施 知所供養知所受者知因果報是名爲知云 何不見不見布施供養受者果報是名不見 眞人道士知有八種即是元始天尊神通慧 眼所知妙樂眞人白天尊言眞人道士能如 是知得何等利天尊言善男子眞人道士能 如是知得四無礙力無礙法無礙義無礙智 無礙慧無礙法者知一切法及法名字義無 礙者知一切法所有諸義能随諸法所立名 字而爲作義智無礙者隨有經論深奥之理 而能解析慧無礙者所謂眞人道士凡所演 説諸仙有疑者無有障礙悉能明了一切法 相善男子是名眞人能如是知見即得如是 四無礙法善男子法無礙者眞人道士偏知 神仙大士諸妙經典深奥之法義無礙者雖 有三乘知歸其一終不有異差别之相智無 礙者眞人道士於一法中作種種名經歷天 地無量劫中説不可盡下仙弟子能作是說 無有是處慧無礙者眞人道士於無量劫爲 諸凡夫一切衆生演説諸法若名若義方便 異悦不可窮極善男子法無礙者眞人道士 雖知諸法而不取著義無礙者眞人道士雖 知諸義而亦不著智無礙者眞人道士雖知 名字而亦不著慧無礙者眞人道士雖知有 慧如是最上而亦不著何以故若取著者不 名眞人妙樂眞人復白天尊言若不取著則 不知法若知法者則是取著若不知著則無 所知云何天尊說言知法而不取著天尊言 夫取著不名無礙無所取著乃名無礙善男 子一切諸眞人等有取著者即名無礙若無 無礙者不名眞人當知是人名爲愚凝何故 取著名爲愚凝一切愚癡取著於色乃至著 識以著色故則生貪心生貪心故爲色染繫 乃至爲識之所染繫以染繫故則不得免生 老病死愁惱大苦一切煩惱是故取著名爲 愚癡以是義故一切愚癡無四無礙法善男 子眞人道士巳於無量恒河沙之劫知見法 相以知見故則知其義以見法相及知義故 而於色中不生繫著乃至識中亦復如是以 不染故眞人於色不生著心乃至識中亦不 生著以無著故則不爲色之所繫染乃至不 爲議之所染故則能免生老病死憂苦大悲 諸煩惱業以是義故一切眞人得無礙法善 男子以是義故我爲弟子元陽經中說繫染 者名爲邪執若不染者則脫邪執猶如有罪 凡夫之人爲官所繫無罪之人官不能執眞 人道士亦復如是有執染者爲邪所執無染 繫者邪不能執以是因縁眞人道士而無所 染善男子無礙法者眞人道士善知方便而 不妄失所謂方便者如土如山如眼如雲如 人如母一切諸法亦復如是無礙義者眞人 雖知諸法名字而不知義得無礙義能知其 意云何知義所謂如地能生一切草木凡夫 衆生以是因縁名爲如地善男子所謂如山 者眞人道士修學道法思惟其義令無摇動 以是因縁故名如山所謂如眼能有諸光照 了相見一切義以是因縁名爲如眼所謂如 雲能有䕃潤利益衆物以是因縁名爲如雲 所謂如人能持一切諸法妙義爲世良醫療 諸疾病以是因縁名爲如人所謂如母愛養 兒子心無偏黨以是因縁名爲如母善男子 眞人道士知一切法深奥之義亦復如是無 礙辭者眞人道士以元陽妙典大乘之辭開 演一句無有疑難亦無有義譬如一切舍宅 草木等名善男子何故無義如是之義乃是 眞人道士諸天聖人境界辭者凡夫境界以 知其義以是因縁名辭無礙無礙慧者眞人 道士知法義時於恒河沙劫說其義味理不 可窮是名無礙慧者善男子眞人道士於乆 遠劫時修第一義法故得無礙義亦於乆遠 劫時修習靈寳大洞眞經故得無礙法亦於 乆遠劫時修習三清妙法得於智慧無有疑 難善男子諸仙弟子若有得是四無礙力者 無有是處如是元陽經中我説諸仙弟子有 四無礙力諸仙弟子眞實無有以是因縁眞 人道士爲度凡夫故有如是四無礙力諸仙 弟子修下仙法志願仙品未登妙果以是因 縁諸仙弟子有四無礙力妙樂眞人等即起 于席長跪歛板上白天尊今聞宣說具了道 源諸天時衆稽首作禮各還本座 太上靈寳元陽妙經卷之三
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_003.txt
 
133.太上靈寶元陽妙經
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太上靈寳元陽妙經卷之四皇四 　　　問行品 諸弟子等上白師尊言衆生各有縁品及諸 大士男官女官等如弟子惟忖今聖非過去 聖師廣演次第即元陽昇仙大法演大義經 諸法衆聖男官女官外契内契我於過去諸 仙男女得大莊嚴神通明了曽見此瑞放斯 光明即說大法是故當知師尊現示變化廣 演言敎神通第二一切諸法亦復如是故令 弟子等咸得聞知一切世間難信之人故發 斯瑞諸男官女官等若過去無量無邊不可 思議劫時有一王名大相燈清淨法王應化 八萬四千地其地乎整歡樂饒人無有山河 沙石溝坑原陸堆阜其城黃金爲壁水銀爲 池眞珠玉室瑪瑙華寢連綿四百餘里人民 慈善有一弟子名大法林廣聞諸法明惠具 足超登无上化導天人其義不雜其音巧妙 具足明白五通之相說法利益度脫衆生了 一切法空是爲眞人與上六神王俱次得道 元陽上品眞人第二能成就一切道智次復 有一弟子名常精進行相大士名曰明如長 相是人曾於二十二身得生文昌宫由以宿 植德本靈智自天稟化玄風餐訓妙法積福 具備證果九天獲慶將來得䕃太清凝神天 府功德彌厚靈嶽眞府仙官授手其所習翫 紫陽仙公太清圖品應爲第七未出家時有 一大士智慧具足其所祖述紫陽爲師而每 勤學神仙元陽爲上天圖仙品其人能知初 仙中仙下仙初善中善後善其義深遠最後 仙眞人未出家時有八從弟子一名晃林二 名珍林三名意林四名表林五名善林六名 樂林七名寳林八名除疑林是人而繫名天 宫元陽上品具是智行備五神通威德自在 各領天人初岀家時思惟樹下棄捨髙位發 大悲心秉意逃逝常修眞行皆爲仙伯於千 萬巖後所植諸善悉皆成就夜半子時建剛 仰北斗魁中紫微文昌怱然而開但見太上 老子乘雲青龍而下下則青馬也謂其人曰 是何眞賢時老子答言吾是東海小童李元 眞人天慶會遣我來下化子林大士後能演 无量義經開敷元陽神仙第二天花覆其上 普化世界種種震勤爾時會中有一眞士厥 年十二上白師尊曰如我大衆得未曽見今 歡娱喜樂長跪端心觀師尊所説善辭巧妙 善喻方便能放光明普照一切令其會中蒙 得開明所爲因縁照明元陽上品仙聖大品 天人之界其土清淨得未曹有故使百千萬 歳中衆生永安大福條林法靜眞人曰吾師 說元陽上品以來曾經六十小劫不起于座 今欲攝應歸本正月七日當還天宫慶集天 人汝等若有一人二人乃至十人於我去後 能宣傳妙法勸化衆生皆當徃生元陽品中 莫得懈倦六十小劫天人並位齊心受記乃 告諸大士等得條林法靜眞人言今當慶會 天人其人去後妙元林與光妙林應逹五通 廣智神仙巧利經記當得淨惠開悟衆生號 曰淨惠度眞人授記巳便於壬辰年正月七 日忽然去矣元陽浄惠度林眞人者生於深 妙王宫其先代積行勤心翹念躭讀眞經每 習仙記常所祖述太一元宫其所修學太一 仙經八百卷其中廣演言教化度衆生說妙 林仙記八千卷滿八十小劫不起于座爲人 演說有八弟子一名晃林二名妙林三名教 林四名堅園林五名燈香林六名樂林七名 度林八名化林是八弟子皆有明行於元陽 上品第三弟子也處臺榭園田廣林樹下有 成仙品者名曰伯皇眞人求在左右通利誦 典廣演諸經宣暢至品曾於大衆過去之世 經六十小劫其衆嚴敬演教度一切無數令 入元陽上品初岀家時有三弟子見神大聖 諸仙随從説此經中无量種義諸天仙人當 廣分别吾當說此時即於天上玄坐虚空中 八十小劫下觀汝等廣演言敎昇入无量品 天香寳蓋天龍仙王供養人中一切諸仙世 界嚴淨其土如脂多諸寳樹名獅子象王官 即時種種天人神響震動浄惠度林眞人放 神通光明見諸希有之相悉見彼土一切人 民其土清浄眞珠爲地黄金爲城白銀爲壁 瑠璃爲室黃青赤繩連綿其中瑪瑙界側水 精爲殿白玉爲棲處處行樹園林臺榭清淨 蓮池花果茂盛一切衆生受樂其中連綿相 續四千餘里天光普照衆寳莊嚴瑠璃玻瓈 内外朗微不由日月諸仙供辯餚饍飲食自 然天厨供具餚饍彼有天人明淨第一出乘 雲車駕龍神虎飛鳯嘯歌四面懸鈴八方安 施自然伎樂身色光明如金寳山端嚴奇妙 如淨瑠璃内外圓滿次一大士厥名辯惠度 厄眞人所從弟子皆得昇天太一宮府開度 無數因我光明飛行自在悉見大衆諸仙山 林精進大士持戒符契妙靈仙品猶如明珠 有一弟子名莊妙林其人修行常在山林精 進持戒淨行施惠忍辱元陽仙品有一弟子 名大智藏入深妙定身心寂滅廣智定慧次 一弟子名妙梵林智法深曠寂滅神智不動 各於其國說法上品次一弟子名大梵林現 大神通其心歡喜四部弟子廣演言敎各各 相問元陽仙品次一弟子名觀梵林好樂至 道天人所尊二界第一能讚諸仙世間希有 次一弟子名眞妙音廣知一切天人所趣歸 信大行能奉至業次一弟子名寳玄林玄智 虛空照明仙記每讚隂陽廣演言敎慶集天 人妙光世度次一弟子名智慧深智慧五通 滿八十小劫能開世敎不起於座所説上品 妙奥難測號曰月光无上仙師次一弟子各 寳妙林天人並悦諸法實相巳爲汝說於中 長短十月五日歸還天宫語諸弟子言汝等 一心精進當昇天宮號曰太清天人如是弟 子皆是元陽仙品神通无硋淨惠度眞人說 是旣巳語諸弟子言自吾與子仙紀斷絶慶 會天宫有何隔手吾至十月五日當還天宫 上命甚速吉會非常於是眞人還以此月十 五日日中之時與諸衆仙雲車羽蓋侍從八 千萬人飛仙天仙无量聖衆乘之而去元陽 度太清天人從无著王宫乘三世界安庠而 起告諸弟子曰吾受眞人智慧甚深无量智 慧見生智慧門五神洞朗諸根猛利饒益衆 生一切世間難解難了難入一切天人所不 能及所以者何吾曾親近百千萬億无數眞 人大士盡行无量大道勇猛精進名稱普聞 成就甚深得希有法嶽靈天圖仙官授法下 化三界隨冝啓導吾從成眞人以來種種因 縁種種譬喻廣演言敎无數方便引導衆生 今離諸著所以者何吾之方便知見深遠皆 以具足百姓子人我太上先師其智廣深遠 无量无邊无所畏憚心定解脱深入秘藏知 見无際成就一切未曾有法皆至天宫大妙 仙圖元陽上品大仙寳經種種分別巧說諸 法言辭柔軟悅可衆心百姓子等取我要言 之法无有限量承我所説悉皆成就不可思 議子等不須復說何以故我所成就徽妙第 一義趣難解唯吾上師乃能分別諸法深奥 不能究盡吾今有如是相有如是性如是體 如是力如是作如是縁如是因如是果如是 報如是本末盡等究竟爾時天人授記與信 行善男善女一切咸使聞知悉皆開悟及天 老玄淨王少子其先自出慰田王宫其所祖 述大寳爲上甚所修習太清經八千卷能廣 演言教六十小劫不起于座本從无數具足 諸行甚深甚妙難見難了有從弟子三人一 名玄妙眞人二名證果眞人三名明智眞人 然此弟子有大聖行能說法元陽仙品干日 千夜不起于座次一弟子名眞梵林諸根猛 利甚深微妙行此諸品還得成果我以悉知 如是大果元陽功德次一弟子名大梵林種 種方便我及十方諸餘衆生悉能演化開悟 暗冥吹一弟子名眞浄林其人智慧信力堅 固及諸弟子煩惱漏盡住是最後悉皆昇天 太上仙宫依位各處 太上靈寳元陽妙經卷之四
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_004.txt
 
134.太上靈寶元陽妙經
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太上靈寳元陽妙經卷之五皇三 　　　觀行品上 爾時東方玉實皇上天尊於空歌國土清浮 世界與其神仙眷屬飛天神王至眞大聖衆 八萬四千徒侣俱會香林七寳樹間演說元 陽上品觀行妙經爲諸來生作大福田曉悟 深疑令知妙道善男子應當發心願念遵行 四種修學之法作是語巳時衆之中有一眞 人名曰靈華整頓衣冠手執香鑪長跪白言 宿因有幸得遇威光過泰之歡實爲慙悚今 聞演説元陽袐藏甚深義味不可思議云何 天尊答曰善男子四種修學之法一者從師 受與元陽經典二者從善知識開道深疑三 者思推玄義得苦空法四者修行精進志願 成道善男子當知四種之業親近明師尋如 識請脫玄義得解疑難眞人應知思其四種 修學之法復次善男子身口意業有四種惑 何等爲四一者貪惑二者癡惑三者淫惑四 者嗊嗃惑善男子修學大乘經典求自無果 者應當捨除如是四種惑法云何貪惑所謂 貪惑者非分貪求世間榮華衣服珍玩種種 䂓求種種計度殺害衆生侵損物命恣意所 爲縱情吞噉如是之事是名貪惑云何癡惑 所謂癡惑者身心意業所作罪愆不避三光 日月星宿不敬三寳有道之人聞他作善心 生破壞談説是非謀謗尊老師父有命避會 不肯依從如此之事是名癡惑云何淫惑所 謂淫惑者愛樂女色不避親踈姦人妻妾私 懷謀度潜欲誘引離人骨肉放蕩无度如此 之事是名淫惑云何嗊嗃惑所謂嗊嗃惑者 心懷諂妄構架百端因公傍私潛行威勢身 爲出家誑惑衆生取他財物詐言道術无眞 實相如是之事名爲嗊嗃惑善男子若欲至 心求无上自然果者眞人當知四種惡惑悉 皆除斷復次善男子有二種信一者至心信 二者心不信眞人當知心信者是善心不信 者不名爲善復次信有二種一者常徃法座 二者不徃法座眞人當知常往法座者善不 往者不名爲善徃法座者復有二種一者禮 拜二者不禮拜眞人當知禮拜者善不禮拜 者不名爲善其禮拜者復有二種一者至心 聽法二者不至心聽法眞人當知至心聽法 者善不至心聽法者不名爲善眞人當知至 心聽法者復有二種一者思尋其義二者不 思尋其義眞人當知思尋其義者善不思尋 其義者不名爲善思尋甚義者復有二種一 者如說行二者不如說行如説行是則爲善 不如說行者不名爲善如說行者復有二種 一者有大智慧而能利益一切衆生二者有 大智慧而不能利益一切衆生所謂能利益 一切衆生者是則爲善不能利益一切衆生 不名爲善眞人童子應知利益衆生安穩歡 喜得自然果報善男子如諸寳中有明月寳 珠最爲勝妙如諸味中有甘露槳最爲勝妙 眞人能於人天之中演説元陽經義利益衆 生最爲勝妙不可譬喻善男子是名眞人童 子住於大乘清浄无爲九法之中眞人童子 住是九善即得眞於觀行復次善男子有觀 行心謂慈悲喜捨靈華眞人長跪白天尊言 若多慈心能斷瞋意修悲心者亦斷瞋恚云 何而言四无量心尋理而言則應言三天尊 曰慈有三縁一縁衆生二縁於法三則無縁 悲喜捨心亦復如是若推其意唯應有一不 應有四衆生縁者縁於五情願與其樂是名 衆生縁法所謂縁者縁諸衆生所須之物而 施與之是名法縁無縁者縁於天尊是名無 縁慈者多縁貧窮衆生天尊大師永離貪窮 受第一樂若縁衆生則不縁道法亦如是以 斯義故縁天尊者名爲無縁天尊慈之所縁 一切衆生如縁父母兄弟妻子眷屬以是義 故名衆生縁法縁者不見父母兄弟妻子眷 屬見一切衆生皆從縁生是名法縁无縁者 不住法相及衆生相是名無縁悲喜捨心亦 復如是是以名三不應有四天尊曰人有二 種一者見行二者愛行見行之人多修慈悲 愛行之人多修喜拾是故應二不應有四天 尊曰夫无量者名曰无邊邊不可及故名无 量者則應是一不應有四若有四者何得无 量是故應一不名四也天尊告靈華眞人善 男于諸天聖人爲諸衆生所宣法要其言祕 宻唯子可知或爲諸衆生說一因縁如説何 者爲一因縁所謂一切有爲之法善男子或 説二種因縁及果或説三種煩惱業苦或說 四種无明諸行生與老死或說五種所謂受 取有及生或說六種三世因果或說七種謂 識名色六入觸受及以愛取或說八種元明 行及生老死其餘八事或說九種生老病死 善男子如是因縁爲衆生故種種分别無量 心法亦復如是善男子以此義故於諸天尊 深祕行處不應生疑善男子天尊有大方便 委曲敎化子細宣掦令一切衆生深解法性 除疑惑心无苦說苦无樂説樂无因説因无 果說果无眞説眞无法説法无仙説仙无道 説道善男子天尊以是无量方便爲調伏衆 生豈虚妄耶善男子或有衆生貪於財寳我 於其人自化其身富貴長者於无量劫歳随 其所須種種供給然後敎化令其解悟无上 正眞大道若有衆生貪著五欲於无量歳以 知五欲充滿其願然後勸化令其安住无爲 之地曉悟无上正眞大道若有衆生自恃榮 豪我於其人无量嵗中爲作僕使趨走給侍 得其心巳即復勸令安住无爲之境明逹无 上正眞大道若有凡夫衆生心生狠戾自作 惡事須人呵諌我於无量歳中教誨呵諌慰 喻其心令復調順然後復勸令入清淨之境 明曉悟解无上正眞大道之心善男子天尊 如是於无量歳以種種方便令諸衆生入清 淨之境修是无上正眞大道豈虚妄耶諸聖 人雖處穢惡无所染污猶如明珠在沙磧中 猶如蓮花在濁水內善男子應知如是四無 量義是無量心如汝所言慈能斷瞋悲亦斷 恚何以故善男子恚有二種一能奪命二能 鞭撻修慈則能斷彼奪命修悲則能除彼鞭 撻善男子以是義故豈非斷恚耶復次瞋有 二種一瞋衆生二瞋非衆生修慈心者斷瞋 衆生修悲心者斷非衆生復次瞋有二種一 者有因縁二者无因縁修慈心者斷有因縁 修悲心者斷无因縁復次瞋有二種一者於 遏去乆巳積集二者於見在今始積集修慈 心者能斷過去修悲心者斷於見在復次瞋 有二種一瞋聖人二瞋凡夫修慈心者斷瞋 聖人修悲心者斷瞋凡夫後次瞋有二種一 者上二者中修慈斷上修悲斷中善男子以 是義故則名爲四何故難言應三非四是故 靈華眞人是无量心類例相對分别爲四復 以器故應名爲四若有慈則不得有悲喜捨 心以是義故應四不减善男子以行分別故 應有四若行慈時無悲喜捨是故善男子以 无量故亦得名四无量者則有四種有无量 心有縁非自在有无量心自在非縁有无量 心亦縁亦目在有无量心非縁非自在何等 无量有縁非自在縁於无量无邊衆生不能 得自在雖得叅眞染法或得或不得何等无 量自在非縁如縁父母兄弟姊妹妻兒欲令 安樂无量縁何等无量亦縁亦自在謂諸天 聖人何等无量非敢非自在晚學法人不能 廣縁无量衆生亦非自在善男子以是義故 名四无量非諸晚學法人所知乃是諸天聖 人境界善男子如是四事晩學法人雖名无 量少不足言諸天聖人乃得名爲无量无邊 靈華眞人白天尊言如是如是實如聖言諸 天聖人所有境界非諸晚學法人所及天尊 頗有眞人住於大乘元陽經中得慈悲心非 是大慈大悲心不天尊言有善身子眞人若 於諸衆中三品分別一者所親二者怨憎三 者中人於親人中復作三品謂上中下怨憎 亦爾是眞人童子於上親所與憎上樂於中 下親亦復平等與憎上樂於上怨所與少分 樂於中怨所與中品樂於下怨所與憎上樂 眞人如是轉憎修習於上怨所與中品樂於 中下怨等與上轉復修習於上中等與上樂 若上怨所與上樂者爾時得名慈心成就眞 人爾時於善父母及上怨所得平等心无有 差異善男子是名得慈悲大慈也天尊何縁 眞人得如是慈猶故不得名爲大慈悲善男 子以難成故不名大慈何以故昔於无量劫 中多集煩惱不修善法是以不能於一日中 調伏其心得堅固相无有懈退善男子煩惱 之人堅牢難去眞道之心輕浮易去譬如家 犬不畏於人山林野鹿見人怖走瞋恚難去 如守家犬慈心易失猶如野鹿是故此心難 可調伏以是義故不名大慈復次善男子譬 如畫石其文恒在畫水易滅勢不可住瞋志 難除譬如畫石善根易滅猶如畫水是故此 心難得調伏如大火聚其明乆住電光之明 其光不停瞋火聚慈如電光是故此心難得 調伏以是義故不名大慈善男子眞人童子 住於眞地名曰大慈何以故善男子最極惡 者名爲邪見初住眞地修大慈時作邪見時 心无差别不見其過不生其瞋以是義故得 名大慈善男子爲諸凡愚除无利益是名大 慈欲與凡愚无量利樂是名大悲於諸凡愚 心生歡喜是名大喜无所擁護名爲大捨若 不見我法相巳身見一切法平等无二是名 大喜捨自捨已樂施與他人是名大喜捨善 男子唯四无量能令眞人增長具足四種威 儀其餘諸行不必能爾善男子眞人童子先 得四无量心然從乃發无上正眞大道之心 次第方得出世間者善男子因世无量得出 世无量以是義故名大无量靈華眞人白天 尊言除元利益與利樂者實无所爲如是思 惟即是虚觀无有實利天尊譬如道士觀不 浄時見所著衣服悉是皮相而實非皮所可 食噉皆作蟲相而實非蟲觀好美羹作糞穢 汁相而實非糞穢觀所食乳酪猶如髓腦而 非髓腦觀骨碎猶如粉相而寳非粉四无 量心亦復如是不能眞實利益衆生令其得 樂雖言發口與衆生樂而寶不得如是之觀 非虚誑耶天尊若非虚妄實與樂同者彼諸 衆生何故不以諸天聖人威力故一切受樂 若當眞實不得樂者如天尊所說我念徃昔 唯修慈心經此劫世界百返成壞不來此生 世界成時生於龍變梵度天上世界破時生 於太極平育天上若有衆生能發道心於我 所唯修慈悲乃得如是人天果報若不實者 云何得與此義相應天尊言善哉善哉善男 子汝眞勇猛元所畏懼即爲靈華眞人而說 偈言 善能明法相不起三毒心所爲平等行 是能宣妙音百姓男女軰當以淨神襟 是名觀行品　得果會香林　天明諸道士 明律善幽深　從容紫微上　窈窕玉京岑 若能體眞實　玄義必須尋　六時常讀誦 八莭恒歌吟　凡夫及衆生　當除殺盗婬 身口意業盡　邪鬼不能侵　一切善因果 皆縁願所欽　我今說此頌　開發諸迷沉 聖人甘露味　妙漿随意斟　仙意奉法服 玉女上神簮　元陽隱宻偈　猶如五合琴 子能辯至要　身體淨黄金 善男子夫修大慈者實爲非妄想是其眞實 理若是下仙初學之人是名虚妄諸天聖人 眞實不虚云何知耶善男子眞人童子修行 如是元陽上品大乘經者觀土爲金觀金如 土地爲水相水爲地相水爲火相火爲水相 地爲風相風爲地相有爲无相眞爲假相實 爲空相隨心所成无有虛妄觀諸衆生非爲 衆生觀非衆生爲實衆生随其心成无有虚 妄善男子當知眞人童子四无量心是眞實 義非眞實義復次善男子云何名爲眞實思 微謂能斷除疑網息諸煩惱故善男子夫修 慈心者能斷貪愛修悲心者能斷瞋恚修喜 心者能斷不樂修捨心者能斷貪恚及衆生 相以是義故名眞實義復次善男子眞人修 四無量心能爲一切諸善根本善男子眞人 重子若不得見貧窮衆生无緑生慈若不慈 則不能起惠施心以是因縁令諸凡夫得安 穩樂所謂飲食車乘衣服香華牀席卧具種 種珍玩種種甘果種種文繒種種錦繡如是 施時心无悔惜不生貪著必定廻向无上正 眞大道其心爾時无所歸依妄想永斷不爲 恐懼名稱利養不求人天所受快樂不生驕 慢不望及報不爲斑他故行布施不求報故 諸所施時不見受者持法破法是由非由此 是善知識作此施時不擇日揀時直心布施 无有悔恨亦復不計飢窮豐樂不見因果此 是凡夫此非凡夫是福非福雖後不見施者 受者及以衣物乃至不衆斷及果報而常行 施无有斷絶善男子眞人若見持法破法乃 至果報終不能施若不散捨則不具足自然 果若不具足自然果則不能成无上正眞大 道善男子譬如有人身被毐箭其人親戚欲 令貞言爲除眞故即命良醫而爲㧞箭彼人 方言且持莫解我今當觀如是毒箭從何方 來誰之所射爲是憎惡之人爲是鬼神所害 爲是自然自有如是癡人竟未能知尋便命 終善男子眞人亦爾若行施時分别受者得 法破法乃至果報終不能施若不能施則不 具足自然之果則不能成无上正眞大道復 次眞人童子行施散時於諸凡夫慈心平等 猶如子想又行施時於諸凡夫衆生起慈念 想譬如父毋瞻視病子行施散時其心喜悅 猶如父母見子病愈想旣施散之後其心施 捨猶如父母見子長大能自養活想是眞人 童子於慈心中布施食時常作是念我今所 施悉與一切凡夫共之以是義故令諸凡夫 得大智食勤心廻向无上大乘元陽妙經願 諸凡夫一切衆生平等一想得善智食不求 高貴富饒之人乞求飲食願諸凡夫衆生得 食吾食不求他食願諸凡夫一切衆生悉得 自然之食皆令飽滿攝取无礙增於善根願 諸凡夫一切衆生解逹空相得元礙身猶如 虛空願諸凡夫一切衆生常爲受者憐愛一 切爲衆福田善男子眞人童子修慈心時凡 所施食應當堅發如是无上正眞等願復次 善男子眞人童子於慈心中布施漿時常作 是願我今所施悉與一切凡夫衆生共之以 是義故令諸凡夫衆生趣大乘河飲八種味 水速悟无上正眞之道離諸疑滯斷煩惱業 渴仰法味愛樂大乘元陽經典具足法身得 諸法藏入於甚深智慧大海願諸凡夫一切 衆生得甘露水飲醴泉味眞道出世皆得清 淨如是諸法願諸凡夫一切衆生具足无量 百千法味具法味巳得見道性見道性巳能 雨法雨雨法雨巳道法徧覆猶如虚空復令 其餘无量衆生得一法味所謂大乘非諸邪 見衆生異種差別非善之味善男子眞人童 子於慈心中布施飲時應當堅發自然之誓 如是等願復次善男子眞人童子於慈心中 施諸衣服錦繡車乘卧具常作是願我今所 施悉與一切凡夫衆生共之以是因縁普令 一切凡夫衆生成於大乘元陽之果得住大 乘元陽之果不退大乘元陽之果不有動轉 大乘元陽之果善男子於慈心中施諸衣服 錦繡車乘卧具時當應如是堅發誓願復次 善男子眞人童子於慈心中布施衣時常作 是願我今所施悉與一切凡夫衆生共之以 是因縁令諸凡夫一切衆生得慙愧衣法界 覆身裂諸邪見衣服離身得清淨身所受諸 觸淳善无礙顔色温潤肌膚柔軟恒光无色 願諸一切凡夫衆生皆得无色之身過諸色 境得入无色大乘袐藏善男子眞人童子於 慈心中布施衣時應如是念堅發自然誓願 復次善男子眞人童子於慈心中布施百和 寶香時常作是願我今所施悉與一切凡夫 衆生共之以是因縁令諸凡夫一切衆生聞 其香熏皆得悟道願諸凡夫一切衆生形如 皎月所見諸色微妙第一願諸凡夫一切衆 生皆獲一切萬善莊嚴願諸凡夫一切衆生 隨意得見可意之色願諸凡夫一切衆生常 值名友得无礙香離諸穢氣願諸凡夫一切 衆生具諸善業无上貴寳願諸凡夫一切衆 生知識和悅无有憂惱悉悟苦空不相愛念 願諸凡夫一切衆生持无礙法香氣苾芬布 滿世界願諸凡夫一切衆生得堅固法无悔 恨法一切戒法離諸破法悉得无法未曾有 法无師法无作法无穢法无汚法染竟法畢 竟法得平等法塗割善惡等无偏愛願諸凡 夫一切衆生得无上法大乘之法非小乘法 願諸凡夫一切衆生具足自然道果猶如眞 人初得法時願諸凡夫一切衆生悉爲布施 持戒忍辱精進神妙香華之所熏修願諸凡 夫一切衆生皆得成就元陽上品微妙寳香 其寳香氣徧滿虛空願令凡夫一切衆生純 食元陽上品大乘香饍如蜂採花取其香味 願諸凡夫一切衆生得成自然无量功德所 被之身善男子眞人童子於慈心中布施香 時當當堅發如是自然誓願復次善男子眞 人童子於慈心中施榻席時常作是願我今 所施皆與一切衆生共之以是因縁令諸凡 夫得天中所卧之榻得大智慧坐四如意處 卧於眞人之榻不卧邪魔非法之榻願諸凡 夫得安穩卧離生死席成自然師子卧榻願 諸凡夫坐此榻巳復爲其餘无量凡夫示現 神通有大智力願諸凡夫住此元陽大宫爲 諸凡夫演説道法願諸凡夫坐无上榻不爲 世法之所降伏願諸凡夫得忍辱榻離於生 死飢餓困苦願諸凡夫得无畏榻永離煩惱 一切怨賊願諸凡夫得清浄榻專无上正眞 之道願諸凡夫得善法榻常爲善友之所擁 護願諸凡夫得左脇卧榻依於聖人所行之 法善男子眞人童子於慈心中施榻席時應 當堅發如是誓願復次善男子眞人童子於 慈心中施屋宅時常作是願我今所施皆與 一劫凡夫共之以是因縁令諸凡夫處大乘 屋修行善友所行之行修大悲行度妙行諸 天眞人所行之行无邊廣大如虚空行願諸 凡夫皆得正念遠離惡想願諸凡夫悉得安 穩住常樂淨永離四傾願諸凡夫悉皆受持 微妙文字願諸凡夫必爲无上一切智屋願 諸凡夫悉皆得入觀喜甘露法屋願諸凡夫 初中後心常入元陽清淨之宅願諸凡夫於 未來世常處眞人所居宫室善男子眞人童 子於慈心中施屋宅時常當堅發如是誓願 復次善男子眞人童子於慈心中施燈明時 當作如是願我今所施悉與一切凡夫共之 以是因縁令諸凡夫光明无量安住道法願 諸凡夫常得明朗願諸凡夫得色光澤微妙 第一願諸凡夫肉眼清淨天有翳障願諸凡 夫得大惠炬善解无我无凡夫相无人无命 願諸凡夫皆得了見清淨法性猶如虚空願 諸凡夫其目明皎遠見十方恒河世界願諸 凡夫得法光明徧照十方无量國土願諸凡 夫得元礙明皆悉得見清淨法性願諸凡夫 得大智明破一切闇及有邪魔願諸凡夫得 无啚光明普照无量无邊諸天世界願諸凡 夫燃大乘法燈離小乘見願諸凡夫所得光 明滅無明闇過逾千日願諸凡夫得大光明 徧無三千世界所有幽闇皆悉朗微願諸凡 夫具足五眼悟於法相成无上師願諸凡夫 不見無明願諸凡夫悉得大乘元陽微妙光 明示悟凡夫眞人實法之性善男子眞人童 子於慈心中施燈明時常應堅發如是誓願 善男子諸天眞人童子慈爲根本修習慈心 能生如是无量善業所謂穢惡出息入息无 常生滅四聖果處五種善業三達觀行八種 功德一切入空無有形相知他人智及諸神 通智本際智仙人智童子智眞人智天尊智 善男子如是等法慈爲根本以是義故慈是 眞實非虛妄也善男子能爲善者名實思微 寳思微者即名爲慈慈即天尊慈即大乘大 乘即慈慈即天尊善男子慈即自然慈即眞 道眞道即慈慈即天尊善男子慈即仙人仙 人即慈慈即天尊善男子慈者能爲凡夫一 切衆生作於父母父母即慈慈即天尊善男 子慈者乃是不可思議諸法境界不可思議 諸法境界即是慈也當知慈者即是天尊善 男子慈者即是凡夫法性如是法性乆鳥煩 惱之所覆蔽故令凡夫不得覩見法性即慈 慈即天尊善男子慈即太虛太虚即慈慈即 天尊善男子慈即虚空虛空即慈慈即天尊 喜男子慈即是常常即是眞眞即是道道即 是慈慈即天尊善男子慈即是喜喜即是仙 仙即是法法即是慈慈即天尊善男子慈即 是清淸即是淨淨即是道道即是法法即是 慈慈即天尊善男子慈即是我我即是道道 即是法法即是士士即是慈慈即天尊善男 子慈即甘露甘露即是慈慈即法性法性即 是道道即是士士即是慈慈即天尊善男子 慈者即是眞人无上之道道即是慈慈即天 尊善男子慈者即是諸天聖人无量世界无 量世界即是慈也當知是慈即是天尊善男 子慈若有無非有非無無如是慈非諸下仙 初學等能思義善男子慈若不可思議法不 可思議法性不可思議天尊亦不可思議善 男子眞人童子住於大乘妙死修如是慈雖 復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故雖常 明了亦無明了以無眠故於其眠中諸天雖 護亦無護者不行惡故眠不惡夢無有不善 雖睡眠故命終之後雖得生天亦無所生得 自在故善男子夫修慈能得成就如是無量 无邊功德善男子是大元陽上品徽妙經典 亦能成就如是无量无邊功德諸天眞人亦 得成就如是元量无邊功德靈華眞人白天 尊言一切眞人童子所有思微悉是眞實下 仙晚學非眞實者一切衆生何故不以眞人 童子威力等受快樂若諸衆生實不得樂當 知眞人所修慈心爲樂利益天尊言善男子 眞人之慈非不利益有諸衆生一切凡夫或 必受苦或有不受若有衆生必受苦者眞人 之慈爲無利益謂一切凡夫若有受苦不必 定者眞人之慈則爲得益令彼衆生悉受快 樂善男子譬如有人遙見猛獸毒蟲自然生 於憂怖夜行見鬼亦生恐懼善男子如是諸 人自然怖畏衆生如是見修慈者自然受樂 善男子以是義故眞人修慈是實思微非無 利益一切衆生應當至心供養讀誦元陽觀 行上品妙經深解慈悲喜捨之心皆得度脱 登无上自然大道之果善男子等勿得輕慢 疑惑邪心不信經教警毁聖文若有心生不 信當墮三惡道中畜生之報於是靈華眞人 神仙眷屬善男子等旣得明了心無疑滯一 時恭敬作禮左繞三帀稽首而去 太上靈寳元陽妙經卷之五
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_005.txt
 
135.太上靈寶元陽妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 10 - 220 589 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0334 -
太上靈寳元陽妙經卷之六皇六 　　觀行品中 爾時元陽妙樂眞人與諸天大衆神仙眷屬 八萬四千童子俱㑹元陽世界設大髙座香 華伎樂幡幢寳蓋萬種羅列徧滿虚空一時 剖析玄微元陽祕藏得使來生男女咸聞聖 教天尊於是發大慈悲動諸光相演說微宻 經典開悟衆生如世間知者我亦得知世間 不知者我亦悉知甚義云何善男子一切世 間不知不見不覺道性若有知見知覺道性 者不名世間名爲眞人世間凡夫亦復不知 不見不覺三十六部尊經三十六種因縁元 陽上品觀行之義若能知見覺者不名世間 當名眞人善男子是名世間不知見覺云何 世間所知見覺所謂造化之法主世界終始 斷常二見說言初心至非非想名爲眞道善 男子是名世間所知見覺眞人童子於如是 事亦知見覺眞人如是知見覺巳若言不知 不見不覺是爲虛妄虚妄之法則爲是罪以 是罪故墮於地獄若男若女説言無道當知 是軰則名爲外魔之親屬名爲毀謗道法如 是毀謗法者名謗天尊如是之人即墮三惡 道中非人之類受諸苦報爾時妙樂眞人及 諸法衆聞是事巳即以讃歡而作偈言 恩愛愍衆生　爲義說元陽　善拔衆毒箭 故稱大醫王　世醫所療治　雖差還復傷 天尊所治者　究竟得无殃　聖人甘露樂 是諸神妙漿　衆生旣服巳　不死亦不亡 天尊今爲説　剖析隱宻章　衆生聞袐藏 即登自在場 妙樂眞人説是偈巳即啓天尊如尊所說一 切世間不知見覺元陽童子悉能知見覺者 若使元陽童子是世間者不得說言世間不 知不見不覺唯是元陽童子能知見覺若非 世間有何異相 天尊言善男子言眞人童子者亦是世間亦 非世間不知見覺者名爲世間知見覺者不 名世間汝言有何異者我今當說善男子若 男若女若有初聞是元陽上品觀行妙經即 生敬信發无上正眞大道之心是則名爲世 間童子一切世間不知見覺如是童子亦同 世間不知見覺覺子聞是經巳知有世間不 知見覺應是童子所知見覺知是事巳即白 思惟我當云何方便修習得知見覺復念念 言唯當至心修持法戒善男女以是因縁於 未來世在處常无驕慢邪見疑綱終不說言 天尊畢竟入於玄妙是名眞人修持戒行行 旣清浄次修眞法故在生處正念不忘所謂 一切衆生悉有道性三十六部尊經天尊眞 人常樂我浄一切眞人童子悉見道性如是 等事憶而不忘因修定故得十二空是名眞 人童子修清浄法戒法戒巳備次修浄慧以 修浄慧故所受持法戒牢固不動善男子譬 如玉京之山不爲四風之所摇動眞人童子 亦復如是不爲四倒之所傾動善勇子眞人 爾時自知見覺所持法戒無有傾動是名眞 人所知見覺非世間也善男子眞人所持法 戒牢固不動心無悔恨故心得歡喜得歡喜 故心得悦樂得悅樂故心得安穩心安穩故 得无動定得无動定故得實知見得實知見 故猒離生死猒離生死故便得自在得自在 故明曉道性是名眞人所知見覺非世間也 善男子是名世間不知見覺而是眞人所知 見覺妙樂眞人復言云何元陽童子修持法 戒心无悔恨乃至明了見於法性 天尊言善男子世間戒者不名清淨何以故 世間戒者爲於有故性不定故非畢竟故不 能廣爲一切衆生以是義故名爲不淨以不 淨故有悔恨心以悔恨心故心無歡喜无歡 喜故則无恱樂无恱樂故則无安吉无安吉 故无不動定无不動定故无實知見无實知 見故則无猒離无猒離故則无解脱无解脫 故不見法性不見法性故終不能得无上大 道之果是名世間法不清淨善男子眞人童 子清淨法者法非法故非爲有故定畢竟故 爲衆生故是名眞人法清淨也善男子眞人 童子於法戒中雖不欲生无悔恨心無悔恨 心故自然而生善男子譬如有人執持明鏡 不期見靣靣像自現亦如農人散種良田不 期生芽而芽自生亦如燃燈不期滅闇而闇 自滅善男子眞人童子能持法戒无有悔恨 之心自然而生亦復如是以淨法故心得歡 喜善男子如端正人自見面貌心生歡喜能 持法戒者亦復如是善男子破法戒之人見 法戒不淨心不歡喜如形殘跛陋者自見形 像靣貌不生歡恱破法戒之人亦復如是善 男子譬如牧牛有二人一持酪缾一持漿缾 俱共詣市而欲賣之於路脚跌二缾俱破一 則喜恱一則愁惱持戒破法亦復如是能用 心恭敬持淨法戒者心生歡恱心生歡恱故 則便思惟天尊諸法中說有能持淸淨法戒 者則得眞道我今修習如是法戒亦應得之 以是因縁心則歡樂元陽眞人復言喜之與 樂有何差别善男子不作惡時名爲喜恱心 持法戒名之爲樂善男子觀於生死則名爲 喜見於法相名之爲樂下名爲喜上名爲樂 離諸共法名之爲喜得不共法名之爲樂以 汝戒淨故形貌輕柔口无麤過眞人童子爾 時若見若聞悉无諸惡以无惡故心得安穩 以安穩故則得静定得靜定故得實知見得 實知見故猒離生死猒生死故則得逍遥得 逍遙故得見法性見法性故得於眞道是名 眞人童子清淨持於法戒非世間法戒何以 故善男子所受持清淨法戒五法佐助云何 爲五法佐助一者信二者慙三者愧四者善 知識五者宗敬眞法離五蓋故所見清淨離 五見故心無疑滯離五疑故云何名五疑一 者疑道二者疑法三者疑眞四者疑戒五者 疑不放逸眞人爾時即得五根所謂信念精 進定慧得五根故得五種眞法謂色道遥乃 至識逍遙是名眞人童子清淨持戒非世間 有也善男子是名世間之所不知見覺而是 眞人所知見覺善男子若我弟子受持讀誦 元陽上品經有破戒者有人呵貴輕賤毀辱 而作是言若元陽眞藏大乘經典有威力者 云何今汝毁謗所受法戒若人受持元陽妙 經毁禁戒者當知是經爲无威力若无威力 雖復讀誦爲无利益若是輕毁元陽經故今 无量无邊衆生墮於地獄受持是經而毀戒 者則是衆生大惡知識非我弟子是諸邪魔 眷屬如是之人我亦不聽受微妙經典不以 毀戒謗法受持修習善男女若我弟子中有 人能精進受持讀誦書冩演說元陽袐藏大 乘經者當正身心愼莫調戲輕躁舉動口爲 調戲心爲輕動求有之心名爲輕動身造諸 業名爲調戲若我弟子中求有造業不應受 持是元陽經品微妙之義若是受持經者人 當輕呵而作是言若天尊袐藏大乘經有威 力者云何令汝求有造業若受持經者求有 造業當知是輕爲有威力若无威力雖復受 持讀誦爲无利益縁是輕慢元陽經故復令 无量无邊衆生墮於三塗地獄受持讀誦是 經求有造業則是衆生大惡知識非我弟子 是邪魔親屬復次善男子若我弟子中有人 讀誦書冩演說大乘經義莫非時說莫非法 說莫不淨説莫輕心說莫滅道法説莫熾然 法說善男子若我弟子受持是經非時而説 乃至熾然世法説者人當輕呵而作是言若 元陽祕藏大乘經有威力者云何令汝非時 而説乃至識然世法而說若持經者作如是 說當知是經爲无威力若无威力雖復讀誦 爲无利益縁是輕慢大乘經故令无量衆生 墮於地獄受持是經非時而說乃至熾然世 法而說則是衆生大惡知識非我第子是魔 眷屬善男子若欲受持讀誦者說大元陽經 者說法性者說大乘袐藏者說神仙經者說 童子得道者說逍遙解脫者見法性者先當 清淨其身浄故則无呵責无呵責故令无量 人於元陽經生清淨心恭敬讀誦受持是經 若聞一偈一句一字嗟歎歡喜爲人演說開 悟衆生便得无上正眞大道之心當知是人 則是衆生眞善知識是我弟子非爲外魔眷 屬是名眞人也善男子善女人是名世間之 所不知不見不覺而是眞人知見覺復次善 男子云何名一切世間所不知見覺而是眞 人所知見覺所謂六念處何等爲六一者念 天尊二者念眞人三者念童子四者念法戒 五者念道士六者念慈悲善男子云何念天 尊聖人應正徧知明行足善逝世間解无上 士調御天人師常不變易具足威力身无所 畏畢竟清淨到於彼岸无能勝者无見傾者 无有怖畏不驚不恐无侣无師自悟疾知大 智利智深智解脫智成就人王調御天人師 爲大施主爲大法師以知法故名大法師以 知義故名大法師以知時故名大法師以知 足故名大法師以知我故名大法師知衆生 種種性故名大法師知一切衆生諸根利鈍 中故名大法師說元陽妙道故名大法師復 次妙樂眞人上白天尊言云何爲應天尊答 曰世間之法悉名怨家法應害故故名爲應 夫四魔者是善男子怨天尊爲善男子時能 以智慧破壞四魔是故名應復次應者名爲 逺離爲善男子時應當逺離无量煩惱故名 爲應復次應者名樂過去天尊爲善男子時 雖於无量劫爲衆生故受諸煩惱終无不樂 而常樂之天尊亦爾是故名應又復應者一 切人天應以種種香華伎樂而供養之故名 爲應云何正徧知正者名不顚倒徧知者於 顚倒中无不通逹又復正者名爲苦行徧知 者知因苦行定有苦果又復正者名世間中 徧知者畢竟定知修習中道得於无上正眞 之果又復正者名爲可數可量徧知者不可 數不可量是故號天尊爲正徧知善男子假 使眞乘於无量劫觀一色不除不能盡知以 是義故无有徧知云何明行足明者名得无 量善果行名脚足善果者名無上正眞之道 是故名爲明行足又復明者名呪行者名吉 足者善男子是名世間義呪者名爲解脫吉 者名爲无上正真之果是故名爲明行足又 復明者名光行者名業足者善男子是名世 間義光者名不放逸業者皆得自在之果又 復明者名爲三明云何爲三明一者眞人明 二者天尊明三者无明明眞人明者即是自 然之果天尊明者即是慧眼无明明者即是 畢竟空行者於无量劫爲衆生故修諸善業 足者明見法性以是義故名明行足云何善 逝善者名髙逝名不髙善男子是名世間義 髙者名爲无上正眞大道不髙者即是天尊 心也善男子心若髙者不名天尊是故天尊 名爲善逝又復善者名爲善知識善男子是 名世間義善知識善知識者即是初發心果 名爲元陽上品天尊不捨最初發心得大妙 經是故天尊名爲善逝善男子是世間義名 見法性得深妙理善男子眞道之性實非有 也天尊因世間故説言是有善男子譬如有 人實无有人實無有子謬稱有人實无有道 德謬言有道德眞法亦爾因世間故謬言是 有眞人成无上道故名善逝云何名无上士 上士者名之爲斷无所斷者名无上士天尊 眞人无有煩惱故无所斷是故號天尊爲无 上士又上士者名爲闘爭无上士者无有闘 爭聖人无爭故號天尊爲无上士又上士者 名語可壞无上士者語不可壞天尊所言一 切衆生所不能壞是故號天尊爲无上士又 上士者名爲上座无上士者爲无上座三世 聖人更无過者是故號天尊爲无上士爾時 妙樂眞人心復有疑諮問天尊云何調御大 丈夫天人師天尊答曰一切眞人童子若能 修於四法則名大丈夫天人師何等爲四一 者依善知識修學眞法二者心能聽法深解 妙意三者思惟玄義无有疑難四者遵於法 戒行能伏物善男子具是四法則名大丈夫 无此四法則不名爲大丈夫何以故身雖是 丈夫心懷諂曲意有邪婬是故不得稱爲大 丈夫天尊威力能調伏衆生令知正法是故 號曰調御大丈夫天人師復次善男子諮問 天師云何謂調御天人師天尊曰師有二種 一者善教二者惡教我今以善法教諸衆生 何等善法謂身口意善哉今教諸衆生作如 是言善男子汝當遠離身不善業何以故以 身惡業是可遠離得自在是故我以此法教 汝若此惡業不可逺離得自在者終不教汝 令逺離也若諸衆生離惡業巳墮三惡道者 无有是處以能遠離成无上正眞之果是故 我今常以此法教化衆生口意亦爾是故號 曰天人師復次昔未得道今以悟解以所得 道爲衆生説從本巳來未修善行今以修竟 以所修爲衆生説自破无明復爲衆生破滅 无明自得淨眼復爲衆生破除肓令得浄 眼自知二智演說二智旣自解悟復爲衆生 說解悟法自度无量无邊生死大海復令衆 生皆悉度脱自得无礙復教衆生令无怖畏 自得无上正眞之道復爲衆生演說無上正 眞之道是故號天尊爲調御天人師復次善 男子心又生疑輙敢諮問云何名天答曰天 者名晝晝長夜短是故名天又復天者名无 愁惱常受歡樂是故名天又復天者名爲燈 明能破黑闇而爲大明是故名天亦以能破 惡業黑暗得諸善業而生天上是故名天又 復天者名吉以吉禎故得名爲天又復天者 復名爲日日有光明故名日爲天以是義故 名爲天也人者名爲能多恩義又復人者身 口清香又復人者名有傲慢又復人者能破 傲慢善男子我今雖爲一切衆生无上調御 師而經中說爲天人師何以故善男子諸衆 生中唯天與人能發自然道意修十善業能 得无上正眞大道之果是故號我爲天人師 復次善男子諮問天尊疑心未盡更有諮請 云何名爲大道天尊答曰道者名通旣自通 曉復能通佗善男子譬如有人通知有賊賊 无能爲眞人童子能通一切无量煩惱旣通 子巳令諸煩惱无所能爲是故名道爲通以 是通故不生不老不病不死是名眞道善男 子當知我道法中有大吏兵天騶甲卒天丁 力士能收邪魔惡鬼一切煩惱盡皆消伏又 能成就諸善法故有大威力徧十方故又能 種種大布施故又於无量劫中不毁壞故善 男子若男若女能如是念道者若行若住若 坐若卧若晝若夜若明若闇常得不離見諸 眞道善男子何故名爲眞道應正徧知乃至 眞人童子而有如是无量功德大名稱耶善 男子具人於昔无量劫中恭敬父母師長於 无量劫常爲衆生而行布施堅持禁戒修集 忍辱勤行精進眞定智慧大慈大悲是故今 得七十二相八十種好眞金之體又復眞人 童子於昔无量劫中修習信念進定慧根於 諸師長供養朝拜當爲法利不爲苦害眞人 童子若持三十六部尊經若讀若誦若講若 說常爲衆生令得逍遙解脫无爲安穏歡樂 終不自爲何以故眞人常修出世間心無取 捨心元繫縳心无生死心无疑網心无貪欲 心无瞋恚心无愚癡心无驕慢心作如是心 巳皆得清淨深曉道源无穢濁意无煩惱意 无苦意无量意无廣大意无空虚意无世間 意常自在意常解脫意无報意无願意善願 意无語意柔軟意不住意不退意无常意正 直意无曲意淳善意如是意巳故得无所畏 常樂我淨是故修无上正眞大道之心是故 眞人童子之果云何眞人童子念法善男子 思惟諸法所可說法最妙最上因是法故能 令衆生得見在果唯此正法无有時節天明 所見非肉眼見然不可以譬喻爲比不生不 出不住不滅不始不終不去不來不動不轉 不長不短永斷諸樂而安穩樂畢竟微妙非 色斷色而亦是色乃至非識斷識而亦是識 非業斷業而亦是業非結斷結而亦是結非 界斷界而亦是界非有斷有而亦是有非出 斷出而亦是出非入斷入而亦是入非因斷 因而亦是因非果斷果而亦是果非眞斷眞 而亦是眞作是觀行即能體逹苦空成於妙 道復次非虚非實斷一切實而亦是實非生 非滅永斷生滅而亦是滅非相非非相斷一 切相而一是相非教非不教而亦是教非怖 非不怖斷一切怖而亦是怖非忍非不忍永 斷一切忍而亦是忍如是一切法永能除一 切煩惱永能消息清淨无相永斷諸相无量 衆生畢竟住處能斷一切生死熾然乃是天 尊所遊居魔常不變易是名眞人童子念法 云何念法諸天眞人如法而住不可破壞无 能撓害不可思議一切衆生橋梁福田雖爲 福田无所受取清淨无穢无惡其意調和平 等一心无有二見常不變易无有撓觸是名 念法云何念戎真人童子思惟有戒不破不 犯不壞不雜雖无形色而可護持雖无觸對 善修方便可得具足无有過咎眞人童子之 所讃歎皆獲无量妙因善男子若能修持淨 界一切劫盗不敢撓害火不能焚水不能漂 若修是戒得自然之果則得无上正眞大道 之心當爲一切衆生廣說妙法而作救護是 名眞人我念戒云何念施眞人深觀此施乃 是无上正眞大道之因諸善男子親近修集 如是布施我亦如是親近修習若不惠施不 能莊嚴供養四部之衆施雖不能畢竟斷結 而能除破見在煩惱以施因縁故常爲十方 无量无邊恒河沙數世界衆生之所讃歎善 男子施衆生食則施其命以是果報得道之 時常不變易以施樂故成道之時則得安樂 童子施時如法求則不侵彼施此是故成道 得清淨之果眞人施時令諸衆生不求自得 是故成道得自然果我以施因縁令他得力 是故成道得二種施因縁令他得語是故成 道得三種善根眞人童子修習此施爲无上 因我亦如是修習布施爲眞善因是名念施 云何念天有九天神仙處乃至非想非非想 多聞布施智慧得九天神仙處乃至得非想 非非想處我亦有分然非我欲何以故九天 神仙處乃至非想非非想處皆是无常以無 常故生老病死以是義故非我所欲譬如幻 化誑於愚夫智慧之人所不惑著如幻化者 即是九天神仙處乃至非想非非想處愚者 即是一切凡夫我則不同凡夫愚人我曾聞 有第一義天謂諸眞人童子常不變易以清 浄常住故不生不滅不老不病不死我爲衆 生精勤志求第一義天何以故第一義天能 令衆生除齗煩惱猶如意樹若我有信乃至 有慧則能得是第一義天是名眞人念天善 男子是名眞人非世間也是爲世間不知見 覺而是眞人所知見覺善男子若我弟子謂 受持讀誦書冩演說元陽上品微妙袐藏經 典及以受持讀誦書冩敷演解說大乘經教 等無差異者是義不然何以故善男子元陽 經者即是一切諸天眞人神仙甚深祕藏以 是諸天眞人甚深袐藏是則爲勝善男子以 是義故元陽妙經甚竒微妙不可思議妙樂 眞人白天尊言我今亦知元陽妙經甚竒微 妙不可思議道法尊髙不可思議眞人童子 亦不可思議以何義故復言眞人不可思議 善男子无有教者而能自發无上道心旣發 心巳勤修精進正使大火焚燒身首終不求 救捨念法心何以故眞人童子常自思惟我 於無量劫中或在三塗地獄畜生之中天上 人間爲諸劫火所燒初未曾得一決定法決 定法者即是无上正眞大道之因終不護惜 身心與命我今爲无上正眞大道正使碎身 猶如微塵終不放捨勤修精進也何以故勤 精進心即是无上正眞大道之因善男子如 是眞人未見无上正眞大道乃能如是不惜 身命況復見巳是眞人不可思議又復眞人 童子所見生死无量无邊諸惡過患非是一 切邪魔所及雖知生死无量无邊諸惡過患 爲衆生故於中受苦不生猒離是故復名不 可思議眞人童子爲衆生故雖在地獄受諸 苦惱託跡同凡故名受苦不可思議善男子 譬如長者其家失火長者見巳從舍而出諸 子在後未脫火難長者爾時定知火害爲諸 子故旋還救護不見其難眞人童子救護衆 生亦復如是雖知生死多諸過患爲衆生故 處之不猒是故復名不可思議善男子无量 无邊一切衆生發自然道意見生死中多諸 過患心即退悔歛閉六情絶除五欲修於妙 道思念眞經是故復名不可思議善男子若 有唱言我能浮度大海如是之言不可思議 不天尊曰如是之言或可思議或不可思議 何以故若人度者則不可思議如妄言度者 即名可思議善男子我令所說論其實録必 无虛謬天尊言人中亦有可思議者不可思 議者天尊曰人有二種一者聖人二者凡人 凡夫之人則不可思議賢聖之人則可思議 善男子我說凡夫不說聖人天尊曰若凡夫 之人實不可思議善男子凡夫之人實不能 度大海水也而是眞人實能度彼生死大海 是故復名不可思議善男子若有人能將藕 絲曵懸王京山者可思議不天尊曰善男子 於一念頃悉能稱量一切生死是故復名不 可思議善男子我於无量劫中常觀生死无 常无樂无淨而爲衆生分別演說常樂我淨 雖如是說然非邪見是故復名不可思議善 男子如人入水水不能溺入猛火火不能燒 如是之事不可思議眞人童子亦復如是雖 處生死不爲生死之所惱害是故復名不可 思議善男子人有三品謂上中下云何名爲 上中下下品之人初入胞時作是念言我今 在厠衆穢歸處諸死屍間棘剌叢林大幽闇 中初出胎時復作是念我今岀厠諸穢惡處 乃至岀於大幽闇中中品之人作是念言我 今入於衆樹果林清淨河中閨閤宫宅出時 亦爾上品之人作是念言我昇殿堂在騫林 間乘於駿馬登上高山出時亦爾眞人童子 初入胎住時知住出時知岀不起貪欲瞋恚 之心而未得初住之地是故復名不可思議 善男子元陽上品袐宻奥藏實不可思議不 可以譬喻爲比善男子心亦不可譬喻比量 眞人童子无有師資受學之處而能得是元 陽上品甚深意義得此法巳心无慳恡常爲 衆生而演說之是故名不可思議善男子有 身逺離非口有口遠離非身有非身口而亦 逺離身逺離者謂殺盗婬是名身逺離非口 口逺離者謂離妄語談毀經論惡口赤舌諂 曲誹謗是名口逺離非身非身口亦逺離者 所謂逺離貪嫉惡妬瞋恚邪見善男子是名 非身非口而能逺離善男子不見一法是身 是業一切過患是諸惡業而能逺離是故復 名不可思議口亦如是善男子從身離身從 口離口從惡離惡從業離業非身非口悉能 除洗是名逺離善男子无有一法能壊能作 有爲法性異生異滅是故此慧不能逺離善 男子慧不能破火不能燒水不能溺風不能 動地不能持生不能生老不能老住不能住 壤不能壤貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡以 有爲性易生易滅故眞人童子終不生念我 以此慧破諸煩惱而自説言我破煩惱雖作 是説非是虛妄是故復名不可思議妙樂眞 人白天尊言今者始知眞人童子深曉法藏 不可思議道法微妙元陽經藏及受持者披 析至理功德深重不可思議 天尊曰无上道者住當人近幾時而滅善男 子若元陽祕要有四種觀行云何爲四一者 觀身常淨不染穢惡二者觀心常定无有異 想三者觀諸法中无有我相四者觀於萬物 一想平等是爲四種觀行我弟子有能受持 讀誦書冩演說其義爲諸衆生之所恭敬尊 重讚歎種種供養當知爾時道縁未滅善男 子若元陽經具足流布當爾之時我諸弟子 多犯禁戒造作衆罪不能敬信如是微妙經 典以不信故不能受持讀誦書冩解説其義 不爲衆人之所恭敬乃至供養見受持者輕 毁誹謗是爲慢法非我弟子當知是人將滅 不久妙樂眞人復白天尊言我親從聖人受 如是經義云何爲一慢法誹謗道法即當滅 乎天尊曰聖人隱形託跡變見无方非是慢 法而能毁謗應滅身乎若如是義云何爲理 若其无者无者說言聖人過去善男子如是 之義今當重説至心諦聽有二種法云何二 種法一者世法二者第一義法世法可求第 一義法則不可求復有二種云何二種一者 无常无我无樂无淨二者常樂我淨无常无 我无樂无淨則有顯晦常樂我淨則无顯晦 復有二種法云何二種法一者外二者内外 法者則有可顯内法者則无可顯復有二種 云何二種一者有爲二者无爲有爲之法則 有可得无爲之法則無可得復有二種云何 名爲二種一者可得二者不可得可得之法 則有始終不可得法則元始終善男子若我 弟子受持讀誦書冩解說元陽經典恭敬供 養尊重讃歎晨夕禮拜思念神仙當知爾時 道法興盛无有終始善男子汝尚所聞眞人 童子有是經不善男子元陽經者悉是一切 聖人祕藏何以故天尊雖說如是經典不說 法性不說天尊常樂我淨一切眞人不畢究 妙道是故此經名爲元陽祕宻之藏三十六 部尊經所不說故故名爲藏如人七寳不出 外用名之爲藏善男子是人所以藏積實物 爲未來事故何等未來事所謂飢年積榖狂 賊侵境值遇惡首爲用贖命道路艱難財寳 得時乃當出賑善男子諸天尊袐宻之藏亦 復如是爲未來世諸惡道士畜不淨物爲四 衆説天尊畢竟无有滅神虛費供養不敬經 典如是等惡見於世時天尊爲欲滅是諸惡 令得逺離邪見有能供養天尊則爲演說是 經若是經典袐宻之藏无不見時爾時道法 興盛善男子元陽經典常不變易云何難言 元始之時有此經不善男子元始之時所有 人民悉皆淳善智慧滋多雖復志性未曉眞 道身心清淨調柔易化有大威徳總持不退 善男子今世衆生貪慾辱重多諸煩惱愚癡 喜忘无有智慧多諸疑綱信根不立世界不 淨一切衆生咸謂聖人无常遷變畢竟人於 眞道是故天尊演說如是經典善男子聖人 之法實亦不盡何以故常不變故善男子若 有衆生我見无我无我見我常見无常无常 見常樂見无樂无樂見樂淨見不淨不淨見 淨眞見不眞不眞見眞道見非道非道見道 生見非生非生見生滅見非滅非滅見滅昧 道之語名爲魔語實是魔語以爲眞語如是 巧黠種種詭誑當知此人墮三惡道不見善 因萬劫沉溺无有生期善男子寜說以索繫 縳猛風不敢説言眞道盡昧寜言大火之中 生大蓮華不敢說言眞道昧寜說月可令熱 日可令冷不敢說言眞道昧善男子若眞人 初出得元陽微妙无上正眞大道之果未有 弟子解甚深義而聖人隱形變化當知是法 長久住世復次善男子若眞人初得大道之 果巳有諸弟子解甚深義聖人雖復變化當 知是法久住於世復次善男子若眞人初出 得大道之果雖有弟子解甚深義无有篤信 白衣忠良之人敬重道法聖人過去當知是 法長久住世復次善男子若眞人初出得於 道果巳有諸弟子解深義味多有篤信俗人 敬重道法聖人過去當知眞道久住於世復 次善男子若眞人初出得大道之果巳有諸 弟子解甚深義雖有篤信俗人敬重道法而 諸弟子演說經時貪爲利益雖復如此終爲 過去當知此法長久住世復次善男子若眞 人初岀得大道之果巳有諸弟子解甚深義 復有忠信俗人敬重道法彼諸弟子凡所演 說不貪利益度脫衆生令歸正法雖復如此 終爲誘引當知是法久住於世復次善男子 若眞人初得道果巳雖有弟子解甚深義復 有忠信白衣清信之人敬重神仙心念道法 而諸弟子多起爭訟互相是非聖人過去當 知是人不久住世復次善男子若眞人初出 得於妙果有諸弟子解甚深義復有敬信凡 人尊重道法彼諸弟子修和敬法不相是非 逓相愛重聖人雖復過去當知是法久住不 息復次善男子若眞人初得道果雖有弟子 解甚深義復有敬信凡人尊重妙法彼諸弟 子爲一切衆生演說元陽妙法互相恭敬不 起爭訟然去一切不淨之物復自讚言我今 必定得於道果聖人過去當知此法常當住 世善男子若眞人初得正眞道果巳有諸弟 子解甚深義復有中信凡人愛重道法彼諸 弟子能說元陽袐藏甚深經法善修和敬互 相尊重不去一切不淨之物亦不自言須於 妙果聖人過去當知此法久住於世善男子 汝等當知諸法无有定相不可測量不可忖 度何以故隨衆生受性利鈍業根受識有麤 有妙善男子我今慈念衆生无有偏恩貴賤 之心无有人我貪著之心是故我今平等一 相无有二邊善男子譬如良醫爲病服藥隨 其病根應病與藥天尊觀諸衆生煩惱病根 方便教化令知經戒修於正法我今救度衆 生除煩惱業令得清淨无復遺餘汝今當知 聖人久住於世非是過去元有休息爾時元 陽世界神仙眷屬皆得明了无有疑滯妙樂 眞人旣得總持深解妙理於是歡喜讃歎恭 敬禮拜左繞七帀而說偈言 大道體玄妙　至理甚希夷　寄名眞實相 隨運應明時　開度諸衆主　號曰天人師 是能合妙藥　爲世作良醫　剖析元陽教 袐宻實可思　八萬諸徒衆　皆得附光威 三塗悉解脫　五苦永停悲　罪䰟皆得返 餓鬼悉充飢　神仙乃交映　珠玉自相暉 䇿鳯徃玄都　乘鸞上紫微　衆生旣曉悟 无爲信可期　今日蒙恩愛　福作永巍巍 諸天盡歡樂　稽首辭退歸(　) 太上靈寳元陽妙經卷之六
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_006.txt
 
136.太上靈寶元陽妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 10 - 220 589 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0334 -
太上靈寳元陽妙經卷之七皇七 　　觀行品下 爾時元始天尊在元陽世界寳騫林樹間將 欲遁世時見國王名曰善種悶絶躃地即告 大衆我今當爲是王住世至無數劫不入眞 道於是元陽第三眞人名曰隨業稽首上白 天尊言當爲一切衆生不入眞道何故獨爲 善種國王天尊言善男子是大衆中无有一 人謂我必定入於眞道善種國王定謂我當 畢竟永滅是故躃踊自投於地善男子如我 所言爲善種國王不入眞道如是深奥之義 汝未能解何以故我言爲者一切凡夫造五 逆者又復爲者即是一切有爲衆生我終不 爲无爲衆生而住於世何以故夫无爲者非 衆生故善種國王即是具足煩惱又復爲者 即是不見道性若見道性我終不爲久住於 世何以故見道性者則非凡夫善種國王即 是未發无上正眞大道之心又復爲者名爲 道性善種國王者名爲不生故不見道性以 不生煩惱故則見道性以見道性則安住正 眞之道是名不生善男子天尊宻語不可思 議道法玄妙不可思議眞人淸淨不可思議 元腸經典不可思議爾時元始天尊放身威 光八十種好七十二相光明徧照國土淸涼 元陽眞人與諸太衆神仙眷屬自相謂言我 今鄙陋諸穢未盡以何因縁逹茲瑞相天尊 所放光明其光本无云何忽有非色非无色 非相非无相非無非不无非有非不有非白 非黑非青非黄非欲度衆生故發斯瑞故使 可見有相可說有熱有冷有青有黄有赤有 白是光雖爾實不可說以何因縁放此光明 時衆之中有一第四眞人名曰拘正林答言 今此瑞相將爲善種國王身有重疾言世无 良醫治療身心故放光明先治王身然後及 心王言眞人天尊亦見念邪眞人答言譬如 一人而有七子是七子中一子遇病父毋之 心非不平等然於病子心生偏愛大王天尊 亦爾於諸衆生非不平等然於罪者心生偏 愛於逰逸者則生慈念不逰逸者心則放捨 何者名爲不遊逸者所謂天尊眞人神仙眷 屬於諸衆生不觀種性下賤僮僕卑陋之人 唯觀衆生有善心者若有善心則便慈念大 王當知如是瑞相即是天尊威徳所被能令 衆生除煩惱熱大王當知甘露法味亦復如 是一切衆生之所愛樂眞道名爲甘露法味 灌洗身心得悟眞道是謂良醫善穜大王問 元陽第四眞人言我聞天尊不與惡八同止 坐起語笑談論猶如大海不宿死屍如青鸞 赤鳯不棲雜本我觀天尊亦復如是我等云 何而得徃見設令見者我身將无陷入地耶 我觀天尊寜近虎狼師子猛獸大火可畏之 處終不親近四種五逆之人是故我今若爲 思念當發何心徃見天尊第四眞人拘正林 答言大王譬如有人飢渴欲求飲食疾病之 人求於良醫苦惱之人求於敕護大王思求 道果亦應如是大王天尊尚爲邪疑衆生說 元腸祕藏何況大王非是邪疑而不慈悲救 濟大王言眞人我昔曾聞有一邪疑不信不 聞不能觀察不得義理何故天尊而爲說法 眞人答言大王猶如有人身遇重病是人夜 夢齒髮墮落祼形露體卧糞穢中復與亡者 行住坐起携手食噉毒蛇滿路而從中過是 人夢覺心生煩惱以煩惱故身病轉增以病 增故家人遣使迎醫貧乏无可遣使形體短 缺六根不具語其良醫遼隨我去爾時良醫 即自思惟今見是使相貌不吉當知病者難 可療治復行是念使雖不吉當復占之爲可 醫不於是占日候星皆非吉祥如是病人亦 難可治復作是念占日候星雖復不吉應當 觀時秋時冬時日入夜半時又不吉當知是 病亦難可治復作念巳衆相不吉雖復衆相 不吉或定不定當觀病人若有福德皆可療 治若无福德雖吉則不可治思惟事巳尋與 使俱在路復念若彼病者有長壽相則可療 之如无長壽相則不可治作是念巳即於路 中逢二童兒闘爭罵詈頭面流血或見人持 大炬火忽然自滅或見有人斫伐樹木或見 虎狼惡獸見如事巳復作是念所見諸相皆 非吉祥當知病者難可救濟復作是念我若 不徃則非良師如其徃者不可救治復更念 言如是衆相雖復不祥我今旣爲良醫當徃 救濟思惟事巳復於前路聞有哭聲號天叩 地復聞犬鳴鳥噪惡獸之聲種種音響喧動 土境聞是事巳復作是念當知病者難可療 治旣至病家即觀是病或寒或熱頭靣洪腫 形容臭穢大小便利閉塞不通言聲喘急眠 寢不安醫見是巳問瞻病人病者昨來氣息 是何答言大師其人本來敬信三寳恒無怠 慢今者變異敬信心息本好布施今來慳恡 本性少食今則過多本性和善今則弊惡本 性慈孝愛念父毋今於父毋无恭敬心醫聞 是巳種種諸相悉皆不吉定知病者必死不 疑語瞻病人言吾今且還明日復來随病人 所須恣意勿禁至明日復遣使徃因即延引 言我事未訖了兼未合藥智者當知如是病 者必死不疑大王天尊亦爾於一邪疑善知 根性而爲說法何以故若不爲說一切凡夫 當言天尊无大慈悲有慈悲者名爲智慧若 言无慈悲云何說言一切智人何以故天尊 爲一邪疑而說妙法大王當知天尊見諸病 者常施妙藥病者不服非天尊无恩愛心大 王當知邪疑之人分别有二一者得見在善 根二者得後世善根天尊知有一邪疑能於 見在得善根者則爲說法後世得者亦爲說 法今雖無益作未來因是故天尊爲一邪疑 演說元陽妙經者復有二種一者利根二者 中根利根之人於見在世能得善根中根之 人後世則得見法大王譬如才人墮墜圖厠 糞穢之處在此厠中云何得出有善男子見 而愍之尋前捉髪拔之令出因善男子而能 清浄天尊恩濟亦復如是諸衆生墮三惡道 方便救濟令出三惡道是故天尊爲一邪疑 演說元陽寳藏亦復如是爾時善種大王問 第四眞人拘正林若天尊審如是者明當選 擇良時吉日然後乃徃眞人白王言道法之 中无有選捧良時吉日大王當知譬如重病 之人不擇良曰時節吉凶唯求良醫大王今 病重求天尊艮醫不應選擇良時好日大王 當知如本中之火竹中之火二俱相燒無有 異也吉日凶日亦復如是若能念道恩眞俱 能消滅一切衆罪唯願大王今日速徃爾時 大王即命一臣名曰吉楨而告之言大臣當 知吾今欲徃元陽世界天尊之所速辦供養 所須之具皆令備是臣言大王欲徃元陽世 界諮問眞道善哉善哉所須供養之具一切 悉才於是善種大王與其眷屬公卿宰相諸 大臣等各各荘嚴浄潔衣服及諸供養駿馬 金鞍種種車乘齎持幡蓋香花伎樂種種珍 玩无不備足導從馬騎有數千萬衆來詣元 陽世界天尊之所諮請眞道良醫妙藥爾時 天尊告諸大衆言一切凡夫爲无上正眞大 道者無有因縁無先善友何以故善種大王 若不隨順眞人教化者來月中間必定命終 墮於三惡道是故欲除身心之病者莫若善 友良醫妙藥能除重病煩惱之業大王當知 元陽上品妙經即是一切衆生良醫妙術當 須恭敬禮拜晨夕誦習積年不退必獲自然 之果爾時元始天尊告諸大衆言善種大王 猶有疑意我今當爲作決定心時衆之中有 元陽第六眞人名淨德白天尊如先說一切 諸法皆无定相所謂色无定相所謂空无定 相所謂法无定相所謂眞无定相乃至無極 大道亦无定相云何天尊今者厠言爲善種 大王作決定心天尊言善哉善哉善男子我 今定爲善種大王作決定心何以故若王疑 心可破壞者當知一切諸法皆无定相是故 我爲善種大王作決定心當知是心爲定善 男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可 壞以无定相其罪可壞是故我爲善種大王 作決定心爾時善種大王即徃香林騫樹間 至天尊所瞻視威光相好微妙於是口吐八 種音聲告言大王時善種顧視左右此時衆 中護是大王我旣罪逆又無福德天尊不應 稱爲大王爾時天尊即復喚言善種大王時 王聞巳心大歡悅即作是言天尊今日故以 慈愍於諸衆生大慈大悲等無差别善種即 上白天尊言昔日欵心今得悟解定知天尊 眞是衆生无上大師爾時元陽第六眞人淨 德語諸衆言天尊巳爲善穜大王作決定心 得於自然果報深疑醒悟宿滯便開即以所 持幡蓋香華伎樂供養之具稽首禮拜左繞 三帀却退一面爾時元始天尊告善種大王 今當爲汝說元腸上品觀行妙法微宻之義 汝當歛意尊心聽我宣說一切凡夫常當觀 身檢行有二十種事一者我此身心空虚无 滿二者无諸善根堪有開發三者我此生死 未獲和順四者堕墜深坑无處不畏五者以 何方便得見眞道六者云何修定得見天尊 七者生死常苦无常我淨八者八難之難難 得遠離九者恒爲寃家之所隨逐十者無有 一善能遮諸惡十一者於三惡中未解脫十 二者具足種種諸惡邪見十三者亦未造立 度五逆律十四者主死無際未得眞趣十五 者不作諸業不得果報十六者无有我作他 人受果十七者不作善因終凢善果十八者 若有造業果終不失十九者因無明生亦因 而死二十者去來見在常行放逸大王雖爲 人中長者當於此身常作如是二十種觀度 作是觀巳身心淸淨無有穢惡則得正觀次 第觀行生相住相滅相次第觀心生住滅相 心定慧進戒亦復如是觀生住滅巳知心相 乃至戒相終不作諸惡无有死畏三惡道畏 若不用心觀察如二十種事者心生放逸无 種不作善種大王言如我解天尊所說義者 我從昔來未曾觀是二十種事故多造衆惡 造惡故則有无畏三惡道畏設觀必定當墮 三塗地獄天尊告善種大王一切諸法性相 无常无有決定王云何言必定墮三塗地獄 善種大王稽首上白天尊言若一切法無定 相者我之殺罪亦應不定若殺定者一切諸 法則非不定天尊言大王善哉善哉諸眞人 説一切諸法悉無定相王復能知殺亦不定 是故當知殺無定相大王如彼所言父王无 辜枉加逆害者何者是父但假名衆生五隂 妄生父想於十二法十八界中何者是父若 色是父四隂應非若四是父色亦應是若色 非色合爲父者无有是處何以故色與非色 性無合故大王凡夫衆生於是色隂妄生父 想如是色隂亦不可害何以故色有十種是 十種中唯色一種可見可持亦可稱量可牽 可縳雖可見縳其性不住以不住故不可得 見不可得捉不可稱量不可牽縳色相如是 云何可殺若色是色可殺可害獲罪報者餘 九應非若九非者則慮無罪大王當知色有 三種過去未來見在過去未來則不可害何 以故念念滅故如是一色或有可殺或不可 殺有殺有不殺其色不定色若不定殺亦不 定殺不定故報亦不定云何説言定入地獄 大王當知一切衆生所作罪業凡有二種一 者輕二者重若心口作則名爲輕身心口作 者則名爲重大王心念口説身不作者所得 報輕大王昔日口不教殺唯言削足而无實 想況王不勑云何得罪一切諸眞人亦應得 罪何以故大王受生尊貴良由昔日種於善 根稟道氣而生是故今日得居王位若王不 稟善業而生當知受報則不爲王若不爲王 汝則不能爲國興害若汝殺父王當有罪者 如是眞人亦應得罪若眞人无有罪者汝獨 云何而得罪耶大王徃有惡心於山遊行射 獵周徧曠野竟无所得唯見一仙人五通具 足見巳即生嗔恚惡心我今遊獵所以不得 正坐此人驅逐令去大王即勑左右而令殺 之其人臨終生嗔惡心退失神通而作誓言 我實无辜汝以心口横加屠戮我於來世亦 當如是還以心口而害汝命時王聞巳即生 悔心供養死屍大王如是尚得輕受不墮地 獄況王不爾而當地獄受果報耶王先自作 還自受之云何令王而得殺罪如王所言父 王无辜者云何言无失有罪者則有罪報无 惡業者則無罪報汝父先王若無有罪云何 有報大王於見在中亦得善果及以惡果是 故先王亦復不定以不定故殺亦不定殺不 定故云何而言定入地獄大王當知衆生狂 惑凡有四種一者心生貪狂一切財物二者 藥狂欲求潤體三者呪狂猒有嫌疑四者本 業縁狂貪求財物大王應知我弟子中有是 四種狂雖多作惡我終不記是人犯戒是人 所作不至三趣若還得心亦不言犯王本貪 國典此逆害貪狂心作云何得罪大王如人 醉酒而害其母旣醒悟巳心生悔恨當知是 業亦不得報王今貪醉非本心作若非本心 云何得罪譬如幻化之師於四衢道幻作種 種服玩男女車馬瓔珞衣被愚癡之人謂爲 眞實逹辭之人知非眞有殺亦如是凡夫謂 實天尊慧眼知其非眞大王當知譬如山谷 響聲愚癡之人謂之實聲違解之人知其非 眞殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非眞 大王如人有怨詐來親附愚癡之人謂爲眞 實智者了達知其虛詐殺亦如是凡夫謂實 天尊眞人知其非實大王如人執鏡自見面 像愚癡之人謂爲真面智者了逹知其非眞 殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非實大 王如熱時炎愚癡之人謂之是水智者曉逹 知其非水殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知 其非實大王如寳聚城從地涌出愚癡之人 謂爲真實智者曉逹知其非實殺亦如是凡 夫謂實天尊眞人知其非實大王如人夢中 受五欲樂愚離之人謂之爲實智者曉逹知 其非實殺亦如是大王應知殺法殺業殺果 及以解脱我皆了之則無有罪王雖知殺云 何有罪大王譬如有主知典酒知而不飲則 亦不醉雖復如火亦不燒然王亦如是雖復 知殺云何有罪大王有諸衆生於日出時作 種種罪於月出時復行劫盗日月不出則不 作罪雖因日月今其作罪而此日月實不得 罪殺亦如是雖復因王王實無罪大王應知 如王宫中常勑暑羊心初无懼云何於彼獨 生心雖復人獸尊卑差別保命畏死二俱 无異何故於羊心輕无懼於父先王生重憂 苦大王世間之人是愛僮僕不得自在爲愛 所使而行殺害設有果報乃是愛罪王不自 在當有何咎大王譬如元陽妙經非有非无 而亦是有殺亦如是雖非有非無而亦是有 慙愧之人則是非有无慙愧者則爲非无受 果報者名之爲有空見之人則爲非有有見 之人則爲非无有有見者亦名爲有何以故 有有見者得感果故无有見者則无感果常 見之人則爲非有无常見者則爲非无常常 見者不得爲无何以故常常見者有惡果報 故是故常常見者不得爲无以是義故雖非 有非无而亦是有大王應知一切衆生者名 出息入息斷出入息故名爲殺聖人随俗亦 說爲殺大王色是無常色之因縁亦是无常 從无常因生色云何常乃至識无常識之因 縁亦是无常從无常因生識云何常以无常 故苦故空故以空故无我若是无常苦空無 我爲何所殺无常者得常聖人殺苦得樂殺 空得實殺於無相而得眞相大王應知若殺 无常苦空无相者則與相同相亦如殺是无 常苦空無相不入地獄汝云何入爾時善種 大王言如天尊所説觀色乃至覯識作是觀 巳即白天尊言我今始知色是无常乃至識 是无常我本若能如是觀者則不作罪即稽 顙恭敬上白天尊我昔曾聞聖人常爲衆生 而作父母雖聞是語猶來能審今乃定知天 尊眞爲一切衆生父母我亦曾聞王京山王 四寳所成所謂金銀瑠璃瑪瑙若有衆馬随 所集處則同其色雖聞是説亦不審定我今 來至玉京山則與同色者則知識法無常苦 空无相作是觀巳皆悉无常一切諸性悉尤 根本无根本者我初不知思念聖人不信眞 道是名无根我今有常得見天尊開闡玄妙 剖析眞經所得功德悉能毀壞衆生煩惱諸 惡之心天尊言大王善哉善哉我今知汝必 能消滅衆生惡心破壞衆生煩惱之結大王又 白天尊若我審能明了破壞衆生諸惡心者 使我在太山二十四獄之中无量劫中爲諸 衆生受大苦惱不以爲苦爾時復有無量世 間衆生不信眞道常有邪疑愚癡之人聞是 語巳悉發无上正眞大道之心以如是等无 量人民發大慈故善種大王所有重罪即得 微薄王及夫人復宫綵女見王明了法相身 心清浄悉皆同發无上自然道意爾時善種 大王白天尊言我今未死巳得深了眞宗捨 於短命而得長夀捨无常身而得眞常之身 令諸衆生發无上正眞道意即得長命眞常 之身即是天尊眞常弟子説是語巳即以種 種寳幢幡蓋香花伎樂種種微妙珍竒服玩 供養天尊復以偈頌而讃歎言 天尊體玄妙道德冠太清逍遙歩金闕 容與遊玉京時演元陽義至理甚威靈 是名甘露藥復號大乘經若信及不信 受持罪自㝠慈悲救苦惱恩愛及衆生 若能晚深義即會玄都庭无相寄有相 无形寄有形一切善知識當須盡至誠 存想一句偈歛念除縁情旣離煩惱結 道性自然明神仙當擁護無憂體自輕 爾時善種大王旣蒙天尊訓誨曉示慇懃與 諸眷屬皆得曉悟元陽袐典深知因果作偈 讃歎奉謝 天尊禮拜都畢左繞三帀辭退各還本國 太上靈寳元陽妙經巻之七
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_007.txt
 
137.太上靈寶元陽妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 10 - 220 589 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0334 -
太上靈寳元陽妙經卷之八皇八 　　　德行品 爾時元陽上品德行髙貴眞人尹妙林及其 門徒眷屬八種智慧第一弟子無鞅數衆俱 會香園樹下鶱木林間稽首恭敬遊行三帀 長跪執簡諮問元始天尊自顧運幸得遇聖 尊輙敢啓問心所疑滯伏願靈顏以見訓喻 天尊舍笑善哉善哉要乎深矣随子所問當 爲解釋妙林上啓未審凢夫衆生作逆害罪 有道性邪如是之人云何復墮地獄若如是 人有道性邪云何復言无有眞常之樂若斷善 根名一凡夫者斷善根時所有道性云何不斷 道性若斷云何復言眞常之樂如其不斷何故 名一凡夫邪天尊曰犯四明科名爲不定毁謗 元陽經作十惡罪及一凡夫悉名不定如是之 人若決定者復何因縁得成无上正眞自然大 道得九仙之果乃至明達眞人亦名不定若九 仙果至明逹眞人是決定者亦不應成无上正 真自然之道天尊若犯四盟不決定者九仙之 品乃至明達眞人亦不決定如是不定諸天大 聖亦復如是若天尊不定元陽法性亦復如 是至一切法亦復不定云何不定若一凡夫 除一凡夫則成眞道諸天大聖亦應如是入 元陽品巳亦應還不入元陽若如是者元陽 之性則爲不定以不定故當知无有眞常之 樂云何復言一凡夫等當入仙品爾時无相 天尊告元陽上品德行髙貴眞人尹妙林言 善哉善哉善男子爲欲利益无量凡夫一切 衆生令獲歡喜憐愍慈念諸衆生故爲欲增 益發自然心諸眞人道士故作如是之問善 男子汝巳曾經親近元陽八種眞人并於天 尊法中作諸善業巳得成就眞道功德摧伏 魔怨令得退散巳教无量衆生皆悉得至元 陽仙品通逹大乘微妙經典巳問過去恒河 沙劫諸天大聖如是妙義我都不見一切世 間若人若天初學弟子有能諮審天尊是義 今當至心諱聽諦聽我當一一爲汝子細分 别解析善男子一凡夫者亦不決定若決定 者是一凡夫終不果於自然之道以不決定 是故如汝所說道性不斷云何一凡夫斷善 根者眞人道士夫善根者有二種所謂内道 性外道性非外非内以是義故道性不斷復 有二種所謂有漏無漏道性非有漏非無漏 是故不斷復有二種所謂常無常道性非常 非無常是故不斷若是斷者則應還得若不 還得是名不断若斷巳得名一凡夫犯四盟 者亦是不定若決定者犯四盟律終不能得 无上正眞自然大道謗毀元陽大乘經典及 三景法師亦復不定若决定者誹正法人終 不能得自然妙道作十惡罪亦復不定若決 定者十惡之人終不能得正眞之道色相二 法俱爲不定香味觕相生相無明相隂入界 相一切諸相皆悉不定善男子猶如幻化之 師在大衆中化作種種變異山林樹木城郭 聚落而彼衆中有諸凢夫無有智慧覩見之 時謂爲眞實其中賢人知其虚誑以幻力惑 人眼目善男子一切凢夫乃至諸仙弟子明 逹眞人等於一切法見有實法亦復如是諸 仙眞人於一切法不見實相善男子猶如小 咒於炎夏月見熱時盛謂之爲水有慧之人 於此熱炎終不生於實水之想但是虛災誑 人眼目非實是水一切凡夫諸仙弟子見於 諸法亦復如是謂言是實諸天眞人於一切 法不見實相善男子猶如山谷因聲有響凢 夫聞之謂是實聲有慧之人解無定實但有 聲相惑於耳識善男子一切凢夫諸仙弟子 於一切法亦復如是見有實相諸天眞人明 解諸法悉無實相見无常相空寂等法無生 滅相以是因縁眞人道士見一切法是无常 法善男子亦有定相云何爲定眞常之樂在 於何處所謂元陽法中善男子自無之果亦 復不定不決定故經十萬劫得无上大道自 然之心如是道果亦得不實不定實故經八 萬劫得正眞大道自然之心眞人之果亦復 不實不定實故經六萬劫得无上道心仙人 之果亦復不實不定實故經四萬劫得元上 道心明逹眞人亦復不實不定實故經二萬 劫得無上道心善男子天尊今於甘露大城 碧林樹下示現威德神通智慧令諸仙弟子 凢夫衆生至心奉法委意投眞讀誦元陽上 品大乘經典甚深奥藏微宻之義得无上正 眞自然大道修行聖行永無退轉善男子凢 夫不能善攝六根則有諸漏爲惡所牽至不 善處善男子猶如惡馬麤猛能令乘者至險 惡處不能善攝六根惡業者亦復如是令人 遠離元陽妙道至諸惡處猶如狂象未曾調 伏有人乘之不随意去遠於善邑至險惡處 不能善攝六根惡業者亦復如是將人遠離 元陽善邑至生死險惡曠野之處善男子猶 如佞臣教王作惡六根佞臣亦復如是常教 衆生造无量惡善男子猶如頑子不用父母 師長教訓造諸惡事不調六根亦愎如是不 受父母師長善言教訓無惡不作善男子凡 夫之人不攝六根常爲地獄畜生餓鬼之所 賊害亦如怨盗害及善人凢夫之人不攝六 根馳騁六塵猶如牧牛不善收録犯人苗稼 凢夫之人不檢六根常在諸有多受苦惱善 男子眞人道士修元陽上品大乘聖行時常 能善調檢録六根恐怖貪欲瞋恚嫉妬憍慢 爲得一切諸法故善男子若能檢録六根者 則能檢心若能檢心則檢六根譬如有人擁 護於國王守衛國土衛護國者則守於王眞 人道士亦復如是若能聞是元陽上品大乘 經典則得智慧得智慧巳則能專檢六根善 男子如善牧牛設牛放逸東西噉他苗稼則 能遮止不令犯物眞人道士亦復如是念慧 因縁故檢録六根不令縱恣眞人道士有念 慧者不見我相不見衆生相及所受用見一 切法同法性想生於山嶽草木瓦礫之相猶 如屋宅從因縁生無有定性見諸凡夫一切 衆生四大和合之所成立推無定性無定性 故眞人於中不生染著一切凢夫見有衆生 故起煩惱眞人道士修元陽經者有念慧故 於衆生不生染著復次眞人道士修元陽經 者不染衆生相作種種法善男子猶如畫師 以衆色雜畫若牛若馬若男若女凢夫無智 見之便生男女之相畫師了知無有男女牛 馬之相眞人道士亦復如是於法異相觀於 一相終不生於衆生之想何以故有念慧故 眞人道士修元陽上品大乘經者或時覩羙 麗女人終不生於愛著之心何以故善觀相 故善男子眞人道士知五欲相無有歡樂不 得淹留如狗囓枯骨如人持火逆風而行如 水丄泡畫水之迹如織經畫如囚詣市如假 託勢不得久歡欲亦如是多諸過患復次眞 人道士觀諸凢夫一切衆生爲色香味觸以 是因縁從无量劫來常受苦惱一一衆生一 劫之中所積身骨如妙樂山高所飲乳汁如 四海水身所出血復多於是六親眷屬命終 哭泣所出眼淚多四大海盡地草木爲籌以 數父母亦不可盡無數劫來或在三塗地獄 幽牢之中所受諸苦不可稱數眞人道士如 是深觀一切衆生欲因縁故受苦无量眞人 以是生死行善不失念慧善男子猶如世間 有諸大衆滿三十里間有王名曰荘嚴勑遣 一臣名富林郍持大油盆從衆而過莫令傾 落一滴當斬汝命復遣一臣名曰尹林常拔 刀在後監持油之臣受王命盡心堅持經歷 衆生雖見羙麗女人不敢觀視心常戰懼我 若放逸著彼邪欲當棄所持命不仝濟如是 之臣以此恐怖乃至不敢棄一滴油眞人道 士堅持禁戒亦復如是於生死中不失念慈 以不失因雖見五欲心不愛著若見浄色不 生色相唯觀苦相乃至識相亦復如是不作 生相不作賊相不作因相不作縁相觀一切 法作和合相眞人道士爾時六根清浄故持 戒具足一切凢夫六根不淨不能檢持名曰 根漏眞人道士永斷諸漏是故無漏天尊拔 出永除根業是得清浄爾時眞人尹妙林旣 聞此事心生歡喜而作偈言 凡夫及衆生　不知大乘趣　沉淪生死河 徃還煩惱步　念念作諸惡　心心起疑悟 魔鬼方便侵　怨家興訟訴　受報徃地獄 幽牢相禁固　一切諸罪業　非籌能譬喻 當念元陽經受持法戒具　愆咎可得消 福德相灌注解脱大乘門　清浄无爲路 天仙常汲引地神恒衛護　一日及一日 讀誦如是句歷劫離憂患　終歲無淪蠧 在所險難地　當無有畏懼　諦受五通偈 堅持於六度　今日說此頌　可爲長樂賦 眞人尹妙林說此偈訖復次善男子有諸離 漏眞人道士欲爲无上甘露法界故離諸惡 漏以何因縁名之爲離若能行元陽上品大 乘經典受持讀誦思惟其義是名爲離何以 故善男子我都不見三十六都尊經能除惡 漏如是大乘經典善男子猶如良師教諸弟 子之中有受教者不造過患眞人道士修元 陽上品大乘經者亦復如是不造過患善男 子猶如世間有於呪術若有毒蛇不能侵害 一切凢夫讀誦此經乃至壽終無有過患善 男子是大元陽妙經亦復如是若有衆生一 經耳聞如此經者不墮惡趣若有書寫讃歎 讀誦解説剖析微妙當得无上正眞自然大 道俱體法相如彼聖人得甘露法味善男子 是大元陽威力修行讀誦得如是道果善男 子若有清信弟子能至心書寫讀誦是經解 説其義爲他開演教化衆生當知是人眞我 弟子善知法教訓喻凢夫得知道法是我所 見我之所愍是人眞知我説元陽經典随如 是人所住之處若山林曠野城邑村落屋舍 宮宅我亦在中常住不變善於此人常作受 施或作道士女冠善男子善女人當令是軰 得知天尊受其所施財寶善男子是人或眠 卧之中夢見天尊聖人形象或見諸眞人之 像轉輪聖王形像或見江山大海日月星宿 或見金銀珍寶衣服卧具爾時當如即是天 尊受其所施驚寤之後得大喜樂尋得種種 所須之物不造過患志願眞善是大元陽恚 能成就如是无量功德不可思議善男子汝 今應須受持法教微妙之語若有善男子修 行善法恭敬於我同於法相受持至要破彼 惡魔无常無樂無我無浄欲得天上人中逍 遥快樂者見有受持元陽經典書寫讀誦爲 人解釋如是經義當徃親近恭敬禮拜讃歎 尊重供給所須令無乏少此經玄妙不可譬 喻當應盡心供養無有退轉不生疲猒當得 自然道果善男子吾念過去无量恒沙之劫 有一世界名曰清淨有聖人號曰文始天人 神通智慧天眼第一爲諸大衆演說元陽上 品大乘經典我於爾時從善男子聞彼聖人 當爲大衆開闡无上義味我聞是巳其心歡 喜欲設供養家貪無物乃欲自賣恐身無力 復畏不售俄頃之間路見有人而便語曰我 欲賣身汝能買不其人答曰吾家作業無人 堪者汝必能爲吾當買汝吾即問言有何作 業無人堪者其人答曰我有惡病良師處藥 應當服人之肉日爲二兩汝若能以身之肉 日與一服我當酬汝金錢十文我時聞巳心 生歡喜我復語云汝惠我錢待我五日事訖 了時便來相就其人答曰五日不可若如此 者可期一日善男子吾於此時即取其錢來 至天尊之所恭敬作禮盡家所有将以奉獻 然後至心聽讀是經我時頑嚣雖聞此經志 願受持如是偈頌 天尊說至要　號曰元陽經　度脫生死業 開發於幽冥若有至心者　當得瑩心靈 必獲无上樂　屣步玄都庭逍遙逐羽化 俯仰入雲扁輪轉會虛寂　倐欻覩眞形 南丹上生宿　北斗除死星知我感妙道 歷劫不沉馨 受持偈頌心得悟解即便還至病者之家善 男子吾時雖復曰與二两之肉以念偈頌不 爲苦楚善男子以是因縁其病得差我亦平 復身體皮肉悉皆具足無有瘡痍臭穢之處 即發无上正眞自然道心偈頌之力即有如 是威力何況天尊大聖演說元陽大乘經典 具足受持至心讀誦我見是經有如是利益 當應發心倍加念誦願於過去未來見在得 於自然道果善男子以是偈頌因縁令我今 者於時衆中爲諸弟子宣説元陽妙典善男 子以是因縁是大元陽不可思議成就无量 眞善因縁乃是諸天聖人微宻奥藏以是義 故能受持讀誦者断諸惡漏所謂惡者狂象 惡馬麤牛惡狗山崖險谷毒蟲猛獸江水懸 流不善之軰如是等惡若作漏田眞人爾時 即復去離若不能作則不遠離若增有漏則 便離之若不增長則不遠離若與惡事則便 去之若能作善則不遠離常以當慧而相護 持作於善法離於惡事眞人道士自觀其身 是大苦聚是諸一切惡業根本是身雖復不 浄如是眞人猶故觀察瞻視何以故非爲貪 身爲善法故爲元陽不爲生死爲眞常之樂 不爲无常無我眞浄爲於有道不爲無道爲 於一乘不爲三乘善男子眞人道士常當護 身何以故若不護身命則不全命若不全則 不能讀誦書冩受持供養元陽上品大乘經 義爲人解析思惟其義是故眞人道士應善 護身以是義故眞人得離一切惡漏善男子 如欲濟水善護舟航船筏之具如臨路人善 護騎乘如田夫布種善念糞穢眞人道士亦 復如是雖見是身无量不淨具足充滿爲欲 受持元陽經者莫令懈怠猒諸善事眞人道 士觀於狂象及不善者无有等異何以故俱 壞身故眞人道士於狂象邊心無恐怖於惡 知識處生畏忌心何以故如是狂象止能壞 身不能壞心不善之者二俱能壞其狂象者 唯壞一身不善之者壞无量善身无量善心 是狂象者能壞不浄身不善之者能破浄身 及以浄心是狂象能壞肉身不善之者破於 法身狂象殺者不至三趣爲不善之殺者必 至三趣如是狂象但爲身怨不善之者爲善 法怨是故眞人常當遠離諸不善友不善者 等如是狂象不善者凢夫之人不能遠離是 故生漏眞人道士遠能離之則不生漏眞人 道士尚無諸漏況於元始天尊具大威神而 有漏乎以何因縁親近諸漏一切凢夫取受 衣食卧具醫藥口味爲身心樂求如是物造 諸過患不知法味輪廻三趣是故爲漏眞人 道士見如是過患則便遠離若須衣食即須 取受不爲身故但爲於法不生傲忽意常柔 弱不爲華麗但爲羞恥雖受飲食意無貪著 不爲身故常爲正法不爲膚體但爲衆生不 爲傲忽爲身力故不爲逆害爲治飢渴雖得 上味心无貪著取受衣服亦復如是貪慢之 結不令在心但爲正法不爲壽命爲常命故 善男子作是思惟我若不受如是供養身則 磨滅不得堅固若不堅固則不忍苦若不忍 苦則不能修行正道若能忍苦則能修行正 道无量眞善我若不能堪忍諸苦則於苦中 生於瞋恚於樂受中生貪愛心若求樂不得 則生無明是故凢夬於供養中生於有漏眞 人道士深能觀察不生有漏是故眞人名爲 無漏以何因縁天尊當名有漏是故聖人不 名有漏善男子一切凢夫衆生雖名善護身 心猶故生於惡想以是因縁雖斷煩惱得生 非非想處終墮三塗地獄善男子猶如有人 濟於巨海欲至彼岸垂没而死凢愚之人亦 復如是垂盡三有還墮地獄何以故無善智 故何謂善智所謂六念處凢夫之人善心微 劣不善猛盛善心微劣智心輕少智心少故 增長諸漏眞人道士慧眼清浄見諸過患有 種種事常與凢夫一切衆生作三乘怨以是 因縁乃令凢夫不見法相恒沙劫來生顛倒 想謂諸天聖人無眞常樂唯有清浄天尊畢 竟虛空一切凢夫衆生无常无樂无淨无我 心生顛倒言有眞樂眞人道士應如是觀一 切眞人或時有因縁故應生驚覺猶如端正 淨潔之人不受穢污如執九人無受者善 男子至心奉道亦復如是因縁眞人道士思 惟一切凢夫衆生知我是大福田我今云何 受此惡事若受惡法則不堪爲一切凢夫衆 生作於福田我自不言是良福田一切凢夫 衆生見相便言我起如是惡想則爲欺誑一 切凢夫衆生我於法時以欺誑故恒河劫中 流浪生死墮於地獄我若惡心受人䞋施一 切聖人皆悉證明我若惡想受人䞋施或令 施主果報微薄或无果報我若是惡受人䞋 施則與施主是大怨讎一切凢夫恒於我所 起善想念我今云何欺誑於彼而生惡想何 以故或令施主不得福業或少果報我常自 稱爲道士夫道士者不應起惡若起惡者則 非道士道士之體身口相應若不相應則非 道士我棄恩爱眷屬如識出家學道正念修 集諸善想時非是修集不善想時猶如有人 濟海求寳不取眞珠直取金精亦如有人棄 妙音聲而聴惡響如捨正室而愛婢妾如捨 金器而取凢孟如棄甘露法味而食惡毒食 如捨善男子而親諸惡友如棄良醫而信巫 鬼如捨元始天尊甘露法食而服魔怨種種 惡味我今巳值元陽清淨法寳難得見聞我 今巳聞猶如盲龜值大浮木人命危脆猶如 秋葉今日得度知明若爲我今云何縱恣六 情作於惡法盛年壯色俄頃斯須我今云何 而生輕傲猶如惡魔伺人愆咎四大惡鬼搖 動身王亦復如是常來伺求我之過失云何 當令惡想發起猶如杇屋乘至崩摧我今性 命亦復如是我今云何起諸惡業我名道士 之人名之爲通知一切事我今乃起不善之 業云何名爲道士我名出家出家之人名修 善道我今作惡云何應得名爲出家我名眞 士眞士之體名破煩惱我不破惡想煩惱云 何當得名爲眞士世有六根難可具足我今 巳具云何當令惡想居心何等爲六所謂六 者一者大道難值二者正法難見三者善心 難發四者中土難生五者人道難遇六者身 根難備如是六根難可備足我今巳備是故 不應起於惡想眞人爾時修行如是元陽經 者常當觀察諸惡心時一切凢夫不見如是 惡心過患故受諸漏眞人見巳不受不染是 故眞人無有受漏云何當言天尊有漏以是 因縁一切聖人非是有漏於是諸天眞人神 仙道士問此事巳歡喜作禮一時恭敬而説 偈言 我等今大衆　得聞微宻義　各悟苦空性 深解元陽智　自非至學士　何由辨眞僞 削落諸煩惱　消滅於瞋意　男子及凢夫 諦聰眞善譬　洗濯身心病　穢惡及漏累 一切諸神仙　稽首讃斯瑞 太上靈寳元陽妙經卷之八
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_008.txt
 
138.太上靈寶元陽妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 10 - 220 589 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0334 -
太上靈寳元陽妙經卷之九皇九 　　　德行髙貴品 爾時元始天尊告元陽眞人言善男子善女 人若有能修行供養无上元陽妙經得於十 種功德不可恩議聞者驚疑非隱非顯非去 非來非生非滅非難非易非相非非相如是 法相無有形貌世間所無何等爲十種功德 一者有五何等爲五一者所未聞者而能得 聞二者旣聞玄妙能爲利益三者能斷諸疑 體於至理四者智慧之心質直無曲五者深 知元陽袐藏是爲五事何等所未聞者而能 得聞所謂甚深玄妙之義一切衆生俱得道 性一切經法無有差別若有善男女至心願 念所營在法究竟得入无上正眞之道常住 无變恒无懈退非有爲非无爲非有漏非无 漏非色非不色非空非不空非名非不名非 相非不相非有非不有非因非不因非果非 不果非明非不明非闇非不闇非出非不出 非常非不常非斷非不斷非過去非不過去 非未來非不未來非因縁非不因縁如是等 法甚深甚妙甚玄甚奥昔所未聞而令得聞 苦所未見而令得見所謂一切經書所謂一 切方法所謂一切伎藝所謂一切科律如是 等經昔未曾聞今於此經而得了悟復有三 清祕要七部神圖如是深奥之義今因此經 而得知之善男子善女人是名所未聞者而 能得聞旣得聞巳是大利益若能讀誦受持 具自然道意能具知一切方法大乘經典甚 深義味譬如有人懸於明鏡見其色像曉了 分明无有障蔽元陽寳鏡亦復如是眞人執 持得見元陽經典深奥之義亦如有人處於 闇室執大炬火悉見諸物元陽法烥亦復如 是眞人執持得見元陽深奥之義亦如日出 睗谷有大光明悉能照朗令得一切遠見虛 空是大元陽清浄慧日亦復如是照了幽㝠 深遽之處令一切衆生遠見眞道所以者何 以能聽受是元陽上品妙經皆獲无上道果 善男子若有至心讀誦元陽微妙經典得知 一切諸法名諱通達玄義爲他廣説開悟凢 夫能知元陽諸法至理善男子其聽受者雖 知元陽經字不知元陽義理深妙若能書寫 授持讀誦爲人演說開導沉迷令知其義則 能知其義是大利益增長法橋復次善男子 聽此經者聞有道法未能得見至心願念即 得悟解書寫讀誦爲人演說尋思其義則得 見之聽是元陽經者聞有神通未能得見發 心願念至慕神仙作是念巳便能知法具諸 道意了逹道源於諸天魔惡鬼虎狼毒獸怖 畏之處得無所畏開示分别玉簡金文丹章 紫字演説其義无有差違不從他聞而能自 知无上正眞道意是名聞巳能爲利益又復 除疑心者疑有二種一者疑名二者疑義聽 是經者斷除疑心思惟義者斷疑義心復次 善男子疑有五種一者疑道虛空有指的不 二者疑道恍惚是眞常不三者疑道隱祕是 眞樂不四者疑道幽玄是清淨不五者疑道 顯晦是實義不聽是經者則得永斷疑惑之 心書寫讀誦爲人演説思惟其義五疑永斷 復次善男子疑有三種一疑无上正眞之道 爲有爲无二疑三十六部尊經爲有爲无三 疑一切妙法爲有爲无聽是經者如是三疑 永滅无餘書冩讀誦爲他廣說思惟其義則 能了知一切衆生悉有法性復次善男子若 有衆生不聞如是元陽經典疑心甚多所謂 如常不常如樂不樂如浄不浄如我無我如 命非命如凢夫非凢夫如究竟不究竟如未 來非未來若有若非有若苦若非苦若樂若 非樂若道若非道若滅若非滅若法若非法 若眞若非眞聽是經者如是諸惑悉能除斷 復以善男子若有不聞如是經者復有種種 衆生多有疑心所謂色是我邪受質相因識 是我邪眼能見邪我能見邪乃至識能知邪 我能知邪色受報邪我受報邪乃至識受報 邪我受報邪色至他境邪我至他境邪乃至 識亦如是生死之法有始有卒邪無始無卒 邪聽是經者如是等疑亦得永斷復有人疑 邪見犯四盟科作五逆罪毁謗道經如是等 人有法性邪無法性邪聽是經者如是等疑 悉得永斷復有人疑世間有際邪世間無際 邪有十方法界邪無十方法界邪聞是經者 如是衆疑亦能除斷是名斷疑惑之心復次 善男子慧心正直无邪曲者意若有疑則所 視不正一切衆生若不得聞是元陽上品微 妙經典所見邪疑乃至下仙悟道之人猶懷 邪曲云何名爲一切衆生所見邪曲於有漏 中見常樂我淨於天尊所見无常苦不淨無 我見有凢夫壽命長短非有相處非無相處 以爲元陽之宮有八聖道有見斷見如是等 見名爲邪曲善男子善女人若得聞是大乘 經典修行聖道則得斷除如是邪曲云何名 爲一切邪曲若復有人書寫讀誦爲他演説 通解其義則得正直無邪曲見善男子修如 是元陽上品經典知此經微妙從无量劫來 至心修行晨夕願念得入无上正眞之道復 次善男子能知元陽上品深宻之義爲他演 說曉悟衆生悉能知道除謗法心盡惡逆罪 然後得成无上正眞道果是名甚深袐宻之 義復次善男子云何復名甚深之義雖知衆 生實无有我而於未來不失業果雖知六情 於此滅盡善惡之業終不敗亡雖有業根不 得作者雖有妙處無有去者雖有執縳無受 縳者雖有劫濁終无滅者是名元陽德行髙 貴甚深袐奥之義爾時元陽眞人上白天尊 言如向所說聞不聞義是義不然何以故道 若有者便應定有道若無者便應定無無不 應生有有不應滅無如我所聞是則爲聞若 不聞者則爲不聞云何而言聞所不聞天尊 若不可聞是爲不聞若巳聞者則便不聞何 以故巳得聞於道故云何而言聞所未聞見 所未見譬如去者至則不去去則不至亦如 生巳不生亦如聞巳不聞天尊若不聞聞者 一切衆生未有道心即應有之未得尸解亦 應得之未見法性應見法性云何復言眞人 雖有法性未得明了天尊若不聞者眞人往 昔曉悟從誰得聞若言得聞何故眞人於天 尊所復言不聞若其不聞眞人何以得稟无 陽之號若如是者一切衆生不聞經典亦得 稟元陽之號不眞人若當不聞如是經典見 無上道者一切衆生不聞是經亦應得見无 上正眞道不天尊言是色者或可見或不可 見響亦如是或是可聞或不可問是大變動 非色非聲云何而言可得見聞眞人於是了 然驚悟言過去巳滅則不可聞未來未至亦 不可聞見在聽時則不名聞聞巳聲滅更不 可聞亦非末來過去見在若非三世則不可 說若不可説則不可聞云何而言眞人修是 元陽妙經聞所不聞爾時天尊歡喜讃歎元 陽眞人及諸大衆言善哉善哉汝今深知妙 理洞達玄微一切諸法如幻如化如風如電 亦如泡沫芭蕉之樹空無有實非命非我無 有眞相時大衆中儵欻之頃有大光明徧照 國境非青非黄非白非黒爾時大衆遇斯光 巳身心快樂譬如眞人初得道果爾時元陽 眞人白天尊言今此光明從何而有天尊嘿 然不答元陽眞人心懷戰懼逡廵不安叩頭 稽首瞻視靈顏輒敢諮問天尊以何因縁有 此光明照於大衆天尊嘿然不答爾時無鞅 數衆浮空道士見此明朗自相謂言今此光 明誰之所有天尊又復嘿然不説明律仙人 總持法衆復白天尊以何因縁有此盛光徧 照虛空无有障蔽如是大衆自相諮問無能 曉者爾時元陽眞人慇懃慊款頭腦至地泣 淚和聲低心下意諮審尊顏願垂開示曉悟 來生天尊於是含笑告元陽眞人曰如是光 明名爲智慧智慧者即是眞道眞道之法無 有因縁云何有問有何因縁故有是光明是 光明者名爲元陽妙法元陽妙法者則名爲 眞道眞道之法不從縁生云何仙人疑問何 因縁故有是光明是光明者即是元始智慧 元始智慧者即是眞道之法不從縁生云何 道士問於因縁光明者名爲大慈大悲大慈 大悲者名爲元陽眞道元陽眞道之法者不 從縁生云何仙人問於縁生光明者即是思 眞念道思眞念道者是名眞道之法不從縁 生云何仙人問於因縁光明者即是一切學 道之人吞精咽氣吐納服御之法即名眞道 眞道之法不從因縁云何仙人問於因縁光 明者即是元陽上品法燈 天尊言眞人汝今莫入諸法麤穢之義我今 於此東方恒河世界名曰不動之處國土緬 平无有沙磧其地七寳莊嚴无有溝坑其諸 樹木華果茂盛无時不有若有衆生聞其華 香身心清浄曉悟大乘譬如仙士獲於道果 復有一大河水其水香美八味具足若有衆 生在中浴者皆得清浄了然悟道其河有種 種之華種種之香一切衆生聞其華香皆得 清淨釋然悟道復有无量虎狼獅子諸惡鳥 獸其心相視猶如赤子彼世界中一切衆生 無有犯負之者毁謗道法及有惡逆等罪其 土調適无有瘴癘煩惱貪欲嫉妬之人无有 日月晝夜時節猶如龍漢之運其土人民聦 明正直无有憍慢之心一切衆生皆悉悟道 具大功德其心悉皆尊重正法修於大乘愛 樂大乘思念大乘護惜大乘功行成遂得大 總持心常憐愍一切衆生復有達解眞人光 妙音深曉元陽正教調御天人師隨其處所 宣告衆生無不得聞爲十方至眞大聖衆講 說如是大乘經典善男子及諸眷屬若能修 行大乘元陽妙經所不聞者皆能得聞无上 要道西方去此二十恒河沙國土彼有世界 名曰大堂國土多有山陵岡阜沙礫荆棘周 徧充滿其土人民常有飢渴四時苦惱恒無 歡泰爲其愚癡不能恭敬求於正道貪著非 法之縁於非法縁中習行邪法不信正道壽 命短促常行奸詐王法持之王雖有國不知 滿足於他所有生貪利心與兵相伐枉死者 衆國王尋行如是非法諸天神祗心無歡喜 故降災旱五榖不登人民飢餓多有疾病國 土不寜達解眞人光妙音調御天人師愍念 衆生遊行世界於其國土化作七寳香林種 種莊嚴種種神變種種竒麗與諸總持大聖 獨歩仙人演説元陽上品妙經開發衆生令 解智慧歸依无上正眞之道其土人民聞説 是經各各驚疑人人嗟訝以何因縁忽聞聖 人微妙經典從何而來我今歡喜得遇眞道 爾時達解眞人光妙音與七千四百眞仙春 屬俱持幡蓋華香種種枝樂種種莊嚴供養 之具至於極樂土中鶱林寳樹之間巳用所 持供養之具供養元始天尊稽首恭敬左繞 三帀恭敬巳畢却退一面天尊問逹解眞人 光妙音及諸善男子等汝爲至來爲不至來 眞人光妙音白天尊言至亦不來不至亦不 來我觀此義都無有來天尊諸行若常亦復 不來若是无常亦无有來若人見有衆生性 者有來不來我今不見衆生定性云何當言 有來不來有輕慢者見有去來无輕慢者則 无去來有取行者見有去來无取行者則無 去來若見眞人畢竟无上道者則有去來不 見眞人畢竟无上道者則无去來不聞道性 者則有去來聞道性者則無去來若見狐疑 下仙之人則有去來不見狐疑下仙之人則 无去來若見眞人无常樂我淨則有去來若 見眞人有常樂我淨則无去來天尊且置斯 事敢有諮問願垂哀愍少見聽許天尊言善 男子隨汝所問今正是時我當爲汝次第分 别一一解説曉悟諸疑所以者何諸法難見 千載因縁有遇靈文三淸七部何由可見汝 等應當精進專心聽受爾時逹解眞人光妙 音元陽眞人等旣蒙聽許兼被教戒即白天 尊言云何眞人有能修行元陽上品聞所不 聞爾時天尊答言善哉善哉善男子汝今受 持元陽妙經復值我能善爲講說汝今有所 疑滯我爲大醫王爲汝剖判深疑汝於道性 猶未明了我有法炬能爲照明汝今欲濟煩 惱大河我能爲汝作於舟揖汝於我所生父 母想我亦於汝生赤子心汝心今者貪正法 寳諦聽諦聽善思念之吾當爲汝次第開張 使无疑滯眞人善男子欲聽法者今正是時 若得聞法當生恭敬至心讀誦尊重正法於 其法所莫求其過莫念貪欲瞋恚愚癡莫覩 法師縱性行惡旣聞經巳莫生輕慢莫爲貪 求名譽利養當爲度世甘露法藥莫生憎愛 起於疑心我聽法巳先自度身然後濟人先 自悟身然後悟人先自安身然後安人於道 法之中應生念想於生死中生大苦想於道 法之中應生常樂我浄之想當爲大乘莫爲 小見於一切法當無所住亦莫專執一切法 相於諸法中莫生貪想常生知法見法之想 善男子必須精進讀誦如是經典則能永出 生死苦海登於慈善之岸汝冝遵奉不得起 疑惑之心眞人光妙音稽首禮問元始天尊 言有漏之法若有生者爲是常耶是無常耶 生若是常有漏之法則典有生生若無常即 有漏是常天尊若生自生生无自性若能生 他以何因縁不生無漏天尊若未生時有生 者云何於今名爲生若未生時无生者何故 不說虚空爲生耶於是天尊告諸大衆善哉 善哉善男子深達法相具了道源不生生不 可說生生亦不可説生不生亦不可説不生 生何以故以修道得故云何生亦不可說以 生无故云何不生不可說以有得故云何有 因有因縁故亦得説十因縁法爲生作因以 是義故故亦可得説善男子汝今莫入甚深 空定何以故大衆鈍故善男子有爲之法生 亦是常以住无常生亦无常住亦是常亦生 生故住亦无常以本無今壞亦无常善男子 以性故生皆悉是常念念滅故不可說常是 正眞之道能除滅故名无常善男子有漏之 法未生之時己有生性故生能生無漏之法 本無生性是故生不能生如火有本性遇縁 即發眼有見性因色乃明故見一切衆生生 法亦復如是由其有性遇感因縁父母和合 便則有生爾時達解眞人光妙音元陽眞人 及七千四百萬衆聞是經巳心懷踴躍恭敬 慇戁叩頭稽首齊執玉板敢問元始天尊言 今蒙故誨宣暢泠然元陽袐藏始得悟解聞 所不聞亦令七千四百萬衆深解諸法不生 生等天尊我今巳解斷諸疑網然此衆中有 一眞人名曰眞定光復欲諮問唯願垂許爾 時天尊告眞定光善男子隨意問難吾當爲 汝分别解説於是眞定光與諸徒衆俱從座 起更整衣冠長跪稽首而白天尊言此土衆 生當造何業而得生彼不動世界其土眞人 云何而得智慧成就人中之尊有大威德具 修諸行利智捷疾聞則能解爾時天尊而說 偈言 一切諸衆生　皆含至道性　若能受妙經 即登常樂淨　布施及衆生　救濟諸貧病 斷除疑惑心　調和於識鏡　思念元陽經 晨夕常歌詠　從容出九天　逍遥登八正 善神相擁護　天眞悉暉映　旣得離三災 復能超九橫　書寫及受持　當須勤苦行 憐愍善男女　成使終天命　輪轉成高眞 因縁偶賢聖　今日得苦空　永息於馳競 天尊說此偈巳一切時衆咸皆醒悟更无疑 滯爾時元陽眞人眞定光白天尊言我今巳 知所造業因得生彼國是元陽髙貴之品憐 愍一切衆生上所諮問天尊演此妙法則能 利益安樂人天爾時天尊即告元陽眞人善 哉善哉善男子汝今於此當須至心聽吾分 别一一解説有因縁故未至不至有因縁故 不至至有因縁故至善男子夫不至至者是 大元陽高貴之品凢夫未至以有貪欲瞋恚 愚癡故身口意業不清淨故及受一切不淨 物故犯五逆罪謗眞善法故是義故未至不 至善男子夫不至至者以無貪欲瞋恚愚癡 身口惡故不受一切不淨物故不犯四重故 不謗無上道故不作邪疑心故不作五逆罪 故以是因縁名至不至善男子以何因縁故 名至不至至者名爲二十五有一切衆生常 爲无量煩惱諸結之所覆蔽徃來不捨猶如 輪轉是名爲至爲欲濟度諸衆生故示現在 中亦名爲至善男子何因縁故名爲至至至 者即是二十五有一切凢夫煩惱因縁故名 至至善男子聞所不聞亦復如是有不聞聞 有不聞有聞聞云何不聞聞善男子不聞者 名大元陽之品何故不聞非有爲故非音聲 故不可說故云何亦聞得聞名故所謂常樂 我淨以是義故名不聞聞爾時元陽眞人一 切時衆稽首長跪白天尊言如天尊所說元 陽髙貴袐宻之義不可得聞云何復言常樂 我浄而可得聞何以故天尊斷煩惱者名爲 元陽髙貴之品若未斷者名爲不得以是義 故元陽髙貴之品本无今有若世間法本無 今有則名无常譬如汝等本无今才巳有還 无故名无常元陽髙貴之品若爾云何說言 常樂我浄復次天尊凢因莊嚴而得成者悉 名无常元陽髙貴之品若爾應是无常何等 因縁所謂三十六部尊經三清祕藏七部眞 書如是等法皆是成就一切因縁故名无常 復次天尊才名无常若元陽髙貴之品是有 亦應无常如天尊昔於元始之先說諸妙經 皆有變化以是義故名爲无常復次天尊可 見之法名爲无常如昔所説元陽髙貴之品 則得斷除一切煩惱復次天尊譬如虛空於 諸衆生等无障礙故名爲常若使元陽髙貴 是常何故衆生有得有不得元陽髙貴若爾 於諸衆生不平等者則不名常天尊譬如百 人共有一怨若害此怨則多人受樂若使元 陽髙貴是平等法一人得時應多人得一人 斷結應多人亦斷若不如是云何名常譬如 有人恭敬三寳供養經書尊重讃歎晨夕不 倦國王王子父毋師長則得利養是不名常 元陽高貴亦爾不名爲常何以故如天尊昔 於元始之運演說此經告元陽眞人言若有 人能恭敬讀誦此經則得斷結受无量樂以 是義故不名爲常天尊若於元陽中有常樂 我淨名者不名爲常如其無者云何可說爾 時天尊告逹解眞人曰元陽之體非本无今 有若元陽之體本无今有者則非无漏常住 之法有道无道性相常住以諸衆生煩惱覆 故不學眞道便謂爲无元陽眞人以戒定慧 勤修其心斷煩惱巳便得見之當知眞道是 常住法非本无今有是故爲常善男子如闇 室中種種七寳人亦知有闇故不見有智之 人善知方便燃大明燈持徃照朗皆得无之 是人於此終不生念種種七寳本无今有眞 道亦爾昔自有之非始今也煩惱闇故衆生 不見大智眞人以善方便燃智慧燈令諸大 衆得見眞道常樂我淨是故智者於此眞道 不應說言本无今有如是大衆汝言因莊嚴 故成眞應无常者是亦不然何以故如是大 衆眞道之體非生非岀非實非虛非作業生 非是有漏才爲之法非聞非見非墮生死非 別異相亦非同相非徃非還非因非果以是 義故眞道是常恒不變易是以无量劫中修 習善法以自莊嚴皆得了見如是大衆譬如 地有八味之水一切衆生而不能得才慧之 人用功穿鑿則便得水眞道亦爾譬如盲人 不覩日月良醫療之而能得見如是日月非 是今有眞道亦爾昔來有之非在今也善男 子如人有罪繫之牢獄久乃得岀還家得見 六親眷屬眞道亦爾如是大衆汝言因縁故 眞道之法應無常者是亦不然何以故善男 子因有五種何等爲五一者生因二者和合 因三者住因四者增長因五者逺因云何生 因生因者即是種種煩惱種種狐疑及諸草 木子是名生因云何和合因如善與善心和 合不善與不善心和合無記與不記心能和 合是名和合因云何住因如下有住屋則不 傾山河樹木因大地故而得住立何有四大 无量煩惱衆生得住是名住因云何增長因 因縁服翫飲食等具故今衆生增長如諸種 子火所不燒鳥所不食則得增長如諸道士 四衆男女等依於眞人善能之者而得增長 如因父毋子得增長是名增長因云何逺因 譬如天尊徃昔劫時演說此經爲諸來生作 大因縁所有疑滯皆能除洗是名遠因又如 父母血氣爲衆生遠因如時節等名爲遠因 善男子眞道之體非如是等五因所成云何 當言是无常因復次善男子復有二因一者 作因二者了因何等爲作因如陶師輪繩是 爲作因如燈燭照闇中物是名了因善男子 元陽髙貴經者不從作因而有唯有了因了 因者所謂明了元陽上品深奥義味爲諸來 生作大舟檝作大橋梁作大因縁作大福田 令諸時衆皆得无上正眞道果爾時元陽逹 解眞人光妙音稽首上白元始天尊曰旣蒙 訓誨開導衆生種種方便種種宣說委曲教 化子細讃揚過泰之歡實爲无量然由宿滯 尚才狐疑不鄙卑陋輕觸靈顏叩頭上啓更 有諮問天尊未審一切衆生修何功德免離 哀憂修何布施可得富饒修何福田可得豐 足發何志願可得道眞天尊曰如人種樹爲 得隂涼爲得花果及以材木若人修行心力 專精嘿念洞思自然廣作功德布施窮乏貧 賤之人慈念衆生恩愛萬物不惜珍寳所營 在法修如是行則能深解妙法成於眞道能 爲一切衆生斷除業障善男子譬如有人墮 大海水抱持死屍則得度脫眞人修无上道 行布施時亦復如是如彼死屍善男子譬如 有人閉在深獄門户堅牢唯有厠孔便從中 至无礙處眞人修无上道行布施時亦復如 是善男子譬如貴人恐怖急危更无恃怙發 心願念元陽經者皆得安穩眞人修无上道 者行於布施亦復如是善男子及諸時衆汝 等當知元陽祕藏即是无上正眞之道若能 按經修行晨夕願念於家别立精舍方丈之 室燒香供養積年不退如此精誠皆獲自然 之果見世得免憂危煩惱之患爾時元陽眞 人及諸大衆神仙眷屬七千四百萬衆一時 稱善而作偈言 眞道體靈妙　至法甚冲玄　祕跡紫微宫 曜景大羅天　玄都至學士　清虚常自然 轡鵠遊碧漠　策鳳徃青煙　金閣禮大聖 玉戸會髙賢　元陽時四衆　偶此大因縁 三淸旣啓蘊　七部己相傳　開發深疑滯 晩悟昔憂煩　一切善男子　皆得淨身田 逍遙四正道　放曠九華巔　蕭聲岀雲外 梵響度風前　偶逢元始運　不謝上皇年 調御天人師　割我恩愛纒　損絶諸疑網 瞋癡遂乃捐　四衆稽首慶　辭謝大神仙 今日蒙開度　願卒大慈憐 元陽眞人及諸時衆說偈都畢一時恭敬作 禮而去 太上靈寳元陽妙經巻之九
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_009.txt
 
139.太上靈寶元陽妙經
Internal Circulation Lingbao Canon Other Early Lingbao Scriptures 10 - 220 589 - - - - - - - - - - - - - - Kanripo ZTDZ - - DZ0334 -
太上靈寳元陽妙經卷之十皇十 　　　昇大羅品 如是我聞一時 天尊在蒲林國中樊華樹下元陽宫中與大 聖眞人大仙道士男女官等百萬人俱前後 圍繞爾時天尊剋以七月七日昇於大羅上 宫思惟入定見威神力放大光明雜色青黄 赤白遍照三千大千世界及至十方虛空邊 際亦復如是其中所有六趣衆生遇斯光者 四垢煩惱一切消除是諸衆生見聞是巳心 大憂惱同時舉聲涕泣自相謂言且各裁抑 莫大愁苦當共疾徃詣元陽官中至天尊所 頭靣著地頂禮勸請天尊莫向大羅住此元 陽或百年或千載互相執手復作是言世間 空虚衆生福盡不善諸業增長我等今當速 徃天尊不久即去又作是言世間虛空我等 從今无有救護无所宗仰貧窮孤露一旦遠 離无上天尊設有疑惑當復問誰時有无量 諸大聖衆眞人大仙道士男女官等及諸清 信士清信女遇見天尊光者其身顫掉乃至 大動不能自持心昏迷悶怳惚无寜爾時復 有松靈眞人光妙眞人鬱羅眞人等百千萬 人心得自在所作巳辨離諸煩惱調伏諸根 如大龍王有大威德成就空慧逺得己利如 栴檀林栴檀圍遶如師子王師子圍遶成就 如是无量功德一切皆是天尊弟子各於晨 朝日初岀時離常住處手執香罏遇天尊光 明更相謂言我等冝速澡漱清淨作是言巳 舉身毛竪不能自持涕泣盈目生大苦惱爲 欲利益安樂衆生成就大乘第一空行顯發 大道方便宻教爲不斷絶種種說法爲諸衆 生調伏因縁故疾至天尊所稽首尊足圍繞 百帀稽首恭敬却坐一靣爾時復有道士男 官女官男職女職二十四職將領徒衆百千 萬人等諸漏巳盡心得自在所作已辨離諸 煩惱調伏諸根如大龍王有大威德成就空 慧亦於晨朝日初岀時舉身毛竪涕泣盈目 生大苦惱亦欲利益安樂衆生成就大乘第 一空行顯發大道方便宻教爲不斷絶種種 說法爲諸衆生調伏因縁故疾至尊所稽首 尊足繞百千市稽首恭敬却坐一靣人中之 龍位階十地安住不動方便現身其名曰大 王納善眞人決理眞人最勝眞人妙思眞人 大慧眞人而爲上首其心皆悉敬重大乘安 住大乘深解大乘愛樂大乘守護大乘善能 隨順一切世間作是誓言諸未度者當今得 度巳於過世无數劫中修持淨戒善持所行 解未解者紹三寳種使不斷絶於未來世當 轉法輪以大莊嚴而自莊嚴成就如是无量 功德等觀衆生如視一子亦於晨朝日初岀 時遇天尊光時舉身毛竪涕泣盈目生大苦 惱亦爲利益安樂衆生成就大乘第一空行 顯發大道方便宻教爲不斷絶種種說法爲 諸衆生調伏因縁故疾至尊所稽首尊足繞 百千帀稽首恭敬却坐一靣爾時復有无量 淸信士女受持五戒威儀具足其名曰威德 干吉逺遊董雙成許飛瓊宛陵華等而爲上 首深樂觀察諸對治門所謂苦樂常淨我无 我寶不寳歸依非歸依衆生非衆生恒非恒 安非安爲無爲斷不斷常不常如是觀察等 法對治之門亦欲樂聞无上大乘如所聞已 能爲他說善持淨戒渇仰大乘旣自充足復 能充足餘渇仰者善能攝取无上智慧愛樂 大乘守護大乘善能随順一切世間度未度 者解未解者紹三寳種使不斷絶於未來世 當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴心常染味淸 淨戒行悉能成就如是功德於諸衆生生大 悲心平等无二如視一子亦於晨朝日初岀 時爲欲莊嚴道敎人人各取香木萬束栴檀 沉水牛頭栴檀天木香等是一一木文理及 附皆有七寳微妙光明譬如種種雜綵畫飭 以道力故有是妙色青黃赤白爲諸衆生之 所樂見諸木皆以種種香塗鬰金沉水殳膠 香等以諸華而爲莊嚴衆寳蓮華諸香木上 懸五色幡柔軟微妙猶如天衣繡縠繒綵錦 綺是諸香木載以寳車是諸寳車岀種種光 青黄赤白轅輻皆以七寳厠塡是一一車駕 以駟馬是一一馬駿疾如風一一車前建立 五十七寳妙幢眞金羅網彌覆其上一一寳 車復有五十微妙寳蓋一一車上乘諸華等 青蓮華白蓮華紅蓮華金蓮華紺蓮華其華 純以眞金爲葉金剛爲臺是華臺中多有黑 蜂逰集其中歡娱受樂又岀妙音所謂無常 苦空無我是音聲中說眞人本所道復有種 種歌舞伎樂箏笛箜篌蕭瑟鼓吹是樂音中 復岀是言苦哉苦哉世間虛空一一車前有 善男子擎四寳案是諸案上有種種雜華及 鬱金諸香及餘薰香微妙第一諸淸信士女 若老若少各各運心爲天尊及徒衆辦諸食 具種種備足皆是栴檀沉水香薪八味之水 之所成熟甘食甘羙有六種味一苦二酢三 甘四辛五鹹六淡復有三德一者輕軟二者 淨潔三者如法作如是等種種莊嚴王元陽 宫中以黄金徧敷其地繒綵衣物寳蓋以覆 地上周偏一宫爲天尊徒衆敷置七寳師子 之座其座髙大如玉京山是諸座上皆有寳 帳垂諸瓔珞悉懸種種微妙幡蓋種種好香 用塗其座復以種種名華以散座間諸淸信 士女各作是念一切衆生若有飲食衣服頭 目肢體隨其所須悉皆給與作是施時離欲 瞋恚穢濁毒心无餘思願求世福樂唯志无 上清淨法戒是清信士女等皆以安住眞人 之道復作是念天尊今者受我食巳當向大 羅上界捨離我等作是念巳身毛皆竪涕泣 盈目生大苦惱各各賫持供養之具載以寳 車香水幢幡寳蓋飲食並至尊所稽首尊足 以其所持供養之具供養天尊圍遶百帀舉 聲號泣哀動天地淚下如雨復相謂言苦哉 仁者世間虛空便自舉身投天尊前而白尊 言唯願天尊大慈大悲哀憐我等受我等施 受我懴悔除我宿愆我等從无始世界百千 萬劫來至于今日凢經无量生凢經无量死 六慾枷鎻五隂縳貪愛恡惜惟知造罪不 識大乘今籍天尊大乘光明業力各自呵貴 自觀巳身如四毒蛇是身常爲无量諸蟲之 所唼食是身臭穢貪欲獄縳是身可惡猶如 死狗是身不淨九孔常流是身如城血肉筋 骨皮其上手足以爲却敵楼櫓目爲察孔 頭爲殿堂心王處中如是身城諸善眞仙之 所棄捨凢夫愚人常所味著貪婬瞋恚愚癡 羅刹止住其中是不堅固猶如蘆葦伊蘭水 沬芭蕉之樹是身无常念念不住猶如電光 卑水幻炎亦如畫水隨畫随合是身易壞猶 如河岸臨峻之樹是身不久當爲狐狼鴟裊 鵰鷲鳥鵲餓狗之所食噉惟有智者當樂此 身寜以牛跡盛大海水不能具說是身无常 不淨臭穢寜久大地使如棗等漸漸轉小猶 華藶子乃至微塵不能具說是身過患是故 當捨如棄涕唾以是因縁諸人士女以空无 相无願之法常修其心深樂諮受大乘經典 聞巳亦能爲他演說護持本願毁訾是身甚 患猒不堅牢心常修集如是正觀破壞生死 无際輪轉渇仰大乘旣自充足復能充足餘 渇仰首深樂大乘守護大乘雖現是身實是 眞仙等類善能随世間度未度者解未解者 紹三寳種使不斷絶於未來世當轉法輪以 大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉成就如是 功德於諸衆生生大悲心平等无二如視一 子皆發是願㐲願天尊受我供施容我懴悔 久住下界開度衆生授度經典得法益利莫 捨我等向於上界譬如父母未象成就忽捨 而去无所成就諸子孤劣貧窮失於覆廕天 尊還於上方捨我等去亦復如是伏願天尊 且住世間成就諸法覆廕我等如此諮請鳴 頓悶大衆哀泣淚下盈目不能自止爾時 天尊從其靣門岀種種光明其光明曜大衆 大衆遇斯光巳即知是事傳相告語天尊今 者現是瑞相不久必當反於上界所有供養 之具宜施天尊及於大衆松靈眞人及大衆 等知天尊放是種種光明非无因縁松靈眞 人等默然良久天尊告松靈眞人汝等所奉 施天尊及大衆今正是時天尊正爾當欲還 上方第二第三亦復如是爾時松靈眞人等 大衆聞此語巳舉聲號哭悲咽而言苦哉苦 哉世間虛空復白大衆我等今者一切當共 五體投地同聲勸諸天尊且住下界覆廕我 等勿捨我去還於上方爾時天尊告松靈等 莫大啼哭自亂各當觀是身猶如芭蕉熱時 之炎水泡幻化乹闥婆城坏器電光亦如畫 水臨死之囚熟果叚肉如織碓上下當觀諸 行猶雜毒食有爲之法多諸過患於是松靈 眞人復白天尊言尊不久住於下界我等云 何而不啼哭苦哉苦哉世間虛空唯願天尊 哀愍我等及諸衆生久住於下方勿返於上 界天尊告松靈眞人汝今不應發如是哀憐 我故久住於下方我以哀憐汝及一切是故 今日欲還上界何以故諸尊法爾有爲亦然 是故天尊而說偈言 有爲之法　其性无常　生巳不住　寂滅爲樂 松靈眞人汝今當觀一切行新諸法無我無 常不住此身多有无量過患猶如水泡是故 汝今不應啼泣爾時松靈復白天尊言如是 如是誠如尊敎雖知天尊方便示現欲還上 方捨我等去我等不能不懷憂惱得自思惟 復生慶恱天尊讃松靈善哉善哉能知天尊 示同衆生方便去來諸法皆如幻相大聖在 中以方便力无所染著何以故諸有教化隨 方利益欲度脫衆生死老病苦悉皆當得不 動果報常受安樂何以故我是衆生良福田 故汝若復欲爲諸衆生作福田者速辦所施 不冝久停爾時松靈爲諸衆生得度脫故低 頭飮淚而白天尊言善哉善哉我若堪任爲 福田時則能了知天尊還於上方及非還上 方我等今者及諸眞人仙人等猶如蚊蚋實 不能量天尊還於上方及非還上方爾時松 靈眞人及其徒衆憂愁啼泣圍遶天尊燒香 散花盡心敬奉尋與衆眞從座而去共辦食 具松靈去後神洲赤懸三界内外地大震動 一切衆生聞見知覺天尊還於上方是故此 地大動時諸三界内外一切衆生聞是語巳 身毛皆竪同聲哀泣而說偈言 稽首調御師　我等今勸請　違離於人仙 永无有救護　尊今還上方　我等没苦海 悲戀懷憂惱　如犢失其毋　貧窮无救護 猶如困病人　无醫隨自心　食所不應食 衆生煩惱病　常爲諸見害　遠離法醫王 服食邪毒藥　是故大聖仙　不應見遺捨 如國無君主　人民皆飢饉　我等亦如是 失廕及法味　天尊還上方　我等心迷亂 如彼大地動　迷失於諸方　大仙向上界 我等於今日　云何不愁苦　天尊見放捨 猶如棄涕唾　譬如日初岀　光明甚暉炎 旣能還自照　亦滅一切暗　天尊神通光 能除我苦惱　處在大衆中　譬如玉京山 天尊言譬如國王生育諸子心常愛念教以 仁義忠孝悉令通曉然後聽之不意諸子所 習不善王乃棄之天尊告松靈曰我今爲法 敎誨汝等已具正見願莫放捨如其放捨則 同王子矣天尊譬如有人善學諸論復於此 論而生怖畏天尊亦爾通達諸法而於諸法 復生怖畏若使天尊久住於世說甘露味充 足一切如是衆生則不復畏墮於地獄天尊 譬如有人初學作務爲官所收閉之囹圄有 人問之汝受何事答言我今受大憂苦若其 得脫則得安樂天尊亦爾爲我等故修諸苦 行我等今者猶未得免生死苦惱云何天尊 得受安樂天尊譬如醫王善解方藥偏以祕 方教授其子不教其餘外受學者天尊亦爾 獨以甚深袐宻之藏偏教老子遺棄我等不 見顧愍天尊於法應无祕恡如彼醫王偏敎 其子不敎外來諸受學者彼醫所以不能苦 教情存勝負故有袐惜天尊之心終无勝負 何故如是不見敎誨唯願久住莫向上方天 尊譬如老少病苦之人捨逺夷途而行險道 險道多難備受衆苦更有異人見而愍之即 便示以平坦好路天尊我亦如是所言少者 譬未增長法身之人所言老者譬重煩惱所 言病苦譬未脫生死所言險道譬二十五有 准願天尊示導我等甘露正道久住於世勿 遠上方爾時天尊告諸法衆汝等莫如凢夫 諸天人等愁憂啼哭當勤精進繫心正念時 諸天人及大衆等聞天尊所說止不啼哭猶 如有人喪其愛子殯送巳訖抑止不哭爾時 天尊爲諸大衆說是偈言 汝等當開意　不應大愁苦　大道法皆爾 是故當嘿然　樂不放逸行　守心正憶念 逺離諸非法　自慰受歡樂(　) 復次松靈等若有疑惑今皆當問若空不空 若常無常若苦不苦若依非依若去不去若 歸非歸若恒非恒若斷非斷若衆生非衆生 若有若无若實不實若眞不眞若滅不滅若 宻不宻若二不二如是等種種法中有所疑 者今應諮問我當隨順爲汝斷之亦當爲汝 先說甘露然後乃當還於上方諸大衆等天 尊岀世歎人身難得值道生信是事亦難能 忍是亦復難成就禁戒具足无缺得无上道 果是事亦難如求金玉衆寳妙華亦難離於 八難得人身難汝等遇我不應空過我於徃 昔種種苦行今得如是无上方便爲汝等故 无量劫中捨身手足頭目髓腦是故汝等不 應放逸汝等大衆云何莊嚴正法寳城具足 種種功德珍寳戒定智慧以爲墻壍汝今遇 是道法寳城不應取此虛僞之物譬如商主 過眞寳城取諸瓦礫而便還家汝亦如是值 遇寳城取虛僞物汝諸大衆勿以下心而生 知足汝等今者雖得岀家於此大乘不生貪 慕汝諸大衆身雖得服黃褐染衣心猶未染 丸乘淨法汝諸大衆雖行乞食經歷多處初 未曾求大乘法食汝諸大衆雖復大衆未爲 正法除諸結縳汝諸大衆今當眞實敎勑汝 等我今見在大衆和合法性眞實不倒是故 汝等應當精進攝心勇猛摧諸結縳十方慧 曰旣潜没巳汝等當爲无明所覆諸法衆等 譬如大地諸山藥草爲衆生用我法亦爾出 生妙善甘露法味而爲衆生種種煩惱病之 良藥我今當令一切衆生及我諸子四部之 衆悉皆安住袐宻藏中我亦復當安住是中 入於上方何等名爲袐宻之藏猶如三際去 來不斷何以故前際不去中際不住後際不 來來无所從去无所至上中下亦復如是上 不上中不中下不下去不去住不住諸法如 是三法各異亦非向於上方汝等應如是觀 時到當還上方爾時諸法衆聞天尊定向上 方皆悉憂愁身毛爲竪涕淚交流稽首尊足 繞无量帀白天尊言天尊妙說无常苦空无 我天尊譬如一切衆生迹中鳥迹爲上是无 常想亦復如是於諸想中最爲第一若有精 勤修習之者能除一切欲界貪愛色无色愛 无明驕慢及无常想天尊大聖若離無常想 者今則不應向於上方若不離者云何説言 修无常想離三界愛无明驕慢及无常想天 尊譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草 是无常想亦復如是能除一切欲界貪愛色 无色愛无明驕慢及无常想天尊譬如耕田 秋耕爲上如諸迹中鳥迹爲勝於諸想中无 常爲最天尊譬如帝王知將升遐恩赦天下 獄囚繫閉悉令得脱然後捨命天尊今者亦 應如是度諸衆生一切无知无明繫閉皆令 解脫然後向於上方我等今者皆未得度云 何天尊便欲放捨向於上方天尊譬如有人 爲鬼所持遇良呪師以呪力故便得除差天 尊亦爾爲諸法衆除无明鬼令得安住大善 福業譬如香鳥爲人所縳雖有良師不能禁 制須絶羈鎻自恣而去我未如是脱五十七 煩惱繫縛云何天尊便欲放捨向於上方天 尊如人病瘧值遇良醫所苦得除我亦如是 多諸患苦邪冷熱病雖遇天尊病未除愈未 得无上去穩常樂云何天尊欲放捨向於上 方天尊譬如醉人不自知不識親踈母女姊 妹迷荒淫亂言語放逸卧不淨中時有良師 與藥令服服巳即吐還自憶識心懐慙愧深 自尅責酒爲不善諸惡根本若能除斷則遠 衆罪天尊我亦如是往昔巳來轉輪生死情 色所醉貪嗜王欲非母母想非姊姊想非女 女想於非衆生生衆生想是故輪轉受生死 苦如彼醉人卧不淨中天尊今當施我法藥 令我還吐煩惱惡酒而來未得醒寤之心云 何天尊便欲放捨向於上方天尊譬如有人 歎芭蕉樹以爲堅實无有是處天尊衆生亦 爾若歎我人衆生壽命養育知見作者受者 是眞實者亦无是處我等如是修无我想天 尊譬如漿滓无所復用是身亦爾无我无主 天尊如七葉華无有香氣是身亦爾无我无 主我等如是心常修習无我之想如尊所説 一切諸法无我想汝諸法衆應當修習如是 修己則除我慢離我慢巳便向上方天尊譬 如鳥迹空中現者无有是處有能修習无我 想者而有諸見亦無是處爾時天尊讃諸法 衆善哉善哉汝等善能修无我想時諸法衆 即白天尊我等不但修无我想亦更修習其 餘諸想所謂苦想无常无我想天尊譬如人 醉其心眩亂視諸山川城郭宫殿日月星辰 皆悉廻轉天尊若有不修苦无常想无我等 想如是之人不名爲聖多諸放逸流轉生死 天尊以是因縁我等善修如是諸想爾時天 尊告諸大衆言諦聽諦聽汝向所引醉人譬 者但知文字未逹其義何等爲義如彼醉人 見上日月實非迴轉生迴轉想衆生亦爾爲 諸煩惱无明所覆生顛倒心我計无我常計 无常淨計不浄樂計爲苦以爲煩惱之所覆 故雖生此想不逹其義如彼醉人於非轉處 而生轉想我者即是道義常者是法身義樂 者上方義淨者是法義汝等法衆云何而言 有我想者驕慢嗊嗃流轉生死汝等若我言 亦修習无常苦无我等想是三種修无有寳 義我今當説勝三修法苦者計樂樂者計苦 是顛倒法无常計常常計无常是顛倒法无 我計我我計无我是顛倒法不淨計浄淨計 不尊是顛倒法有如是等四顛倒法是人不 知正修諸法汝諸法衆於苦法中而生樂想 於无常中而生常想於无我中而生我想於 不浄中而生淨想世間亦有常樂我淨出世 亦有常樂我淨世間法者有字无義出世間 者有字有義何以故世間之法有四顛倒故 不知義所以者何有想顛倒心倒見倒以三 倒故世間之人樂中見苦常見无常我見无 我淨見不淨是名顛倒以顛倒故世間知字 而不知義何等爲義无我者即生死我者即 天尊无常者聲聞縁教常者天尊法身苦者 一切外道樂者即是上方不淨者即有爲法 淨者諸天尊眞人所有正法是名不顚倒以 不倒故知字知義若欲遠離四顛倒者應知 如是常樂我淨時諸法衆復白天尊言如天 尊所説離四倒者則得了知常樂我淨天尊 今者永无四倒則巳了知常樂我淨若以了 知常樂我淨何故不住一劫半劫教道我等 令離四倒而見放捨欲向上方天尊若見顧 念教勑我當至心頂受修習天尊若當向上 方者我等云何與是毒身同共止住修於梵 行我等亦當随天尊向於上方爾時天尊告 諸法衆汝等不應作如是語我今所有无上 正法悉以付囑老君是老君者當爲汝等作 大指歸猶如天尊爲諸衆生作指歸處老君 亦復如是當爲汝等作指歸處譬如大王多 所統領若遊廵時悉以國事付囑大臣天尊 亦爾所有正法亦以付囑老君汝等當知先 所修智无常苦想非是眞實譬如春時有諸 人等在大池浴乘船遊戲失琉璃寳珠没深 水中是時諸人悉共入水求覔是寳競捉瓦 石草木沙礫各各自謂得琉璃珠歡喜持岀 乃知非眞是時寳珠猶在水中以珠力故水 皆澄清於是大衆乃見寳珠故在水下猶如 仰觀虛空月形是時衆中有一智人以方便 力安徐入水即便得珠汝等法衆不應如是 修習无常苦無我想不淨想等以爲實義如 彼諸人各以瓦石草木沙礫而爲寳珠汝等 應當善學方便在在處處常修我想常樂浄 想復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒 欲得眞實修諸想者如彼智人巧出寳珠所 謂我想常樂浄想爾時諸法衆白天尊言如 天尊先説諸法无我汝當修學修學是巳則 離我想離我想者則離驕慢離驕慢者得向 上方是義云何天尊告諸法衆善哉善哉汝 今善能諮問是義爲自斷疑譬如國王暗鈍 少智有一醫師性復頑囂而王不別厚賜俸 䘵療治衆病純以乳藥亦復不知病起根源 雖知乳藥復不善解風泠熱病一切諸患悉 教服乳是王不别是醫知乳好醜善惡復有 明醫曉八種術善療衆病知諸方藥從遠方 來是時舊醫不知諮受反生嗊嗃輕慢之心 彼時明醫即便依附請以爲師諮受醫方袐 奥之法語舊醫言我今請仁以爲師範唯願 爲我宣暢解說當醫答言卿今若能爲我給 便四十八年然後乃當教汝醫法時彼明醫 即受其教我當如是我當如是随我所能常 給走使是時舊醫即將客醫共入見王是時 客醫即爲王説種種醫方及餘伎藝大王當 知應善分别此法如是可以治國此法如是 可以療病爾時國王聞是語巳方知舊醫癡 暗无智即便驅逐令出國界然後倍復恭敬 客醫是時客醫作是念言欲教王者今正是 時即語王言大王於我實受念者當求一願 王即答言從此右臂及餘身分随意所求一 切相與彼客醫言王雖許我一切身分然我 不敢多有所求今所求者願王宣令一切國 内從今巳徃不得復服舊醫乳藥所以者何 是藥毒害多傷損故若故照者當斬其首斷 乳藥巳絡无復有横死之人常處安樂故求 是願時王答言汝之所求蓋不足言尋爲宣 令一切國內凢諸病人皆悉不聽以乳爲藥 若爲藥者當斬其首爾時客醫和合衆樂謂 辛苦鹹甜酢等味以療衆病无不得差其復 不久王復得病即命是醫我今病困當云何 治醫占王病應用乳藥尋白王言如王所患 應當服乳我於先明所斷乳藥是非實語今 若服者最能除病王今患熱正當服乳時王 語醫汝今狂邪爲熱病乎而言服乳能除此 病汝先言毒今云何服欲欺我邪先醫所讃 汝言是毒令我驅遣今復言好最能除病如 汝所言我本舊醫定爲勝汝是時客醫復語 王言王今不應作如是語如蟲食木有成字 者此蟲不知是字非字智人見之終不唱言 是蟲解字亦不驚恠大王當知舊醫亦爾不 別諸病悉與乳藥如彼蟲道偶得成字是先 舊醫不解乳藥好醜善惡時王問言云何不 解客醫答王是乳藥者亦是毒害亦是甘露 云何是乳復名甘露若是乳牛不食酒糟滑 草麥戮其犢調善放牧之處不在髙原亦不 下濕飮以清水不令馳走不與犢牛同共一 群飲食調適行住得所如是乳者能除諸病 是則名爲甘露妙藥除是乳巳其餘一切皆 名毒害爾時大王聞是語巳讃言大醫善哉 善哉我從今日始知乳藥善惡好醜即便服 之病得除愈尋時宣令一切國内從今巳徃 當服乳藥國人聞之皆生瞋恨咸相謂言大 王今者爲鬼所持爲是狂邪而誑我等復令 服乳一切人民皆懐瞋恨悉集王所王言汝 等不應於我而生瞋恨如此乳藥服與不服 悉是醫敎非是我咎爾時大王及諸人民踊 躍歡喜倍共恭敬供養是醫一切病者皆服 乳藥病原闕 太上靈寳元陽妙經卷之十終
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0018_010.txt
 
140.太上洞淵神咒經
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太上洞淵神呪經序始一 　　(唐引駕傳眞天師特進檢校太傳光禄/大夫行尚書户) 　　(部侍郎崇真館大學士上柱國彭城郡/蔡國公弘教大) 　　(師金門羽客文章應制内殿供奉三教/談論廣成先生) 　　(食邑五千戸實封一千六百戸賜紫杜/光庭譔) 西晉之末中原亂罹饑饉旣臻瘟癘乃作金 壇馬跡山道士王纂常以隂功濟物仁逮蠢 類值時有毒瘴殞斃者多閭里凋荒死亡枕 席纂於静室飛章吿天三夕之中繼之以泣 至第三夜有光如晝照耀庭中即有祥風景 雲紛馥空際俄而異香天樂下集庭中介金 執銳之士三千餘人羅列如有所候少頃之 間珠幢寳幡霓旌絳節紅旗錦斾相對前迎 白鶴交飛朱鳳齊舞又二青衣持花捧香又 四侍玉女擎持玉案地舒錦席前立巨屏左 右龍虎將軍侍衞官吏各二十餘人立屏兩 畔如有備衞焉復有金甲將軍諸大神王等 各數十人次龍虎二君之外班列肅如也須 更笙簫駭空自西北而下五色竒光灼爍艶 溢有一人執簡佩劒而前告纂曰 太上道君至矣於是百寳大座自空而來即 見道君乗五色飛龍蓮花之座去地丈餘有 二真人二天師侍立焉纂遂拜手跼蹐迎奉 道君曰子憫生民形于章奏刳心泣淚感動 幽明地司列言吾得以鑑盻於子矣纂匍匐 禮謝畢 道君曰夫一隂一陽化育萬物禀五行爲之 用而五行互有相勝萬物各有盛衰代謝推 遷間不容息是以生生不停氣氣相續億劫 以來未始暫輟得以生者合於純陽昇天而 爲仙得其死者淪于至隂在地而爲鬼鬼物 之中自有優劣强弱剛柔善惡與世人無異 也 玉皇天尊慮鬼神之肆横災害於人常命五 帝三官檢制部御之律令刑章罔不明備然 而季世之民僥僞者衆淳源既散妖氣萌生 不忠於君不孝於親違三綱五常之教自投 死地繇是六天故炁魔鬼等與歷代敗軍死 將聚結成黨戕害生民駕雨乗風因衰伺隙 爲種種病中傷甚多亦有不终天年罹於夭 枉昔在杜陽宫中出神呪經授真人唐平等 使其流布以救於人世間無知愚俗見有王 翦白起之名謂爲虛誕此盖従來將領者生 爲兵統死作鬼帥積功者遷爲隂官殘暴者 猶拘魔屬乗五行敗氣爲札爲瘥然陽威憚 之神呪服之自當殄戢矣今以神呪化經復 授於子按而行之以拯護萬民也即命侍童 披九光之韞以經及三五大齋之訣授之於 纂曰勉而行之隂功克充仙階可冀也言訖 道君及侍衛衆真皆西北而舉纂遂按經品 齋科行於江表生民康乂疫毒消弭自晉及 今蒙其福者不可勝紀在乎蠲潔莊敬惟精 惟勤明誠感通應猶響荅若怠慢輕泄自惙 罪尤修奉之人慎遵斯戒㐲況此經浩博 元皇之金口親宣其理淵深 太上之㣲言宻示若有心諷念精意誦持 香炷然真靈立感神兵騎吏應時而電掃 姦妖猛馬天騶隨處而風消毒癘今此重求 敏手再啓勝因極彫刻之能盡濡染之妙冀 施行之不泯俾流布以無遺願國祚之延洪 更超周卜祝聖年之遐永克廣堯齡車軌混 於普天正朔覃於率土賛大道威神之德助 皇朝惠育之恩洪福玄休浩浩無極矣
- ♦ 正統道藏，三家本，1988，6—1 二十卷 洞玄部本文類 ♦ - ♦ KR5b0019_000.txt