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161.太上洞玄靈寶智慧本願大戒上品經
太上洞玄靈寳智慧本願大戒上品經字七    太極仙公請問太極法師 仙公於天台山靜齋念道稽首禮拜請問 靈寳玄師太極太虚眞人曰弟子有幸得侍 對天尊自以微言彌綸萬劫洞觀道源過泰 之歡莫有諭也顧玄少好神仙白日飛騰之 道心想上聖恒以髣髴大經微逺妙難通 將稟口訣釋我冥津洞暢虚漠有無都盡矣 近而未究人生宿世因縁本行之由今願天 尊覺所未悟是時太上髙玄眞人嘯詠歩虚 洞章歡然容豫耀金顔而含笑言曰此子累 劫念道致太極玉名寄慧人中將獨歩玉京 超逸三界巍巍乎太上仙公之任矣故慈心 於天人念度於後學也常以外身而濟物有 德而弗名玄都所銓諒不虚矣而謂太極眞 人曰卿受太上虚皇道君之命爲其師保亦 必盡教以髙上大洞之淵也豈俟彼多陳 乎吾受任忝爲都教之法師至於執卷由子 矣太極眞人答曰此童眞之人名刋金簡才 質清逺景秀太上玄微洞虚故當爲仙公之 任弘道大度者也吾忝受教化故不足爲彼 宗匠太上有命何敢不傾韞哉衆妙之統仰 賴於法師矣 太極眞人曰夫道无也彌絡無窮子欲㝷之 近在我身乃復有也因有以入无積念以得 妙萬物芸芸譬於幻耳皆當歸空人身亦然 身死神逝諭之如屋屋壞則人不立身敗則 神弗居當制念以定志靜身以安神寳炁以 存精思慮兼忘冥想内視則身神並一身神 並一近爲眞身也此實由宿世本行積念累 感功濟一切德廕萬物因縁輪轉罪福相對 生死相滅貴賤相使賢愚相傾貧富相欺善 惡相顯其苦無量皆人行願所得也非道非 天非地非人非萬物所爲矣正由心耳此對 旣鍾亦難脫也弱喪之徒信道者少宿命者 多不積善定念修德其身而欲忽德忘身彊 求外物其可得哉旣已不克莫不傷身矣故 有道之士取諸我身無求乎人經云修之身 其德乃眞斯之謂也夫學道不受大智慧道 行本願上品大戒無縁上仙也子有宿命是 以見此經其文隱祕立信效心然後而傳不 可妄示不信旣其不信必發異念異念旣生 彼此獲罪是故藏之於無待有應爲仙王者 乃告焉是時雲龍踊躍諸天散華飛香奏煙 山海靜波觸竄黙鬼鬽消亡神魔降伏五 苦咸解長離地獄惡者反善信順受福爾乃 命太極侍經仙人劉文靜披雲韞而授經也 智慧本願大戒上品 太極眞人曰宿世禮奉經師口誦身行布施 厄困願樂三寳君親忠孝逺慕山水栖憇賢 儒虚心有道燒香散華護度一切修德補過 信順宿命靜思忍情其行也上可昇仙度世 下可輪轉富貴生爲人尊容貌偉秀才智清 逺爲人之道莫不具足夫居世富貴笑於貧 賤今報以貧賤居世好殺今報以天傷居世 絶秀笑於醜陋今報以醜陋居世聰明不教 於人今報以頑塞居世常康笑於困病今報 以滯疾居世不信道笑於經教今報以下愚 長與道隔居世奪人夫壻今報以少寡居世 誘人婦女今報以鰥獨居世發心爲夫妻而 後不得俱生人道死爲下鬼或報以本念成 於邪病也自非大法莫有解其宿纒而消此 邪病矣夫爲父母兄弟姊妹夫妻君臣師保 朋友皆前世所念願爲因縁展轉相生也莫 不有對者哉故曰倚伏難窮矣唯學仙道士 當兼忘因縁絶滅生死同歸乎玄以入妙門 能如是者始可與言學道之夫也 若見居家妻子當願一切早出愛獄攝意奉 戒若見飲酒當願一切制於命門以逺禍亂 若見采女當願一切守清忍志慕在賢貞若 見媱人當願一切除棄邪念翹心禁戒若見 婦人當願一切忍割浮華樂道自娛若見貞 人當願一切履信正化日入法門若見衆人 當願一切推仁無爭懷道安世若見善人當 願一切時刻存念仰軌其道若見惡人當願 一切弃凶即吉不犯王法若見貧人當願一 切損身施惠後受大福若見富人當願一切 救濟萬物世世受禄若見貴人當願一切承 其教㫖悉令典訓若見賤人當願一切勤修 匪懈各得所爲若見帝王當願一切奉仰王 道孝如父母若見宰相當願一切受其教制 四方歸仁若見兵甲當願一切各念仁心天 下讓賢若見王子當願一切日歌太平係國 承家若見賢人當願一切履行其德道爲世 宗若見法師當願一切明解法度得道無爲 若見栖山道士當願一切悉見法門速得昇 仙若見教化當願一切親受聖教皆爲淵博 若見聖人當願一切尊禮侍見諸國並瞻若 見仙人當願一切眞道悉成飛昇天堂若見 城郭當願一切嚴整修飾以道爲基若見大 國當願一切歸崇慕德若水注海若見小國 當願一切知止虚冲安其所居若見市朝當 願一切羣賢雲萃悉弘正道若見靜觀當願 一切功德巍巍天人得志若見齋戒行香當 願一切道德日新庠序雅正若見誦經當願 一切盡入法門咸聞妙㫖若見經教當願一 切各各受讀禮習普行教化若見樓觀當願 一切洞觀十方無所隱藏若見髙山當願一 切立德如彼無復退轉若見大海當願一切 智思無量輔成家國若見栖憇茂林當願一 切安居自在廕庇含識若見好學當願一切 得成師宗養徒敷教若見淨手當願一切常 執經書無時蹔輟若見善口當願一切耽詠 洞經日新不厭若見動足當願一切超歩三 界飛行上清若見靜止當願一切滅景停眞 安閑空寂若見飲食當願一切棄累入淨存 得道味若見大藏當願一切除其災害施爲 福田若見疾病當願一切以道自安免此苦 厄若見死喪當願一切學道常存濟度三塗 若見畋獵當願一切不爲始終免無間罪若 見夷狄當願一切得生中國不生邊境若見 少年當願一切及時學問遂成學名若見老 病當願一切以道攝生不更衰耄若見三光 當願一切普明靈曜闇冥即消若見雲雨當 願一切惠澤盈溢無所不宜若見素雪當願 一切常居㓗白逍遥自在若見靈風當願一 切韞懷披散德流遐邇若見淨水當願一切 洗垢清虚平等其心若見名香當願一切受 茲芳淨衆穢蕭然若見好華當願一切樂敬 諸聖相好具足若見車馬當願一切得道無 爲乗鳯駕龍若見絃歌當願一切翫經歎法 以道娛樂若見福食當願一切無不飽滿世 享天厨德流生人如水歸海宗廟胤長常居 貴盛世與四輩俱生王家若見散施當願一 切禍滅九隂福起十方德如山海莫不興隆 七祖生天子孫賢忠富貴巍巍所欲皆從學 道飛仙駕雲乗龍道士坐卧常願我等四大 合德同體道眞長存玄都師友自然濟度十 方天下受恩逍遥無爲洞觀妙門    禮經祝三首     (眞人口訣云侍經仙童玉女聞此/祝皆歡恱而佑兆身也是大經悉)     (用此祝而禮拜矣若㝠心禮經者/亦心祝其文乃上仙之祕祝也) 樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情 念道遣所欲淡泊正氣停蕭然神靜黙 天魔並敬護世世受大福 鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願 縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪昇 七祖生天堂我身白日騰 大道洞玄虚有念無不契鍊質入仙眞 遂成金剛體超度三界難地獄五苦解 悉歸太上經靜念稽首禮 此戒名智慧隱經道行本願上戒寳眞品太 上虚皇傳太上大道君道君傳太微帝君帝 君傳九微太眞太眞傳太極大法師及傳太 極髙仙王公不告諸中仙矣千年三傳若無 太上金簡仙名者亦終不與此經戒相遇也 道士運㑹脫有得之當祕而奉焉太上仙童 十人隨侍視戒營護弟子之身時有賢儒信 道男女兆不得閉絶於聖文矣若本命甲子 庚申八節日齋而誦一徧也 太極眞人曰學昇仙之道當立千二百善功 終不受報立功三千白日登天皆濟人應死 之難也施惠其人尤善矣學道當令衆行合 法廣建福田發大慈之心動靜常起道意能 如是也吐納服藥佩符讀經精思終身不倦 者豈有不得仙乎人無此德服藥佩符讀經 齋戒故終命而不驗矣學士明思要言 太極眞人曰立三百善功可得長存地仙若 一功不全則更從一始而都失前功矣常有 其念在於心膂者則是也子導人作善即爲 善功矣 太極眞人曰常念嘯詠經行大慈先人後身 揚善化惡斷絶衆縁滅念守虚心如大玄唯 道是求始謂能言神仙之道也 太極眞人曰吾昔受太極智慧十善勸助功 德戒於髙上大道虚皇世世宗奉修行大法 度人甚易此自然之福田也太上以普教天 人令各得本願始入法門長存無爲不更十 苦八難罪對罷散地獄休息三官寧閑世世 榮樂咸脫羅網後生安泰天性恬然所願隨 行其戒如上以傳賢信 十善勸戒曰勸助禮敬三寳供養法師令人 世爲君子賢孝髙才榮貴巍巍生爲人尊門 族昌熾  (三寳者謂道經師也能養生教善行爲人/範是名法師也) 戒曰勸助治寫經書令人世世聰明博聞妙 恒值聖世見諸經教能誦章句 戒曰勸助建齋靜治令人世世門戸髙貴身 登天堂飲食自然常居無爲 戒曰勸助香油以濟衆乏令人世世芳盛香 㓗光明容眸絶偉天姿髙秀 戒曰勸助法師法服令人世世長雅逍遥中 國不墮邊夷男女端正冠冕玉珮 戒曰勸助國王父母子民忠孝令人世世多 嗣男女賢儒不更諸苦 戒曰勸助齋靜讀經令人世世不墮地獄即 昇天堂禮見衆聖速得反形化生王家在意 所欲玩好備足七祖同歡善縁悉備终始榮 樂法輪運至將得仙道 戒曰勸助衆人經學令人世世才智洞達動 靜威儀常爲人師 戒曰勸助一切布施諫諍令人世世壽考富 樂常無怨惱 戒曰勸助一切民人除嫉去欲履行衆善令 人世世安樂禍亂不生病者自愈仕宦髙遷 爲衆所仰莫不吉祐門戸清貴天人愛育神 魔敬護常生福地 此戒名太上智慧勸進要戒上品皆大智慧 經上卷所言也法傳太極眞人及治道行矣 兆有宿福值見此文祕而奉焉妄示不信禍 及見世死爲下鬼閉於地獄旋轉五苦後生 失人道毀經戒者亦然 太極眞人曰人行之惡莫大於嫉殺貪奢驕 媱也若此一在心必伐爾年命矣挾之以學 神仙者不亦悲乎 太極眞人曰道德五千文經之大也是道也 故通乎天地人萬物從之以終始也上士受 誦爲太上仙王中士受誦爲飛仙下士受誦 生轉輪聖王家不經地獄常生福國命過之 時天帝雲車迎其魂神安處福堂也此度人 無數量不可具言也昔有婦人受誦是經夫 恒愠怒之終亦不退婦遂白日昇天夫死入 地獄受考歷歲婦飛行看之令讀道德經今 當見救時天人飛下太山府君即呼問之其 具答常爲婦人所教禮於是經婦人昇仙我 故縁昔恩求救耳府君曰子本雖不學要是 常禮大道敬信經法令可送著福堂給其厨 食千年汝當生人中可受誦是經男人曰我 若得生人道必宗受是經以求度世却千年 生人中年十三歲始好五千文從師受誦口 訣髙才聰明國王禮聘不就乃白日昇仙其 先敬經賢妻相度縁此宿恩也 昔有賢明道士齋於靜室不能得中食時俗 姓男女敬樂大法感此道士忍饑而誦經日 日爲設中食時徃聽經道士哀其敬信以傳 男子女人教以口訣各誦之萬徧太上龍轝 下迎白日昇天此例甚多非可悉記也凡人 雖不能學仙道皆得受五千文禮敬以致无 爲之道在世保延性命家門安樂死徑生天 堂不更三官地獄囚徒中也其訣在信好則 此大福可坐得矣大洞眞經太上洞玄隱書 寳經不可傳凡人也皆必是能學仙之士所 當修誦焉若輕傳於凡夫者將與七祖父母 同幽於地獄更五毒之考矣愼之愼之 太極眞人曰世人之惑也而逺其先人並競 事鬼神及殺生以求生去生不亦逺哉生時 不修善治身忍割可欲死方殯葬其骸骨不 知魂魄已更五毒幽囚地獄苦惱三塗輪轉 五道也生世無㡬而聚歛財寳無有足時爲 已重擔福盡罪至身死名滅財寳四散也若 疾風之扇塵矣道士持齋燒香清淨讀經天 下之盛事也而不欲見見之如不見矣聞巫 師鬼語皆傾産厚禮奉之也持齋靜漠而致 福巫師歌舞而招禍禍之及也彼我魂神俱 致考罰殃對無巳徃返三惡之道其苦難脫 罪竟後生或墮六畜失於人道設使還人中 當爲下賤矣或六根不具或形質醜陋體炁 臭穢唯男唯女頑癡可惡爲衆所棄流弊世 間至死饑寒其人也皆受先世罪對而從六 畜中來始還人道故也若於今世忍苦甘貧 悔徃修來趣求奉法以自解脫者亦見世漸 報來生將受大福當生富貴侯王之家相好 具足容貌端偉光華灼爍衆見心歡慈仁信 好髙才宏畧欲男欲女在我本願也念㝷善 友爲因縁知識自當冥會皆來爲兄弟子孫 所以世世賢孝展轉相生乃無絶矣故曰倚 伏因縁孰知其極也又云子孫以祭祀不輟 此之謂也 太極眞人曰玄素之道也古人修之延年益 命以致長生矣今人爲之消年損命以招早 死矣可復怨術邪罪自巳也不亦悲哉 太極眞人曰夫學道之人也先孝於所親忠 於所君愍於所使信於所友言而可復諫惡 揚善無彼無此吾我之私不違外教能事人 道也次絶酒聲色嫉妬殺害奢貪驕怠也次 斷五辛肥生滋味之肴也次令想念兼冥心 覩清虚也次服食休粮奉持大戒堅質勤志 導引胎息吐納和液修建功德忍人不能忍 行人不能行居人不能居衣人不能衣食人 不能食守人不能守也道行如此乃可鎭以 靈藥餐於雲芽尸蟲沉落穢漏消滅三宫滌 盪五臟安閑矣將長齋久思靜詠洞經耽味 衆妙兼以丹液也能如是者豈有不得昇仙 之道乎 天尊告太極眞人曰若其不修人道君親不 忠耽酒好色殺伐貪殘驕奢自恣欺誘賢良 借貸不還少巳有如此之行矣長不能革使 心夷然而欲懷之以齋戒學道希肉飛之舉 弗亦哀乎弗亦哀乎斯人也將長處地獄履 於五毒刀山劒樹湯火炎燎煑潰五體求死 不得饑則食鐡渴則飲火出臨寒冰傷肌切 骨方付三官謫役山海擔負土石鞭笞考對 備經三徒五道徃返十苦八難之中其苦無 量不可具言也 太極眞人曰是人也乃不如外學凡人奉修 仁義敬信道德唯善而從任化來徃在時遷 易逍遥域内清淨自適命過亦入福舍不經 囚徒或爲鬼神也後生人道不失本願轉得 信根賢聖結縁穢累日盡終入仙道 太極眞人曰患人得生人道也而不修德養 性以全於命矣患聞經也而不信矣患信經 也貪財而不受矣患受經也而不講誦矣患 講誦也而不修其事矣患修其事也而不恒 其道矣患奉師也而不終其身矣患服藥也 而未應中怠矣患道行不備也而誇求昇騰 矣患靜齋讀經也處幽山而不堪其憂矣此 十患在人之身也若不戒之身無濟理所以 云有大患者爲我有身斯之謂矣可不思與 可不思與太極眞人傳經說法演戒竟歌三 徒五道苦痛歎其辭曰 三才及萬物倚伏各有齡終始待劫數 福盡天地傾徃返於五道苦哉更死生 展轉三徒中去來與禍并 大賢愼茲戒忍性念割情愚夫不信法 罪痛常自嬰吾念世無已今故重告明 若欲度斯患歸命太上經 罪福不由他諒自發爾身大賢故閉口 欲絶諸惡縁滅念歸兼忘倚伏待長泯 弘道以安世終當見正眞 婬嫉爲禍首滅身之至患含養如此輩 恐必致夭殘知惡而不革豈是道所安 懷毒日齋直令我發長歎 宿命有信然弱喪謂之無皆欲眼前見 過目則言悠大腎明道教慘慼愍頑夫 依依念子苦勤勤令我憂 人命已消盡亦猶膏中火四大蹔相遇 五物權時假盛年當勤學趣求存吾我 福盡身神散冥冥地獄下上聖畏是故 尋道度斯禍 學仙行爲急奉戒制情心虚夷正氣居 仙聖自相㝷若不信法言胡爲栖山林 大賢樂經戒受之爲身寳就學恒苦晚 治身恨不早比當披幽倐忽年已老 執卷吸爾極將更死痛惱吾故及弱齡 棄世以學道 太極眞人曰吾昔學道時受之於太上虚皇 奉而修之遂成眞人矣道士若欲受吾大戒 品文師先讀一過以示其心也其必是學仙 之士者當齎信詣師門及對齋三日念道思 戒然後傳矣此戒至重各各有威神部護其 人愼哉愼哉 仙公曰此大戒施於學仙道士也好尋世間 非常萬物皆當歸空盡是法可縁之度三徒 之苦以得道也遇之者子宿願也受宜從之 勿不勤修仙公以元正之日受戒而作頌曰 幽名山以靜漠眄峻石之岑岑素雪翳乎 前庭勁風肅於東林對天尊之容與耽 冥而散衿愍世人之墮罪悲念之不去 心背經戒以信邪鬼棄齋靜而羙酒音輪 五道與三徒經地獄之幽沉斯苦痛之可 言更死生而難任唯道德之濟物更豈 待困而不尋 仙公告弟子鄭思逺曰吾少遊諸名山履於 嶮㟓在禽獸之左右辛苦備至忍情遣念損 口惠施後身成人懐道安世恒修慈愛念道 存眞無時敢替也齋直一年而未竟其冬至 之日天眞眄降見授大經上仙之道天眞令 我大齋長靜按經施誦次而學之遂成眞人 矣吾昔所受經道太上所貴也非中仙之所 學矣歷劫以來常傳上仙仙公仙王仙卿不 但我也吾先世與子同發此願施行善功勤 積不怠致玄都有仙名今相爲師友是以相 授耳吾去世也將有樂道慈心居士來生吾 門者子當以今道業事事一道付之法應世 世録傳也皆是我前世與彼有宿恩因縁使 然也子以一通依科傳付弟子佳者也若無 其人一通封付五嶽名山矣此太極眞人口 訣子祕之愼之愼之時思之 太上洞玄靈寳智慧本願大戒上品經
 
162.太上洞玄靈寶誡業本行上品妙經
太上洞玄靈寳誡業本行上品妙經字八 道言昔我於洞明丹陵天中玉臺受元一金 眞法輪誡業本行因縁上品與我無上髙上 洞明大法王之號常鎭玉清髙上大囿都開 飛天法輪上本誡業之切開度萬有生死之 塲天人罪福諸源運載三乗登歩上清十轉 眞人光明幽夜弘廣十方廻十惡之根使從 十善而行咸得徑生無量大囿天堂有能從 者克獲道眞 道言我常隨運降下十方飛天元生大福堂 洞明寳庭開是法輪十善法門咸使十惡從 法而遷從是法輪轉昇上天悉得妙通廣明 本行宿業因縁吾觀天地希有其人自非上 德何能奉焉 道言誡業至行惟上德弘逺金眞本行長存 之源善當正念魔無敢言斷諸惑亂諸天朝 眞彼諸生惡爾勿從之斯罪根深㑹當入吾 法輪彼之起禍莫與之爭墮身三惡望反甚 艱障道者無明嫉人者自刑謗人者始從畜 生道中出也樂淫色者由之先業六畜根未 斷矣貪狠者自傷貪味者吞毒斯酷之本善 當逺之乎 道言元一天尊當說是誡業本行之時天尊 以手指㸃十方虚空之中命召十方飛天帝 王至眞皇人飛天無極神王妙行眞人髙上 玉皇無極大聖尊神三十六天上帝諸天至 眞九宫眞人五老上眞天眞地仙無極世界 神仙玉女無量大聖衆三界靈官三元正眞 執法官屬無鞅之衆一時同駕乗空而來上 詣玉都天光四朗紫蓋廻天威靈濟濟流激 十方敷明諸天燒香散華飛玄歩虚三帀復 位稽首朝眞同登金眞法輪諸塲仰觀法音 莫不歡恱咸同稱善 道言無上金眞誡業普隆萬囿誡行之本萬 無其人天理妙㫖上眞行焉但十方天人空 生禍府造立萬端通惡所釋訣在乎心開建 道傷普轉法輪光明六道開度天人孤魂苦 爽同登福天終身歡樂劫劫長存自斯以徃 皆由法輪上品之恩爾時諸天大聖無鞅之 衆同時稱善左廻三帀义手作禮伏受誡言 天尊告諸大聖衆曰吾開金眞法輪運化諸 因有諸難得惟形是難夫至德身亦爲一國 之域利用招禍心之能造故通制包藏之境 由善惡之門惟有至人知覺得道無爲若能 從之諦受勿忘 天尊吿諸大聖衆曰元氣輕微運導不淳本 業易造動至亡身五心所起十惡生焉長淪 毒刃莫能覺乎自受痛哉吾爲十方天人轉 度生死之源十善備立悟其來生一切因縁 伏承誡業即得道眞 天尊告道君曰吾開法輪上品金眞誡業十 善正本萬行之門爾若從之咸當伏聽於是 道君稽手作禮伏受誡文 誡曰一品正觀衆妙本皆得神通業二品正 聽玄妙音神通知十方三品正知香光入神 通靈氣存四品正音開妙門神通利益無量 果五品正存法誡行神通道眞降六品正念 衆生苦神通光明報七品正想無二惑神通 正道界八品正行大慈業神通無上眞九品 正定形影不動衆行神通妙覺十品正具形 神剛明執正神通玄妙 天尊言金眞上品十正神通誡業萬行之首 執正十方無量通微之本吾開法輪故演其 文以度劫災生死諸滯咸使從茲而轉登乎 長存道眞成就終身不見十惡之門 天尊言金眞本行十品上善之功一品斷五 色貪利縁正見不邪視二品斷五音六塵之 聲内外無邪聽之聞三品斷六觸之因邪氣 不入四品斷虚談假論邪言綺語不前五品 斷衆禍之害衆邪不侵六品斷想五隂邪惡 不千七品斷行非造作邪災不生八品斷諸 惑亂衆邪不犯於物九品斷無端之行邪疾 自消十品斷十惡之業常當心取法輪萬魔 邪神自却無敢當矣 天尊告道君曰此是無上金眞本行上品澄 眞自錬空寂通稱上業能如是者金眞可期 矣吾觀天人萬無其一自非至人莫能從焉 天尊言金眞觀行十品常能如是者萬善備 立一品見五色不貪者淫風不行二品聞五 音不聽者魔風自除三品聞衆氣馨香不樂 者六府不傷邪風自退四品見五味不貪甘 進者衆塵不汙身五品聞衆樂不觀者即外 塵惡風不驚六品守一無諸假想者終身不 染邪氣不生七品舉動乗誡本行者諸塵自 消形色光淨八品見寳貨非橫不取者萬善 來臻終身安存九品和性無嫉無妬見事不 觸者萬福降眞靈魔禮馬十品安身閑想慈 念一切宿命者十方護身髙上奏功克獲上 眞 天尊告道君曰吾開金眞上品法輪誡業本 行之由十方天人若能如是者即與十聖齊 功得入長存法界得道自然者也終身光明 億劫同慶福流萬代常與法輪不絶矣 天尊言吾開法輪十聖之塲一品轉通立能 心知一方中輕重事位次别覺聖二品轉通 得知世界有無吉凶事位次得覺聖三品轉 通能逹知罪福一切宿命來徃生處果報由 趣位次正覺聖四品轉通能以心徃見衆生 心逆照未然禍福隂中事位次通覺聖五品 轉通普知十方無極世界一切縁運由趣休 否事位次大覺聖六品轉通通玄觀知悉逹 十方界域衆聖處所只如指掌分形散影虚 空無礙位次妙覺聖七品轉通普知天地運 趣機數有無逺近悉無障礙位次洞覺聖八 品轉通身居立忘形如日中景一切觀徹位 次觀覺聖九品轉通普能開明放身中寳光 普照十方一切普見上下無不洞逹位次普 明大覺聖十品轉通普觀普察普明普照無 幽無冥洞知天地光顯十方湛然長存位次 洞明大覺至眞大聖者也斯行之業皆從法 輪而轉八十通大聖其德髙妙自非法輪之 功莫能轉焉十聖果縁乃從無量恒沙劫來 施功布德備滿天地弘廣十方致得轉位入 十聖之功妙通上品夫十方天人能如是者 道眞成焉 天尊即勑无上髙上洞明大法王曰可誦无 上金眞法輪誡業本行妙通轉位玉章无上 髙上洞明大法王即起作禮朝眞左廻三帀 誦法輪誡業玉章頌曰 湛寂法誡功觀行極大乗金眞衆妙好 正位諸天朝法輪无上德皆轉无上眞 神通六度外飛天多福人開度大仙 十品悉成眞巍巍自然道逍遥大光天 念得恒沙劫歷觀一切縁自无上品業 何由拔苦根 法輪本行上品玉章頌曰 通觀十本源朗朗凝成眞斷去十惡塲 品行入法輪内外香光起條忽登金眞 一昇雲明宫威光煥諸天皆從本行起 稽首朝天尊 法輪觀行玉章頌曰 仰觀金眞行絶景無諸塵形姿七寳相 雲明照諸天飄諷大乗境飛天轉法輪 萬福同一慶轉度十苦人身登玉池上 沐浴錬成仙十方無孤魂普開恒沙恩 妙通至眞德束首天寳前 法輪轉通十聖洞明玉章頌曰 无上開妙化運功皆齊晨法輪十位塲 大羅諸法門通稱大光品十聖並髙眞 妙德轉十通湛然十飛天安和樂未央 普明昔徃縁命合長存壽洞覺應自然 眇眇難爲六時朝天尊 天尊告道君曰是四篇玉章此乃是无上金 眞誡業之首法輪轉通妙覺本行之源其文 封在无上玉都流明宫中金眞元君保賞金 靈童子八千四百眞常誦其章聲響十方嘯 朗諸天羣眞义手稱善至眞朝焉髙上即開 法輪上品轉度十方諸得道大聖衆以登无 上金眞者矣夫是天人有知其章受持修齋 執誡禮誦靈文者靈音即上徹十方九天稱 慶髙上讃嘆即開法輪之品轉度其人得登 无上至眞諸塲其道髙妙自非大光開運十 方莫能聞馬 天尊言吾開法輪十善諸塲一品慈孝順物 萬行同心二品愛念一切衆生皆如我身三 品信向經誡罪福所由之源四品能捨寳貨 布施天下無量諸人窮厄者五品能廣建功 德營建道塲福因萬代六品能守善而死忍 辱不殺不盗七品能救濟一切厄急無量衆 生性命捨放無窮皆得存其本命八品能供 養三寳晨夕禮誦執戒持齋恒無怠倦九品 常能開化天人愛念國主享祚長存恒以財 物潤益貧窮孤老無量苦人常無貪惜十品 行常使然不進不退一心行善夫天人能如 是者即可謂十善之功萬行同慶之本也此 皆是十方飛天無極至眞皇人无上誡業本 行之源天人能從之者即以十方飛天無極 至眞齊功矣 无上飛天法輪轉十善妙通玉章頌曰 流明大範品開道無量功轉度十善行 景飛天堂逍遥七寳宫仰觀法輪王 靈顔絶妙好常降十道塲齊駕三寳乗 運載諸天人倐忽雲光發衆相並金容 皆從斯福起受位髙上眞遊憇天寳臺 慶此劫數廻三帀朝道主稽首禮天尊 天尊告道君曰是玉章一篇乃是十方无上 金光童子各十眞鎭於飛天法輪天寳宫中 保賞靈文常隨法輪十善品轉法輪誦其章 以度十方諸天持行無量善人䇿駕三乗寳 乗嘯誦其音羣眞讃和震響十方諸天設禮 莫不恭心開津三界三眞奉迎香華樂營 衛善人直登法輪諸塲矣 天尊告道君曰吾開法輪十善上品咸使十 方諸天人皆去十惡諸塲其有如是行十惡 者爾莫從之行其中唱言快樂者爾冝避之 言其欲來害者爾但當一心念誡業存眞而 受之殺其理自不能有害我身此即轉成无 上至眞者乎其人自當殺報也其有賢聖出 者爾當尋之一覩神顔萬劫常得其力矣夫 理甚微故以上天十福堂以對下十惡塲者 也 天尊言法輪開度十惡諸塲一品不行慈孝 之道尊卑土下失禮恒無和順之心相向二 品不行愛念衆生常懷凶勃三品不行信向 心快情所爲你諸惡業反逆君王四品不行 愛善天捨不施心常破傷他物自言得快無 諸慈悲五品不行建功德心惟建非禍事爲 樂六品行不能忍辱心常欺妄於他萬端無 信七品不行救濟厄急心常懐執著性常願 人墮惡道入品不行恭敬經誡心常謗毀天 眞以入邪論害生祭祀九品不行利益心常 以財利割剔貧窮孤老自貪潤已身十品身 行常殺害無量衆生淫欲無度萬惡備立進 退疑惑行常使然者可謂十惡矣斯行皆非 天非地止由於心夫上德至人唯以十善爲 功常以巳心爲十方飛天福堂逕徃法輪爲 因縁執持誡業尋本行微取果報上眞之德 是以不經十苦不入八難不見煩惱不履三 塗也夫下士諸人唯以已心常爲執殺之官 逕㝷地獄循環諸報背十善向十惡行十苦 自以身投八難徃取煩惱之根形履三塗之 門日有沉淪億劫長罹塗炭去福逺矣吾開 法輪普度諸人矣 无上飛天法輪轉十惡入妙通上品玉章頌 曰 鬱秀玉清太无自然䕃影十方開津法輪 拔度八難轉諸福天流景冠帶解滯胞根 積尸受錬滅惡通眞玉皇命召十善並原 諸天稱慶五老侍晨帝君執符齊送道前 飛天大囿無量度人劫劫承化運載三乗 法王品位无上至眞三元除惡九夜光明 束身天寳形登長存妙德髙上洞明金眞 天尊告道君曰是玉章鎭於飛天法輪右宫 十方玉童玉女各十眞保賞靈文常隨法輪 上品轉十惡諸塲遷度天人生死苦魂咸使 劫劫運化常與法輪有縁天人有知其章修 齋行香禮誦者法王降眞道成不久矣 天尊告道君曰吾開法輪以轉十惡諸塲上 品之福其功無量靜心絶想此爲上德聞樂 不聞浮華羙色此是十惡之根形非長有財 不長存道眞无上故開法輪世界有欲㝷眞 棄俗因縁保固元氣凝素自然魔來忤者愼 口勿言生惡起惑終入法輪障道者苦後身 如然 天尊言法輪開度十苦諸塲一品履刀山苦 二品上劒樹苦三品入鑊湯苦四品抱銅柱 苦五品卧鐵牀苦六品火車載入寒池苦七 品拘頭拔舌苦八品吞火食炭苦九品三官 鎻械徒役金槌鐵杖考掠苦十品生身受鎻 械煩惱形殺苦如是十方有斯十苦皆由先 身集因所得吾觀諸苦塗炭難言故開法輪 普度諸天十方歡樂原赦之焉六道光明法 橋路通一切同慶道眞降矣 无上飛天法輪轉度十苦品玉章頌曰 歷觀十方無量罪根流曵十苦焦體爛壞 大小相牽彌劫塗炭毒刃傷身沉沒九夜 望反甚難方思十善念是因縁攖承痛切 風刀徃還吞隂食毒魂神無閑仰視无上 飛天法輪開度上品轉諸昇遷榮身玉庭 妙通十天無極世界洞識諸縁修行誡業 稽首道前 天尊告道君曰是玉章鎭於飛天法輪中宫 十方丹靈童子各十眞保賞靈文常隨法輪 上品轉度十苦諸塲開度天人生死咸得法 縁天人有誦其章上聞九天法王命眞來度 之焉 天尊告道君曰吾開法輪以轉八難諸塲上 品之功無量法門夫人心淨十善降焉生貪 業惡物心不淳彼有懷惡爾當善之三元執 法近在身中隂私皆結以上奏諸天考官速 至坐徵疾傷試行上本善當從之無聞倒見 故知無縁正具形神晨夕恭心道眞下降度 爾福天 天尊言法輪開度八難諸塲一品受身出邊 夷難二品受身爲奴婢下使難三品受身出 爲貧窮孤陋人難四品受身六疾人難五品 受身愚癡六根不具足難六品受身鎻械煩 惱徒役難匕品受身出不孝不慈生亡難八 品受身出於無道國中難者也夫是八難者 皆由先身集行所得從十苦中出方生八難 中但上德至人常以十善以擬將來徃生十 方無量福堂也夫無明倒見者恒以十惡爲 本故生亡十善一生一死億劫苦惱恒出八 難受報吾開法輪以度斯人矣 无上飛天法輪轉八難上品玉章頌曰 仰觀八門輪轉罪田受諸苦惱形魂不閑 先無誡業終身八難無量罪門一生一死 十惡徃還於是冥冥受諸沉淪飛天大赦 普轉法輪髙上八觀洞開玉城七寳宫臺 乗運相迎雲明煥照十方大庭金容絶妙 雙光自生榮龍駕鳯遊憇玉京寳林羅列 身中光明三羅自解八難齊并 天尊告道君曰是玉章鎭於飛天法輪右玄 臺上十方靈光玉童玉女各十眞保賞靈文 常隨法輪上品誦其章轉度八難諸塲以暢 天人生死之魂咸得光明普見法縁夫天人 有知其章拔度存亡滯苦齋而誦之者諸天 降下即度兆生死命籍遷上長存之福堂矣 天尊告道君曰吾開法輪以轉三惡道之塲 上品之福無量羣生悉令得轉度十方福堂 運化生天斯惡深重皆由先身害生萬物無 量衆生之命致生彼道以報昔縁一生一死 業對所因今轉諸身普入善根自覺徃生一 切因縁生死蒙惠莫不歡焉 天尊言法輪開度三惡道諸塲一品地獄幽 閉塗炭二品餓鬼自相食噉煩惱之苦三品 畜生同怨對相擊之毒夫如斯等衆生若 反化即生三惡中一品生蟲中二品生鳥中 三品生獸中者矣先身行業元逆之本其罪 負重致招斯惡彌劫聚集應得是報吾開上 品無量法輪普拔斯惡以還福門 无上飛天法輪轉三惡道上品玉章頌曰 歴觀十方中無極世界人豪貴不畏罪 快意害衆生興伐逆國主不顧後身攖 罪滿九河内形履刀山庭舉手循劒樹 流血落如星坐待鑊湯煮鐵錐剌身形 廻身入餓鬼只聞悲哭聲仰頭看鐡網 足立流火庭六畜相割剔以報昔徃生 但見十福天乗景負圓明逍遥三界外 方念三寳經法王萬善行普開無量功 轉度三惡道受錬十天仙身生五色光 妙覺諸惡縁一超三便去閑居十飛天 天尊告道君曰是玉章鎭於飛天法輪上品 玉城中十方法輪玉童玉女各十眞保賞靈 文常隨髙上上品法輪誦其章轉度三惡苦 道諸塲以錬滯尸苦骸咸得光鮮普登十天 福堂天人有知其章命過之日齋而誦之魂 爽即不過三惡逕昇十方品入法輪者也 天尊告道君曰吾開法輪以轉十邪不正道 諸塲上品之行夫衆生貪欲萬端無厭自以 身命投於十惡纒骸苦想自役罪狀釁滿天 地形名作道非法妄生淫佚邪氣生無善教 死必有重考億劫委身屠割生死徃還長處 肓道終身邪言疾病攖苦終歸八門吾開法 門普轉還入道眞 天尊言法輪開度十邪惡道諸塲一品背正 入鬼道終身生邪魅永嬰諸疾苦受報無窮 期二品輕毀道法將入邪徑信順邪言謗道 欺師三品不信道眞捨身入鬼魅四品無明 倒見衆生常懷五濁執結魔魅自稱聖名以 亂正道五品常生殺害淫祀鬼魅詐稱神眞 貪味甘羙種種無端六品因人休否假稱正 神責望天人受取無厭噉食無度七品魔魅 衆生遊行世界或作邪謌鬼語自稱道神伺 人衰厄妄言占相八品衆生觸法邪見一心 背眞入僞承事鬼神形像師巫之徒九品淫 亂宗親生邪苦想行不正法十品棄正法徃 入魔徑邪道嗊嗃欺誘天人自稱賢聖放蕩 非法隂私逆順爲人咒誓魘禱國王指天畫 地殺害衆生眞僞無别以稱天眞夫如斯者 自取十苦八難集因爲惡煩惱中生塗炭九 幽執罰無生吾開飛天無量之恩普拔生死 一切罪因同得免脫十邪惡道之根普登十 方長存福天身受威光永超法輪 无上飛天法輪轉十邪惡道上品玉章頌曰 眇眇飛天堂煥朗曜上清景王降寳乗 榮駕十道塲但見諸邪道墮墜地獄中 洋銅以灌口裸身劒樹峯巨天飛刀割 鐡錐剌心肝饑餐流火精負石踐刀山 不見福樂處唯聞塗炭聲仰觀十正道 形光負圎明安坐寳林内妙相自然生 髙上轉法輪普度諸邪形開津五道界 超歩南陵庭身詣玉池錬寳光身中生 飄飄太虚上三帀禮眞經 天尊告道君曰是玉章鎭於十方飛天雲明 上宫十方丹童玉女各十眞保賞靈文常隨 法輪轉運誦其章轉度十邪道諸塲以解天 人積滯之苦普入法門者也天人有知其章 者思念存亡之苦齋而誦之苦魂即得超神 十方矣 天尊吿道君曰吾開法輪十正道諸塲上品 本行之首夫廣幽理顯有是業力但澄眞甚 難物色不淳受學者精集因至道玄象者希 合道應眞其理微簡可謂自然九萬劫一降 爾議思馬吾開眞寳轉運法輪劫災不動天 地存焉 天尊言法輪開十正道諸塲一品逺惡離邪 道觀行無爲通建福因執心明淨不行隂賊 二品㝷眞求道信向大經持誡入法通行隂 德三品不邪不僞常行正法一心守道四品 愛念衆生常得安存同入法輪五品慈念萬 物恭敬國王普天隆盛三寳弘化六品修學 上道捨身棄世一無假想滯惑七品起動乗 誡言無假說八品開導天人流暢法音廣宣 道教増廣無量九品萬範同正普弘十方慈 善一切十品法輪開張普度天人衆生同慶 皆入正道執心剛明者也夫是十正道上品 唯有上德至人能行之矣吾開十方無量法 門普濟無偏一入正道去邪日逺道眞无上 與法結縁者焉 无上飛天法輪開十正道上品玉章頌曰 紫虛勃煙中有玄臺流明瓊闕七寳自然 煥朗十方彌覆諸天无上法輪轉度十方 正道明開元皇符命飛天至眞浮空稱善 玉帝侍身左右金童歷觀諸縁玄化大運 齊眞道前 天尊告道君曰是玉章鎭於无上金眞玄宫 十方金童玄女各十眞保賞靈文常隨大運 轉十方正道法輪誦其章聲叅十方九天元 皇义手以稱慶无上玉皇稽首作禮即大光 法門以度諸天無極世界萬兆一切衆生悉 得身登十正道福堂皆合道眞矣諸天大聖 至眞有知其章齋而誦者皆得開度衆生諸 苦亦可保劫不動安固靈根者焉 天尊告道君曰吾開法輪十轉諸塲上品無 量至眞之本業自非法輪莫能轉焉存眞守 道以期斯衆自始劫以來得道者皆入法門 修學上德位極至眞未見安豪守貴而望生 天者矣吾觀十方衆生執結甚多財寳雖貴 終不能使人得道聚積珍寳必有餘殃安貧 樂道其實寳眞道成之日道主降兆矣身披 九光寳帔七色飛羅之裙頭戴通天寳冠足 著玉文獅子之履項負炎天光上蓋流明 寳蓋身登七寳之輦駕乗金龍超越无上道 界鬱鬱羽儀威光芳飭梵行太虛左右天眞 手把十絶靈旙諸天各各奉獻自然妓樂燒 香散華彌翳十方衆眞下降迎兆玉清天寳 受位長存金眞當爾之時實自樂焉斯人皆 是安貧守道使得如然世緒華盛不足貪乎 身役十惡財即散焉巨億之財終爲毒門吾 開法輪普告十方飛天至眞開度十方無量 世界一切衆生咸得成就齋功十轉眞人矣 天尊言法輪開十轉至眞諸塲一品受持誡 者即爲地仙能修行法誡轉位入第二品中 得爲遊仙倍向正心者轉位入第三品中得 爲仙人奉行誡業者轉位入第四品中得爲 飛仙常從經誡不犯衆行者轉位入第五品 中得爲靈仙絶口斷貪味長齋誦經執誡者 轉位入第六品中得爲神仙若能無色貪欲 平等行諸功德捨心抱素者轉位入第七品 中得爲眞仙建心廣念十方常行救厄口無 過行濟物無偏者轉位入第八品中得爲飛 天眞人守一不動持行萬善敬念法誡常如 對神者轉位入第九品中得爲太上眞人恒 能餐霞飲炁苦行修道誦經行香朝眞開化 十方普濟無量衆生惠潤天地常無怠倦者 轉位入第十品中得爲无上上清眞人者也 夫物自無心耳但能行八誡者以得十方飛 天齊功况於持十誡業本行也但末劫衆生 惟能破誡豈有能修者乎夫人五濁麁行甚 多至人受持以將擬終身之寳麁人受取以 望世之高位破滅十善之行自以擬長還十 惡之道但夫人自負道非道負人矣未見有 心者求而不得焉 无上金眞法輪十轉上品玉章頌曰 大囿開化上有寳城玄虚而治元一洞明 八方玉樹七寳羅生靈風應節衆音和聲 中有法輪號曰法王高上所寳玉皇高尊 金眞妙德降下飛天歷觀十方無量罪因 轉度上品拔諸苦縁身免十惡得入法門 形脫鋒刃爽得眞仙十轉无上妙通自然 至眞諸塲長存道眞 无上金眞誡業歷觀十方妙通玉章頌曰 遊觀諸天中有三羅鐵網八據流火飛車 鋒刃楚撻萬痛交行頭首分裂苦哉自傷 一生一死輪轉惡塲泣涕流血無復人形 塗炭彌劫不識命根命命相對種種相牽 十善閑靜蕭條十天衣廚無爲救諸無縁 金眞開法普放威光流激天地照明十方 演誡度人業力大功十苦解脫沐浴金容 通覺本行三羅豁通高上轉位身登寳宫 上朝道主稽首三週 无上金眞誡業本行上品玉章頌曰 雲明鬱秀流煥十方金晨映發䕃藹玉堂 七寳凝結八會澄靈玄覆三象自然霐清 天光朗徹普照諸形元始萬行誡業爲宗 把持法輪弘化諸功無量本行萬範因縁 至眞通稱衆法靈根乗虚躡空與之通津 元皇上寳故鎭法輪三界開道駕景紫烟 羽蓋垂覆上謁天尊 天尊告道君曰是三偈玉章鎭於无上大有 玉都无上金眞童子萬二千眞保賞靈文常 隨劫運轉十方諸天十轉眞人上品法輪方 誦其章靈音激響十方無極世界諸天髙眞 一時設禮无上至眞稱善法王告召普開法 門品度萬生皆得道眞諸天大聖至眞有知 其章齋而誦之者十方天眞降下六時朝矣 萬結自散不久道成焉 天尊告道君曰吾開无上金眞法輪誡業本 行十二無量上品因縁輪轉妙通至眞諸塲 斯經上業無所不通普爲法輪灌頂衆淵十 方輪轉開度無量萬生罪惡入諸福塲金眞 誡行致得長存其道髙妙普救無窮飛天上 寳不傳諸仙自然應運其文洞煥無所不通 矣天地運化皆由法輪其功无上自非上德 至人莫能奉焉上聖轉位以成髙眞悉從其 文萬惡迴善解滯拔苦除罪降福皆由是經 廣濟十方弘教諸天其德大通其道普眞運 駕三乗度諸無量吾演是經以付子之奉行 九劫一降飛天玉庭依品開度不以爲難矣 天尊告道君曰吾開无上飛天法輪上品諸 塲以擬五濁之劫一品十方無極世界災兵 殺伐濁二品劫運短促日月虧盈濁三品隂 陽逆順星宿失度萬物不生濁四品五方鬼 兵交㑹殺害天人無量生亡濁五品國政凶 亂天人兵甲煩惱濁者矣子若見此五濁之 世善當依法輪之品開度轉運保固萬品咸 使天地日月星宿各復其位安鎭萬國皆得 存焉 天尊告道君曰吾開无上飛天法輪上品諸 塲以擬三災之劫轉度十方無極世界萬生 皆使得免脫劫難故以三乗寳藏以度之矣 一品劫火流行三界同然二品洪水激溢八 極溟合涌波滔天三品暴風彌劫震裂衝天 十方淪没萬無一遺此是大運應期名曰三 災如是之時子勤用心轉法輪開三乗上品 以度天人之災咸使安存得見太眞 天尊告道君曰隱顯六塵觸視玄根魔氣形 色聽者空生雲門晨昏夕翳身心不存物想 最苦招禍神童知者不動彼惡自傷非法所 行僞黠相同萬善一棄終身莫及害一對十 萬劫無生手殺與想同况於伐人命乎金眞 上品誡業善當從之矣萬稱之由本行爲先 也 天尊告道君曰夫轉法輪開度上品當用金 龍十枚各重一兩以鎭十方紋繒各隨方東 方碧紋九尺南方絳紋三尺西方白紋七尺 北方皂紋五尺四維紫紋各八尺上方青紋 丈二下方黃紋丈四十方香案香鑪各十枚 建壇法依三元塗炭禮謝皆法三元拔罪品 三重然燈外壇方各十燈中壇方各八燈上 壇方各九燈皆如法品三寳鎭壇三日三夜 法衆行香誦經發露大謝轉飛天法輪明科 以開度十方萬生罪根滯苦十惡諸塲咸使 遷進十方飛天無量福堂矣 天尊告道君曰夫天人修眞上道可自依法 修建是法開度十方幽廣生死苦魂并及祖 考諸罪皆得轉度十福堂也若見天地運度 亦當建是大功若見日月虧盈亦當修建是 齋星宿錯度亦當修建是齋諸天國土不寧 亦當修建是齋天下鬼兵興亂萬兆死亡隂 陽不調亦當修建是齋師徒厄急命過之日 亦當修建是齋者也夫是法輪上品齋業無 量大功十方得道莫不從之以得至眞諸塲 上聖修行是功轉位得爲金眞諸天修建是 齋眞仙自然開度萬生普弘法門生死因縁 皆由法輪其法髙妙无上所寳九劫一轉天 地洞明無量生死齊得福慶光明十方普得 長存夫天人上德至人有知其法受持開化 法門修建是功者道眞克成矣 天尊言法輪上品運載十方无上至眞妙道 誡業普㑹無窮玄覺一切無量本行萬範因 縁洞觀天地普入法門業惡行惡沉形九夜 者吾轉法輪咸使得仙衆生反化以生人天 法輪運道九萬劫一傳自非髙上玉皇之儔 莫能降眞吾今相告封著中宫諦受奉行須 擬劫災依法上品轉度諸天十方無極世界 一切萬生同得法縁普見大光開運覺觀道 眞其功廣明弘道三乗衆法之母至眞之尊 普爲十方之光景是爲天地萬道之宗其福 无上湛然長存大劫方降普見道眞普度衆 生皆登十方常住福天爾受法王上位勤當 用心於是道君即起义手作禮奉受金眞法 輪誡業本行上品事竟元一天尊勑諸大聖 衆筞駕而去諸天復位億劫長存 道言吾受无上金眞法輪誡業本行長存上 品無量因縁自從洞明劫始巳來開運度十 方無極世界無量恒沙衆生生死苦魂廻化 十惡拔諸罪根解羅出滯煩惱諸塲咸得同 詣玉池鍊形冠帶寳服光明十住福堂其功 隨運而轉自非玄覺莫能降焉其文舊典萬 道勢訖其道方行晨暉八㑹當是其時雲明 下降以保劫災若有福德之國先得道眞者 矣 太上洞玄靈寳誡業本行上品妙經
 
163.太上洞玄靈寶真一勸誡法輪妙經
三經同卷字九  太上洞玄靈寳眞一勸誡法輪妙經  太上玄一眞人說妙通轉神入定經  太上玄一眞人說勸誡法輪妙經 太上洞玄靈寳眞一勸誡法輪妙經 太上髙玄太極三宫法師玄一眞人說太上 洞玄靈寳眞一勸誡法輪妙經舊文藏於太 上六合玄臺典經皆龍華玉女金晨玉童散 華燒香侍衛靈文依科四萬劫一傳太上有 命使付太極左仙公也 太極左仙公於天台山静齋拔罪燒香懴謝 思眞念道一百日中神明髣髴於空玄之上 雲景煒爍若存若亡或分或集曲映齋堂仙 公自覺苦徹遐感天眞於是研思玄業志勵 殊勤齋未一年遂致感道上聖垂降曲盻幽 房以元正之月庚寅日夜忽有飛雲丹霄八 景玉輿寳蓋洞曜流煥太無燒香散華浮空 而來千乗萬騎天眞煒爍不可稱焉龍飛鸞 鳴鳯翔翩翩獅子白鶴嘯歌邕邕仙童玉女 各數千萬人手把命魔之節十絶華旛結駟 驎騎蓊鬱靈軒一時之頃天眞並下第一自 稱太上玄一第一眞人鬱羅翹第二自稱太 上玄一第二眞人光妙音第三自稱太上玄 一第三眞人眞定光三眞並集皆項有圓光 映照十方悉各坐金牀錦席左右侍官皆把 華旛燔百和名香擎立空青之案八色之巾 請眞一勸戒法輪妙經飛文錦帳七寳纓絡 玄覆經上靈眞煒燁於絶空之中於是仙公 稽首作禮天尊妙重未敢自陳唯心歡神暢 伏聽戒言 太上玄一眞人鬱羅翹告太極左仙公曰子 積劫念行損身救物開度有生惠逮草木託 身林阜守情忍色恭禮師宗存弗厭極苦志 篤厲乃有至德致紫蘭臺金闕上清宫有瓊 文紫字功德巍巍行合上仙太上命太極眞 人徐來勒保汝爲三洞大法師今復命我來 爲子作第一度師子可復坐我當告子開度 法輪勸戒要訣使子知有宿命先身罪福致 今之報於是說之子將無欲聞之乎能奉之 者便當靜聽 太上玄一第二眞人光妙音告左仙公曰子 轉輪生死與善結縁歷劫積稔代代不休棄 榮委禄投身幽阜饑寒嶮㠊念道不言欽仰 師寳恒如對神仁和心柔坐起欣欣長齋苦 思時不虧間精感遐徹故名標上清太上命 我爲子第二度師當具告子三塗五苦生死 命根勸戒要訣使子知魂神苦痛所從而來 欲聞之不乎吾當爲子說之子當奉之焉 太上玄一第三眞人眞定光告左仙公曰子 七世有惠割口救窮仁及鳥獸福流後代潤 灑子身子又積勤躬奉師寳寒不思裘饑不 爽口艱苦林岫注心不替紫藏納眞項生竒 光致髙上曲降錫加仙卿以酬昔德豈不巍 巍乎太上令命我爲子第三度師今當告子 無量妙通轉神入定勸戒要訣子欲宗之不 乎吾當說之子閉口修之焉 太上玄一眞人曰夫天地建立元始分判隂 陽開化五行列位無上無下無天無地無大 無小無色之内無形之外皆稟受空洞以氣 爲宗宗生於始始生於元元生於玄三生萬 物莫不相承綱維八極致天地長存衆眞髙 仙十方巳得道四方無極世界塵沙而來眞 人從無數劫來莫不有師皆從師奉受上清 三洞寳經而得爲髙仙上聖十方導師也師 者寳也爲學無師道則不成非師不行非師 不生非師不度非師不仙故師我父也子不 愛師道則不降魔壞爾身八景龍輿焉可得 馭太極玉闕焉可得登儒教則有三墳五典 八索九丘皆以師訓文學之士尚復承師以 致明逹况子今學上清之道希求昇騰永享 無量之福乎慢師行道求肉飛之舉謂投之 夜光失爾一徃也但子積劫勤尚展轉不倦 功滿德就瓊文紫字列於玄臺位登太極仙 公之任而三師不備勸戒未充於格未得便 登太極之宫也太上以子宿勲髙重故命我 等爲子三師度子要訣以成子道使子速得 飛騰三界遊乎上清身詣金闕受號仙公也 仙公唯唯伏受誨命惟願天尊哀而矜愍今 爲說之即奉之焉 太上玄一眞人曰太上眞一勸誡法輪妙經 九天有命皆四萬劫一出太上虚皇昔傳太 上大道君道君傳太微天帝君天帝君傳後 聖金闕上帝君令付仙卿仙公仙王已成眞 人不傳中仙及五嶽諸仙人也自無玄名帝 圖録字三清太極玉文自非仙公之質不得 參聞此經髙妙太上所重藏之六合紫房之 內仙童仙女恒寳祕侍眞有其篇目慶延 七祖死魂生天福覆一宗門戸隆盛世出賢 明修之致雲輿龍駕白日飛行輕泄漏慢謗 毀聖文考罰爾身罪福報對明愼之焉 太上玄一眞人告仙公曰吾昔受太上無極 大道君眞一勸戒法輪妙經修行奉師一日 六時燒香朝禮旋行皆先朝我師心存目想 見師如經我無有師經則不見旣得見經師 便在前抱饑忍渴隨師東西我受師訓切勵 備經痛如刀割尅如毒錐俛仰伏事恒不敢 虧痛不敢辭毒不敢言如此經歷四億萬年 眞道得成位登太上玄一眞人今復被師命 爲子作三度法師子能如我不若能如我者 我當爲子說經仙公稽首禮謝上吿 太上玄一眞人三度法師曰弟子有幸得仰 對天顔加必師訓復教以要言無量之分豈 微言所陳自顧稟植因縁得生法門少好上 道仰希神仙長齋幽阜心想上聖不悟天尊 窺盻幽谷降教眞道自惟闇昧愧所不勝然 推前自期誓心三光躬宗師訓不敢有虧彌 綸萬劫情無退轉尊奉法教唯師是從永願 哀愍覺所未悟啓訓幽深說法演誡以見校 贖伏聽命㫖誓奉之焉 太上洞玄靈寳眞一勸誡法輪妙經(終)
 
164.太上玄一真人說妙通轉神入定經
太上玄一眞人說妙通轉神入定經 道言夫輪轉不滅得還生人中才智明逹心 和情柔篤好三寳志慕神仙當思念善功廣 建福田功滿德備施行妙通轉神入定以成 至眞道行不備仙亦不成自從無數劫來積 學巳成眞人髙仙自然十方道者莫不從業 行所致制心定志坐念思微舉動行止念作 轉神以得髙仙也其思甚微其念甚廣弘普 無量行備入定尅得神仙也子當勤行必合 道心也 道言若學神仙思念無量普得長生身與我 神入定妙通 若奉師宗思念無量普得訓厲身與我神同 受制度 若見經教思念無量普得聰慧身與我神同 得升仙 若見講說思念無量普得聸聽身與我神了 解玄義 若見齋誡思念無量普得入法身與我神内 外清肅 若見行香思念無量普入芳盛身與我神不 履穢塵 若見三光思念無量晻㝠普消身與我神長 處光明 若見行雲思念無量普得廕覆身與我神同 入雲輪 若見雨注思念無量普得灑潤身與我神得 天廕澤 若見素雪思念無量普居潔白身與我神凝 炁成眞 若見霜露思念無量保貞不落身與我神無 不制伏 若見淨水思念無量普得沐浴身與我神洗 垢除穢 若見大江思念無量普注淵澤身與我神無 不包容 若見大山思念無量普得障遏身與我神棲 託巖穴 若見樹木思念無量普無凋悴身與我神鬱 成茂林 若見種植思念無量普得滋長身與我神與 日成生 若見果林思念無量普得成就身與我神結 實生根 若見飛鳥思念無量普得空行身與我神時 生羽翮 若見禽獸思念無量不生害心身與我神隱 學幽林 若見宮闕思念無量普得瞻仰身與我神轉 輪國王 若見城社思念無量普得入朝身與我神修 整嚴 若見臺觀思念無量普瞻入極身與我神洞 見幽微 若見靈壇思念無量普履法門身與我神得 道無爲 若見童子思念無量普得出身身與我神同 得道眞 若見道士思念無量普棄榮累身與我神早 得飛仙 若見賢人思念無量普推貞義身與我神教 化齊同 若見聖人思念無量普得其道身與我神通 眞達靈 若見盛年思念無量普不衰老身與我神長 保劫年 若見羙女思念無量轉身爲男身與我神守 貞入眞 若見妓樂思念無量普無哀憂身與我神靜 嘿宮商 若見王子思念無量普得從容身與我神輪 轉王家 若見富貴思念無量普得温足身與我神博 散功德 若見貧兒思念無量普離窮厄身與我神轉 入懽泰 若見廚食思念無量普得飽足身與我神口 無爽味 若見平地思念無量普得安立身與我神種 植並生 若見屋舍思念無量普得廕覆身與我神宫 宅整肅 若見暮卧思念無量普得安寧身與我神同 靜虚空 若朝起居思念無量普得曉明身與我神同 光太陽 若冠衣裳思念無量普得嚴飾身與我神同 生羽服 若著巾㡌思念無量普得冠冕身與我神同 戴華蓋 若著屐履思念無量普得乗鳯身與我神足 躡紫雲 若見乗船思念無量普得濟度身與我神不 拘橋梁 若見乗車思念無量普不歩行身與我神同 䇿飛軿 若見乗馬思念無量普得飛步身與我神乗 雲駕龍 若見太清思念無量普蒙虚泊身與我神飛 升金闕 四十五念功齊天地數法自然福覆無量轉 神入妙通微究玄同體道眞思念旣定則坐 降雲龍八景玉輿飛昇上清宫也    無量妙通思念轉神偈頌曰 妙通轉我神弘普無量功道成天地劫 輪化發九重滅度更死生縁對各有宗 孰悟去來因形魂無始終積慶藉福基 身拔五難峯脫離三惡道蕭蕭入閑空 念度無邊境思定感神通法輪三度塲 轉成髙仙公廻我大椿歩飄升太極宫 道言無量妙通轉神入定經頌皆治道行思 念一言形與神同普入至眞虚皇太上大道 君所受髙上大聖十方至眞巳得仙道皆修 行此法以廣度無量其福弘普莫不加惠功 齊天地勲彰日月學無此法道行不足仙何 從成但太上所重不行於世世尠有其文脫 有得者仙道自成也皆當齎金寳之信詣師 請受道貴法重非信不行輕傳則爲非寳空 修則爲賤道此皆有風刀之考明各愼之焉 道言吾法輪妙經從無鞅數中來如洹沙之 劫不足爲譬天地成敗非可稱數衆經盡消 而吾經不滅隨運輪轉開化日隆廣度無極 經中之尊猶如諸天開化無有是經其法不 行如是一切開張法教此經最爲其元如是 衆星普耀此經如月盛光最爲其明照耀十 方猶如三界晻㝠不消是經如日之出普照 諸天無不朗徹猶如萬川之流是經如湯谷 之淵爲巨海之源無不歸宗猶如崑崙之髙 是經如玉京之山無不包藏此經微妙與天 地長存諸天元王髙仙上眞無億數量莫不 奉命此經如是普濟衆生學與不學教導三 乗廣開法門上理三光中調隂陽下開萬生 皆從受覆廕拔度七祖開轉窮魂生死傷敗 莫不成就輪轉不滅如船度人修行是經精 心不倦立致龍駕白日飛行安居端坐存念 是經家門隆盛百福如山男女才智富景日 昌國主王侯供奉是經位至無極世出賢明 女子閑寂思念是經得轉身爲男若在晻冥 之中思念是經即得披散朗覩八清若獨宿 恐怖思念是經妖魅消亡如萬人同室若在 窮山毒獸相逢思念是經獸自潜退不傷爾 身若度大江遭風遇浪思念是經河海静波 蛟龍出迎若入火中思念是經身不被燒火 自滅光若入時病萬鬼之中思念是經鬼消 毒滅病者自康若抱厄疾思念是經災厄即 脫永保長生若在窮乏絶粮之地思念是經 咽炁服御便得飽滿若在囹圄幽閉重檻思 念是經罪閉釋散不充罰刑若逢宰官吏司 所録思念是經結縛即解吏皆懽然若有 家思念是經心懽意解反成至親若逢㓂賊 白刃之中思念是經賊自却退刃不加身斯 經並爲三界護度衆生危厄之難度脫三塗 離免八難五苦之中皆所不經廣覆無外福 量難稱有宗是經可謂無量之門也 太上玄一眞人告仙公曰吾受 太上命使授子勸誡妙經演法說教事妙極 此其文祕於太上紫微宮中自非仙公之任 其文弗可得見令說其誡以成子仙子宜寳 祕勤行道成當更迎子於太極宮也仙公稽 首受誡奉辭而去 太上玄一眞人說妙通轉神入定經(終)
 
165.太上玄一真人說勸誡法輪妙經
太上玄一眞人說勸誡法輪妙經 道言夫輪轉福慶不滅生而好學宗奉師寳 與道結縁世世不絶皆由先身積行所致如 此法輪上士勤尚廣開法門先人後身救度 國王損口極乏裸形衣寒仁及鳥獸惠逮有 生恭師奉法恒如對神長齋苦思精研洞玄 吐納炁液心灰意勤割棄色累萬想都泯情 和炁柔人神並歡如此之行一滅一生志不 退轉尅成上仙三師備足身登太極位加仙 卿中士篤好志慕在玄開度一切度厄解患 施功布德建立福田君親忠考柔智懷仁願 樂三寳晨夕修研虚心有道口味靈篇燒香 散華洞入道門餐不念飽衣不慊寒苦不爲 倦樂不爲懽勞不怠懈困而殊勤衆行並備 三滅三生意志審固尅得飛行上遊太淸補 九宫眞人下士修身斷情忍色服御養神逺 棄榮麗棲憩幽林愛山樂水耽翫静眞淡泊 守固絶榖休粮長齋念道過中不味端坐則 與師寳相對出入則與鳥獸爲羣孤旅巖宂 獨景空山思不慕歸悲不悼形契闊林澗切 栢擬餐面有餓容心如懷丹艱苦備嬰恒有 和顔見試不恐心靜神安如此之行上感虚 皇九滅九生志願不退執固殊堅尅能變化 乗空飛行遊宴五嶽逍遥太無從此而進位 至髙仙凡學得道如此自然十方上眞衆仙 巳得正道四方無極世界塵沙而來眞人從 無數劫皆受太上靈寳洞玄眞一勸誡法輪 妙經輪轉因縁皆籍先世之功以得今日之 道莫不由其前行積善所致此法玄奥非愚 情淺智所可明了唯得道之人體眞入妙乃 悟生死不滅功過相藉如經之行巳得成至 眞矣 道言夫受滅度因縁不絶得生人道聲色端 偉相好具足才智明逹解了玄義或生貴門 王侯之家或爲人尊四海所崇男爲國主女 爲妃后世生貴子代代不休或生於富室財 寳充足凡百施爲無所饑乏如此之德皆由 其前身行業積善願念所致或處在窮厄不 泰之地艱辛憂惱愁苦難忍乃發願慈心思 念作善竭力建功施種福田割已救物損身 度人忍饑守廉不敢怨天心不念殺口無惡 言敬愛道士唯善而行功滿德備一滅一生 其福無量得如今之報若能又於今生抗志 易韻棄禄學道宗師受經長齋念眞不妬不 害緘口愼言愛師重寳存詠不忘當藉先世 之基二滅二生便得神仙三官九府記人功 過毫末必戴萬無差失其願旣定志亦難奪 故倚伏難窮所謂法輪之門 道言諸道士及百姓子男女人或生而好道 奉師受經於家修奉施安髙座朝夕朝禮齋 直燒香無有懈怠受好三寳恒如饑渴廢家 翫樂不務生業不不害不滛不殺守情忍 色所營在法如此之行皆由其前身供養道 士勸助師宗奉香然燈建立福田損身施惠 救厄䘏貧功滿德普一滅一生得如今之業 從此不退便坐致神仙縱道業未備運應更 輪尅得尸解㑹成眞人也 道言吾歷觀諸天從無數劫來見諸道士百 姓子男女人巳得無上正眞之道髙仙眞人 自然十方諸聖皆受前生勤苦求道不可稱 計投身棄命無有限量廣建功徳發大乗之 心長齋苦行市諸香油然十燈百燈千燈無 量之數光映十方照耀諸天晻㝠普消金寳 珍貨以散道路供給窮乏損身割已奉師效 心無悋惜心念前生不得如今當盡心開度 衆生預是鳥獸莫不歸仁於是惠澤流溢功 感諸天身得金剛七十二相項負圎明洞映 太空位登髙仙此福巍巍難可稱述如此之 比有無鞅之數皆積行所得非唯一生學而 成也來生爲學八吾法門當瞻之先世以期 神仙功滿徳普尅入自然至眞之塲也今說 法輪偈頌三篇    無上八門開度法輪偈頌曰 吾開八門中有玉城七寳瓊林無根而生 金條穿互䕃映上清開度法輪通眞達靈 上無不照下無不明見有道士晨夕誦經 長齋幽阜不倦晝㝠切栢中餐素水兼 躬師受法時刻不傾單景巖宂獨宿孤征 與鹿爲羣倚林棲形窮獸對蹲飛鳥哀鳴 風雲凄切萬枯沉零凝冰塡澗素雪翳庭 寒癘切肌執志殊精契闊林岫艱苦備嬰 勞不敢倦極不敢寧展轉求道遂感皇情 丹書緑字列圖玄名神仙羽服錦帬飛青 鬱然而降焕落火鈴流霞丹輿三素飛軿 八我八門乃知死生皆由積行苦哉有情 此一偈出太上玄臺髙上老子歷觀八極謂 之八門而誦此篇也    轉輪滅度行業偈頌曰 法輪開滅度死生從願廻積基有明報 禍福更相催世眼求前生達士希後歸 前生功未滿故致福報遲藉先勸來行 功備形自飛前世十方仙歷劫乃入微 吾觀至學士乃不領人懷勤行奉師寳 師祐福巍巍輕師失吾寳先功永無施 勸誡成爾眞三師度玄扉若能體道眞 法輪洞自開莫見此寂寂幽㝠中甚微 此一篇出虚皇無上道君開無無中而觀來 生歷頌此篇以勸誡八無也    轉輪命根未盡偈頌曰 轉輪空洞魂滅度更死生罪福各有對 吉凶無偏嬰得道行所致緣爾先身精 行惡招斯酷流曵五苦庭天地雖悠悠 玄鑒理甚明吾歷觀汝輩從師受吾經 得經叛汝師嫉爭功名轗軻不自咎 縁路吐怨聲致使六部司執筆紏爾刑 命滅負乃山苦惱身是嬰徃反三塗中 豈覺形與名化爲六畜羣望反其冥冥 法輪有常運去留無稽停哀此禍福元 受報不賈生念汝不知命發頌傷我情 此一篇出虚無正眞皇上丈人歷觀來生行 業行罪有負逆之對勸誡入眞行大慈之心 頌此篇令知宿命之根也 太上玄一眞人曰吾昔受無極太上大道君 無上八門開度法輪勸誡經頌修行道成位 加眞人此文與元始同生包含天地億劫長 存廣度一切爲諸津梁輪轉勸誡以教導三 乗廣覆無外開死度生其福無量諸天所宗 學者所慿也其文妙重皆授宿有玄名帝圖 錄字三清應爲仙公之人自非其質不得妄 宣見其篇句皆由宿福積行所鍾能盡心供 養依法修行宿根自滅與善結縁世享福慶 家門興隆身受開度永得入無爲之塲尅成 眞人也輕傳漏慢考滅爾身 太上玄一眞人說勸誡法輪妙經(終)
 
166.太上洞玄靈寶法燭經
三經同卷字十  太上洞玄靈寳法燭經  太上靈寳智慧觀身經  太一救苦護身妙經 太上洞玄靈寳法躅經  法躅(法者規矩之謂總稱曰法規圓矩方/萬物從之得正燭者有光之物佐月)  (嗣日開昏朗闇用/其明得有所見也)邪曲無法則無以自正  用法無明則莫見得失欲正不可無法用  法不可無明自定不可不齋齋不可不見  此經此經故爲法之燭秉之遊道藏故尅  獲於眞實也 道言萬物人爲貴人以生爲寳生之所賴唯 神與氣神氣之在人身爲四體之命人不可 須㬰無氣不可俯仰失神失神則五臓潰壞 失氣則顚蹷而亡氣之與神常相隨而行神 之與氣常相宗爲強神去則氣亡氣絶則身 喪一切皆知畏死而樂生不知生活之功在 於神氣而數凶其心而犯其氣屢淫其神而 彫其命不愛其靜存守其眞故致於枉殘也 人何可不惜精守氣以要久延之視和愛育 物爲枝葉之福聖人以百姓奔競五慾不能 自定故立齊法因事息事禁戒以關内㓂威 儀以防外賊禮誦役身口乗動以反靜也思 神役心念御有以歸虚也能靜能虚則與道 合譬廻逸驥之足以整歸眞之駕嚴遵云虚 心以原道德靜氣以期神明此之謂也而末 世學者貴華賤實福在於靜而動以求之命 在於我而捨已就物若斯之徒雖欣修齋不 解齋法或解齊法不識齋體或識齋體不達 齊義或達齋義不得齋意紛紜錯亂靡所不 爲流宕失宗永不自覺譬背驚風而順迅流 不知泝洄反源遂長淪於苦海可不悲哉可 不痛哉於是説經十章以施齋時名曰法燭 宿啓説一章六時行道説六章三時思神説 三章若法師必炳之以行齋臨壇法衆皆虚 心盟受者則視聽明朗庶覩大道之門矣即 道言道者至理之自德者順理而行經者由 通之徑也道猶道路也德謂善德也經猶徑 度也行猶行歩也法猶法式也夫人學道要 當依法尋經行善成德以至於道若不作功 徳但守一不移終不成道譬如人坐於家中 而不行歩豈得道里耶夫道三合而成德德 不蒲三諸事不成三者謂道德人也人一也 行功德二也德足成道三也三事合乃得道 也若人但作功德而不暁道亦不得道若但 暁道而無功德亦不得道若有道法而無人 則至理翳沒歸於無有譬如種穀投種土中 而無水潤何能生乎有君有臣而無民何宰 牧乎有天有地而無人物何成養乎故曰三 生萬物 道言欲治人者當先治身欲正人者當先自 正治身正心莫先於齋直齋者齋也齊人參 差之行直者正也正人入道之心念淨神静 齋之義也所以齋者凡人之生有四大之累 饑則憂食寒則憂衣衣食旣足憂當積蓄貧 者願冨賤者願貴於是榮味聲色衆慾互生 未得憂不得旣得又憂失志無須㬰之定乃 終身憂勤矣動作求競事務猥積是非得失 哀樂喜怒思慮煩寃形勞神苦致道氣遠巳 魂魄離人身如空城凶邪日臻嬰痾遇疾夭 命丧身罹謫三塗殃流後世是以聖人立齊 淸淨屏遣塵勞具録魂魄休息精神當至誠 恭肅絶語止諠不得戲笑有所呵譴及雜想 亂念目不視色不見是非耳不聽音不聞凶 祥以淡泊爲心虚無爲意中和爲主少食爲 本念道存神則天人相感災除福降性命得 矣故曰清浄爲天下正 道言齋但修正天地寂然絶思無所一念即 合道氣流行入人道中所受將軍吏兵則衛 護聽人驅使萬向如願若不能清浄而躁擾 多慮違和犯順忤逆冥科身無善行心惡不 攺則吏兵委離不爲人使所求不合凶害叢 至故曰取天下常以無事 道言齊者可謂整百行建萬善者也要當能 忍辱能柔弱能慈愛能仁施能隂德能忠孝 能至誠能謹信能戒愼能肅敬備此十能然 後乃可修齋静思反聽内視還念形中口不 妄言身不妄動故無色之色爲之見無聲之 聲爲之聞無味之味爲之甘不言之言爲之 應神明爲之降福氣爲之臻則得心化意聖 好夢善景能覩未然之徴無願不獲以此爲 効若外不奉威儀内不守戒律行無可記功 無可著精誠不至懷疑猶豫内外不相應口 心不相副清急性戾多態兩舌隂詛嫉妬志 思不正於身精神消於淫慾貪財好色不能 自制身心如此雖修齋直終身無福夫何故 然以意思不存於内魂魄勞役於外和氣去 故不能有所感動也故曰無欲以靜天下自 正 道言爲道修齋當奉行戒法廣度無極法禁 微妙撿攝意態伏心就淨殃垢消滅行智慧 之便㧞生死之難絶一切之想就無爲之地 深觀所起細察所滅觀其所病療以惠藥若 見色利以誡掩目若聞怨惡之言以誡塞耳 若食甘香之羙以誡度口若願想財寳放情 愛慾以誡挫心若欲姦非趣向惡事以誡折 足旣總其要身不犯誡超出塵羅不入塵俗 處衆愛之中心在道誡之藏處憂患之舍心 在善救之堂住闇冥之室心在斷滅之戸倚 不固之屋心在方便之門坐蛇虺之地心在 捨逺之逕居虎豹之藪心在福德之舘乗浮 船之險心固自濟之路近盛火之林心惟灌 滅之要立荆棘之園心在鎧捍之障是我持 誡行智慧之便也故曰挫其銳解其紛 道言立人之道有三因五主何謂三因一曰 神二曰氣三曰形也神因氣而立氣因神而 行形因神而存神因形而藏神逝則氣散氣 散則形亡故聖人先於飬神次於飬氣次於 飬形三者和而相得乃能長生何謂五主一 曰精主見五色二曰神主聞五音三曰魂主 别善惡四曰魄主察淸濁五曰氣主識痛癢 故形體者是神魂之屋宅五臓者精魂之房 室九竅者是神氣之門牖欲人生目視耳聽 鼻息口言形知痛癢者皆是精神魂魄氣所 爲也若其一不存則愚癡二不存則昏惑三 不存則衰耗四不存則百疾生五不存則死 亡夫亡者目不能有所見耳不能有所聞鼻 不能復息口不能復言形不知痛癢此豈復 無耳目鼻口形耶特是精神魂魄之亡耳故 喜怒則精散而不藏愁憂則神閉塞而不行 驚恐則魂魄飛揚食飲過差則形滯氣不通 故聖人見失神者夭失精者狃失魂者悲哭 失魄者脱色失志者亂失意者無氣是以虛 心去慾挫鋭解紛不以好羙盈溢傷精不以 惡慮愛憎傷神不以喜樂恣態傷魂不以忿 怒激切傷魄不以飲食過差傷形不以悲哀 極言傷氣乃安居屏處合天地之氣存在於 身順四時適寒暑節隂陽和喜怒裁食飲調 憂苦避霧露逃風兩寳氣補精谷神飬魂内 視若盲反聽若聾虚無淡泊不在束西内存 五臓分别色狀存心即益精存肝即益明存 肺即身光存脾即體輕存腎即氣長神氣内 守病安所從故曰谷神不死 道言人稟五臟資於五行外爲形體内爲性 情骨屬木血屬水肉屬土牙齒屬金氣煖屬 火肝仁肺義心禮腎信脾智木性強直火性 猛烈土性仁和金性嚴毳水性謙退又稟氣 之始各有清濁剛柔衆氣淸者聰明聖逹氣 之柔者則優和慈仁質撲淳篤氣之剛者則 髙嚴壯烈氣之濁者則愚癡凶虛各隨其所 屬所衆以定情性性者命也愚者恣之以夭 其命知者深見迮伏其性正心正行恭念至 道察見本心施爲百行爲合道以不有不合 者則以天科法律抑割本情攺易其性迮伏 其心奉行師法歸命師老不敢懈替如是則 天神敬之地祗䕶之凶逆畏之師老祐之司 命度之著左契南斗紀名生録北斗削除死 籍得爲眞人伏性載命此之謂也故曰復命 曰常不知常妄作凶 道宫守道靜思先當正坐閉門耳目遝神光 明於絳宫絶去諸念不得強有所梘思想髣 髴久久喘息稍微從是以徃自然不復自覺 喘息不覺喘息便不復自知有身也至能忘 身則是得定向道門者也當爾之時神在天 上虚空之中左顧右視無所一見以此爲證 故曰塞其兊閉其門用其光復歸其明 道言人身中有三一者神魂魄也中灾之一 神也中和之精也其氣正左方之一魂也純 陽之精其氣清右方之一魄也純隂之精其 氣濁中央之一即我神也道之子也左右各 一輔相我神其氣淸濁則其行有善惡左方 之一日日聞告我爲善其功徳曰盛我得成 正道右方之一日日教告我惡事牽我入惡 中我惡日深淪沒邪城爲道者若欲明此三 一覺悟善惡分别邪正唯當閑身静意熟讀 諸經還自思惟則智慧自生挫遣五慾蕩滌 六情行修善積則功德成就則右方之一邪 魔羣鬼悉皆懾伏不能干我也思念專正立 致感通若不暁邪正又無善功强閉耳目思 神行道此則衆邪便共干人造作邪念前念 適滅後念復起更相因襲無有解也巳如此 亂惑萬劫不定故曰載營抱一滌除玄覽 道言人有精神魂魄體與凡類殊異尊與天 地同道貴與神明合德明與日月通察必能 静形定意精誠齋戒勤敬三寳深識天官吏 兵之位復還光内觀形内之宫室存念神景 之所處常以虛中求眞無中求有則九夭之 上可得照九地之下可得覩玄精可降元始 可稟太上至尊而爲至誠顯生道至重而爲 至誠感故求生者腹中而起一形之中則知 天地之體也而包八十一城舍四海五嶽雲 興兩施在於吹嘘湊澤潤液在於呼吸形在 神徃忽若指掌坐修於胷心之裹然臻福八 極之表神和霧集在於不移清淨一時之間 消災致壽長生在巳也故曰不窺牖見天道 不出戸知天下 太上洞玄靈寳法燭經(終)
 
167.太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經
 
168.太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經
太上洞玄靈寳赤書玉訣妙經卷上乃一 爾時元始天尊太上大道君五老上帝十方 大神㑹於南丹洞陽上舘坐明珠七色寳座 時有五帝大聖玄和玉女五萬二千五百衆 詣座天灑香華神龍妓樂无鞅數衆紫雲四 敷三景齊明天元合慶衆眞齊駕時有精進 學士王龍賜侍座請受法戒 道告龍賜吾於七百萬劫奉修靈寳立願布 施持戒執齋勤苦不退展轉生死忍辱精進 斷除異念空受無想積感玄寂得作衆聖道 尊常用慈念欲令廣度衆生是男是女好願 至人咸使得見靈寳妙法爾有善心來歸法 門由爾前生萬劫巳奉至眞功滿德足致生 道世值遇法興今當爲爾解說凝滯十部妙 經使爾救度十方諸天人民勤爲用心勿使 魔言 道曰生死因縁輪轉福願莫不由身人身難 得道世難遇經法難值訣言難聞吾所以敷 張玄旨解說要言者何感念十方天人受生 不能保度其身長處苦惱甘心履罪展轉五 道無能覺者是故廣明法教開導愚蒙咸使 天人得入旡上正眞之門普度一切生值此 世眞以宿縁所從眞人皆得過度吾受 元始眞文舊經說經度世萬劫當還无上宛 利天過世後五濁之中運命不達是男是女 不見明教常處惡道生壽無機而憂惱自嬰 多受枉横自生自死輪轉五道墮於三途八 難之中殃對相㝷無有極巳生死分離無有 豪賤實爲痛心今解說諸要以度可度汝好 正意諦受吾言於是注訣龍賜稽首伏受 教旨 道曰子受靈寳大戒當起北向首體投地禮 於十方東向伏聽十戒 一者心不惡妬無生隂賊檢口愼過想念在 法二者守仁不殺愍濟群生慈愛廣救潤及 一切三者守貞讓義不婬不盜常行善念損 己濟物四者不色不慾心無放蕩貞潔守愼 行無㸃汚五者口無惡言言不華綺内外忠 直不犯口過六者減酒節行調和氣性神不 損傷無犯衆惡七者不得嫉人勝己爭競功 名毎事遜讓退身度人八者不得評論經教 訾毀聖文躬心承法常如對神九者不得闘 亂口舌評詳四軰天人咎恨傷損神氣十者 舉動施爲平等一心人和神睦行常使然修 奉清戒毎合天心常行大慈願爲一切普度 厄世慊慊尊教不得中怠寧守善而死不爲 惡而生於是不退可得拔度五道不履三惡 諸天所護萬神所敬長齋奉戒自得度世 道言靈寳開法度人有十二可從而得度世 者爾宜從之自得正直終入無爲 一者見眞經出法開度一切便發道意心願 後世得登大聖二者常行慈心願念一切普 得見法開度廣逺無有障翳三者好樂經教 深逺覽達意志堅明開化愚闇四者尊受師 訓廣開勸化令入法門逺離盲道五者信向 玄妙尊奉經訣晨夕念誦無有怠倦六者不 務榮華斷俗因縁專心定志所營在法七者 勤誦大經願念一切廣開橋梁爲來生作縁 八者常生善心不邪不僞無嫉無害無惡無 妬九者在所隨生常值聖世與靈寳法教相 值不絶十者潔身持戒修齋建功廣救群生 咸得度脫十一者學業廣覽宣通經法預以 天人普令開度十二者常與明師世世相值 受教宣化度人無量是爲十二妙訣能行此 善念世世得見聖文與道結縁諸天犮識獨 歩三界無所罣礙長離三惡五道八難神明 敬護地祇擁衞門戸清肅萬災不干諸所求 願讀誦此經皆得成就是善男子善女人精 心尊奉皆爲十方大聖所有洞達自然身生 水火變化形影飛升上清功德未滿應經滅 度即爲五帝所迎俓昇天宮不過泰山化生 貴門與經道相遇俓得度世 道告龍賜勤行諦受勿爲懈怠龍賜稽首伏 承戒曰 道言眞文呪說髙上法度舊文宛奥不可㝷 詳後來學者難可施用故髙下注筆以解曲 滯玉訣眞要開演古文微辭玄妙諸天所尊 披誦玉章十方遥唱上天設禮神魔降伏鬼 妖滅爽侍文玉童玉女各五十人自无前生 萬劫題名太玄不得見此玉文運㑹遭遇尅 得神仙福延九祖潤流玄孫皆得度脫三惡 五道八難之中斯文尊貴妙不可勝 元始靈寳告水帝削除罪簡上法 靈寳某帝先生某甲年如干歳某月生願神 願仙長生不死三元同存九府水帝十二河 源江河淮濟溟泠大神乞削罪名上聞九天 請詣水府金龍驛傳 太歳某年某月某朔某日某時於某國告文  右朱書銀木簡上以青紙裹簡青絲纏之  金龍負簡以投三河之淵初用金鈕九  連簡沉之後投不須三過都止投簡當於  清泠之淵北向叩齒三通讀簡文呪曰 元始五老上帝髙尊十方至眞太華靈仙赤 文告命無幽不聞上御九天請下玉文日月 五星北斗七元中告五嶽四方靈山下告河 海十二泉源九府水帝溟泠大神今日上告 萬願開陳請投玉簡乞削罪名千曽萬祖九 族種親罪根連染及得我身普蒙削除絶滅 種根記名水府言上帝前七祖父母去離八 難上登九天衣食自然我罪釋散萬神咸聞 請以金鈕關明水官請如斯陳金龍驛傳 元始靈寳告五嶽靈山除罪求仙上法 靈寳某帝先生某甲年如干歳某月生命屬 某帝名係泰山願神願仙長生度世飛行上 清五嶽眞人至神至靈乞削罪籍上聞九天 請詣靈山金龍驛傳 太歳某甲子某月某朔某日某時於某嶽告  文  右朱書銀木簡青紙裹之青絲纏之金鈕  九隻金龍負之埋本命之嶽悉如上法於  本命之嶽東向叩齒九通讀簡文竟呪曰 玄上開明元始監眞上帝五老赤書丹文天 地本始總領三元攝氣召㑹催促降仙髙上 符命普告十天日月星宿五嶽靈山天下地 上溟泠大神監生主録南上三門開領玉簡 勒名丹篇削落罪書上補帝臣千曽萬祖九 族種親皆蒙解脫五道八難去離三惡魂升 九天生死開度萬劫長存今日上告萬神咸 聞請以金鈕關盟眞官請如所告金龍驛傳 元始靈寳告九地土皇滅罪言名求仙上法 靈寳某帝先生某甲年如干歳某月生命係 九天東斗領籍願神願仙長生度世飛行上 清中皇九地戊已黄神土府五帝乞削罪録 勒上太玄請詣中宫投簡記名金鈕自信金 龍驛傳 太歳某甲子某月某朔某日某時於某郡縣  中告文  右朱書銀木簡青紙裹之青絲纏之金紐  九隻金龍負之埋所住中宫悉如上法於  中庭向壬叩齒十二通讀簡文竟呪曰 天開地張九炁分靈三元同符十方朗清五 老上帝開眞領生丹書赤文元始上精普告 天下九土皇靈今日上告萬仙定生我願我 仙請投玉名土府太皇勒除罪刑奏簡上宫 列簿華青早得飛騰天地同靈九祖種親腐 骸更榮魂升南宫受化仙庭日吉告命萬神 咸聽請以金鈕表盟至情請如所告金龍驛 呈 道曰爾有志心發无上道意欲度諸天人民 善男善女咸使得離三惡五道八難之中得 過惡世與道相值當以八莭甲子之日投三 元玉簡除宿罪簿言名上天事事三過諸天 三官九府更相囑寄上天分别萬神敬護五 帝侍衞三界司迎門户整肅天下地祇日月 來朝千魔萬精不敢妄干志願堅白蠲向咸 成七祖父母即得解脫三途五苦上昇天宫 生死福慶影響相酬三官九府書人功過其 理甚明世世因縁毫分無虧爾諦奉行勿爲 懈怠使魔壞爾眞 東方九炁青天眞文赤書玉訣 東方九炁始皇青天碧霞鬱壘中有老人總 校圖録攝炁降仙  其二十四字主召九天上帝校神仙圖録  學仙道士常以本命甲子立春之日青書  二十四字於白剌記姓名年月於剌下投  靈山之嶽九年仙官到使青腰玉女九人  身得飛仙 歳星輔肝角亢鎭眞氐房心尾四景廻旋箕 主七辰正斗明輪承炁捕非掃除災群  其三十二字主召天宿星官正天分度諸  以天災星宿越錯朱書三十二字於青  上露於中庭九日九夜夕夕依法别呪訖  以火焚散灰於青烟之中并刻書三十二  字於青石上埋東方天災自消星宿復位 東山神呪攝召九天赤書符命制㑹酆山束 魔送鬼所誅無蠲悉詣木宫敢有稽延  其三十二字主攝鬼魔正九天炁行此法  朱書青木剌上以文向東北而依别呪文  三呪鬼自束形萬妖自滅精心行之 下制東河溟海水神大劫洪災蛟龍負身水 府開道通逕百千上帝赤文風火無間  其三十二字主攝東海水帝大劫天災之  數召蛟龍及水神事遇水災及欲渡大水  黄書三十二字於青上依别呪以投水  中身自得過蛟龍負載河伯奉迎水下可  行也 合一百二十字皆元始自然之書一名生神 寳眞洞玄章一名東山神呪八威䇿文 南方三炁丹天眞文赤書玉訣 南方丹天赤帝玉堂中有大神號曰赤皇上 炎流煙三炁勃光神仙受命應運太陽  其三十二字主九天神仙圖録宿名學仙  道士常以本命甲子立夏之日朱書三十  二字於白剌上記姓名年月於剌下投靈  山之嶽九年仙官到使朱陵玉女三人身  得飛仙 熒惑輔心井鬼守房柳星張翼統御四郷軫 總七宿廻轉天常召運促㑹正道驛行赤文 命靈  其三十六字主召星官明度數正天分度  南方星宿越錯有諸災異當朱書青紙上  露於中庭三日三夜夕夕南向依别呪法  訖以火燒文散之於青煙之中并别刻書  三十六字於赤石上埋南方天災自消星  宿復位 北攝酆山束送魔宗符教所討明列罪源南 山神呪威伏百千群妖滅爽萬試摧亡  其三十二字主制北酆正鬼炁行此法黄  書赤木剌上以文向北而依别呪文三行  此法鬼精自滅萬魔束形宜精心行之 南河水帝太伯龍王神呪流行普掃不祥洪 水飛災止蛟召龍開除水逕千道萬通敢有 干試攝送火宫赤書所告莫有不從  其四十八字主攝南海水帝大運交洪水  四出召蛟龍水神事遇此災及渡大水皆  黄書四十八字於青上依别呪以投水  中自得過度水官奉迎 合一百四十八字皆南方梵寳昌陽丹靈眞 老君自然之書一名南雲通天寳靈衿一名 九天神呪一名赤天八威䇿文 中央黄天眞文赤書玉訣 中央總靈黄上天元始生五老中黄髙尊攝 炁監眞總領群仙典録玄圖宿簡玉文催運 上炁普告萬神  其四十字主神仙玉簡宿名總歸仙炁學  仙道士以本命甲子春分夏至之日黄書  四十字於白剌上記姓名年月於剌下投  靈山之嶽九年仙官到使黄素玉女十二  人身得神仙 鎭星輔脾廻度北元魁主非截邪斬根 䰢魓掃穢除氛魒正玄斗明度天關九天 符命金馬驛傳  其四十字主攝星官正天度數諸中央星  宿越錯生諸災異當以朱書四十字於青  紙露於中庭十二日十二夜夕夕向王依  别呪法訖以火燒文散之於青煙之中并  刻書四十字於黄石上埋中央天災自消  星宿復位 勑攝北帝遏塞鬼門剪除不祥莫有當前  其十六字主攝北帝正天氣檢鬼精行此  法白書十六字於黄木剌上以文向東北  而依别呪文三行此法鬼精自滅天魔束  形宜心行之 中山神呪召龍上雲制㑹黄河九水河源不 得怠縱善惡悉分千妖萬姧上對帝君莫有 干試太陽激燌赤書玉字宣告普聞  其四十八字主攝中海水帝四源之水洪  灾湧溢之數召水神及蛟龍事欲過洪水  之灾及渡大水皆當黄書四十八字於青  紙上依别呪投水中自得過渡水官奉迎 合一百四十四字皆中央玉寳元靈元老君自 然之書一名寳劫洞清九天靈書一名黄神 大呪一名黄帝威靈筞文 西方七炁素天赤書玉訣 西方素天白帝七門金靈皓映太華流氛白 石峨峨七炁氤氲上有始生皇老大神總領 肺氣主校九天檢定圖録制召上仙  其四十八字主召仙炁學仙道士常以本  命甲子立秋之日白書四十八字於白剌  上記姓名年月於剌下投靈山之嶽九年  仙官到使太素玉女七人身得神仙 太白檢肺奎婁守魂胃昴畢觜主制七關參 總斗魁受符北元  其二十四字主白帝星官正明天度諸西  方星宿越錯有諸災異當以朱書青紙上  露於中庭七日七夜夕夕向西依别呪法  訖以火燒文散灰於青煙之中并刻書二  十四字於白石上埋西方天災自消星宿  復位 赤書玉字九天正文攝召萬炁普歸帝君  其十六字主攝六天鬼炁行此法黒書十  六字於白木剌上以文向東北而依别呪  文七過行之鬼精自滅萬魔束形宜精心  行之 西山神呪八威七傳符水上龍召山送雲在 此授得同到帝門輔衞上眞斬滅邪源若有 不祥截以金關赤書符命風火驛傳  其四十八字主攝西海水帝及水中萬精  召雲龍以防水災欲知水中精物及洪水  彌天欲度此災皆黄書四十八字於青  上依别呪法投文水中立知水中萬精形  象蛟龍負以渡水災水官奉迎也 合一百三十六字皆西方七寳金門皓靈皇 老君自然之書一名金眞寳明洞微篇一名 西山神呪一名八威召龍文 北方五炁玄天眞文赤書玉訣 北方玄天五炁徘徊中有黒帝皇太微總 領符命仙錬八威青裙羽褐龍文鳳衣上帝 所降制列玉階  其四十字主諸眞人神仙圖録學仙道士  常以本命甲子立冬之日黒書四十字於  白剌上記姓名年月於剌下靈山之嶽五  年仙官到使太玄玉女五人名上仙籍矣 北辰輔腎斗牛衞扉女虚危室豁落四開璧 總七星執凶紏非却災掃穢明道洞輝  其三十二字主北方星官正天炁諸以北  方星宿越錯有諸災異當以朱書三十二  字於青紙上露於中庭五日五夜夕夕向  北依别呪法訖以火燒文散灰於青煙之  中并刻書三十二字於黒石上埋北方天  災自消星宿復位 北山神呪激陽起雷流鈴煥落玃天振威北 酆所部萬妖滅摧  其二十四字主攝天魔北帝萬鬼事行此  法青書二十四字於黒木剌上以文向東  北而依别呪文五過行之鬼精自滅萬魔  束形宜精心行之也 九河傾竭烏母群飛蛟龍通道水脉洞開赤 文玉書驛龍風馳  其二十四字主攝北海水帝制水中萬精  召蛟龍以負身欲渡大水洪災及遇水難  中萬物黄書二十四字於青紙上依别呪  文投水中萬物形象身得渡水災蛟龍開  水道水官出迎也 合一百二十字皆北方洞隂朔單鬱絶五靈 玄老君自然之書一名元神生眞寳明文一 名北山神呪一名八威制天文  諸以啓願求道投剌行事莫不悉先東向  叩齒三通捻香呪曰 無上三天玄元始三炁太上老君召出我身 中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍騎 吏侍香金童傳言玉女五帝直符各三十六 人出關啓此間土地四面眞官我今正爾燒 香關啓願得十方正眞之炁入我身中令所 啓上聞俓御 無上至眞大聖尊神玉帝几前  凡學道有所求願及修行上法不先關啓  則爲邪魔所干不得上達所修無感神明  不鑒徒勞無益 元始五老修道求仙赤書眞文玉訣 道言夫學上法思神念道山居靜志修齋誦 經轉度七祖身求神仙當行五老赤書眞文 上法依按舊文皆先叩齒十二通呪曰 玄上髙靈元始尊神大聖徘徊萬神臨軒三 景敷暉慶雲四陳上告校圖推筭九天今日 啓願投剌靈山丹書赤字自然眞文上告五 帝記名玉篇萬神鑒映日月明言願度願生 願神願仙天地星宿玄照我身三官九府五 嶽大神普告無窮削除罪根元始大開莫不 納言七祖幽魂受福自然三途五苦永離八 難得與三景同暉紫晨輪轉不滅身得飛仙  畢讀剌竟投於絶巖之中便散香靈山之  上又叩齒三通向本命呪曰 元始監映仙名巳書三官九府罪莫不除散 香五帝告盟太虚請如所陳萬劫長居  畢仰咽九炁止 元始五老禳星宿客災明天分度眞文玉訣 道言諸天星宿各有分度至於俓道錯越更 相侵犯或有異見於四方境域皆由天氣運 度否激之災有所防出其分國故以天光轉 照玄告不祥故元始垂文和天安地解災却 患安國寧民至士精心依法修行災見之日 書眞文如舊法露於中庭向方面叩齒十二 通散髮仰祝曰 元始上天三光髙明廻景照耀四方朗清運 度所衝激揚流星五界錯越三統失寧五斗 總辰七宿明靈眞君大魁厥諱玉精夫人皇 妃字曰育嬰總御玄關廻轉諸天今有客災 玄告不祥請以眞文赤書上呈散髮謝愆披 露丹誠惟垂玄監廻復天經炁不横越災不 横生焚燒靈文散煙玉庭上景監度普告萬 靈氣清三關災滅九㝠隂陽調和國土太平 請以金龍風馬驛呈  畢露眞文於中庭金龍鎭之假令災在東  方則九日九夜竟而燒眞文散灰於青煙  之中  凡禳天災安國寧民法皆隨方然燈照諸  天光假令東方則然九燈亦可九十燈亦  可九百燈用金龍一兩一枚災在東方用  青繒九十尺九日九夜災在南方則然三  燈亦可三十燈亦可三百燈用絳繒三十  尺三日三夜災在中央則然十二燈亦可  百二十燈亦可千二百燈用黄繒百二十  尺十二日十二夜災在西方則然七燈亦  可七十燈亦可七百燈用白繒七十尺七  日七夜災在北方則然五燈亦可五十燈  亦可五百燈用黒繒五十尺五日五夜此  元始靈寳上元科法 元始五老禳大劫洪水召蛟龍水官度災眞 文玉訣 道言天地大劫之交洪水四出蕩穢除惡萬 無遺一當此之時天地㝠合人民漂流無復 善惡唯有志學之士得靈寳眞文大劫小劫 之符乃可乗飛羽而髙觀登靈嶽而浮翔當 此之時神人自當使蛟龍爲通路開水徑以 渡身河伯伺迎不罣津梁也乃明靈文之妙 豈拘大劫之交遇此之際當依其文施用北 向叩齒五通閉氣二十五息存已身心中生 火火出頭頂而燒四方山林草木及已身都 盡形骸皆成灰塵一時飛翔入青煙之上無 復所遺思大水浩浩蕩蕩天下已身化成蛟 龍隨水而流因又叩齒二十五通仰呪曰 上始廻靈開明九元天推地轉二炁流傳五 行相促運度機關隂陽否激結成災衝大劫 傾汔蕩穢除氛九河受對洪災激川水母徘 徊鳥馬合群日月㝠㑹三景停關上選種臣 推校玉文棄惡遺善清濁永分我參帝簡名 列九天大災四㑹赤書所蠲是日告命萬神 咸聞日月五星照明我魂五嶽靈山浮渡我 身九河水府溟泠大神開除水徑通利河津 蛟龍應符攝山送靈負我渡我驚馳四奔丹 書赤字元始眞文金龍驛呈時刻無間立須 告御上對帝尊  畢引氣二十五咽須㬰自當有開水之神  以渡兆身也在山山則浮在水水自開可  謂臨危而濟倐欻之頃天地都平也 元始五老攝召北酆鬼魔赤書玉訣 道言夫受靈寳上法致神明來降存念響達 與天眞交㑹宜先分别鬼魔形象遏塞干試 魔精旣伏存思自感神明易致行此之法依 上眞文施行便向東北叩齒三十六通閉炁 九息而仰呪曰 三元開明廻轉天常運推數極百六乗綱大 劫交㑹萬妖争行北酆不拘放逸鬼宗群魔 縱肆祅閉天光上帝有命普告十方演明天 魔法教開張正道治民掃除不祥有何小妖 群聚爲場赤書玉文檢攝鬼郷北酆三官明 速傳行千魔束爽萬鬼送形流鈴交煥激氣 太陽金虎四邀天丁捕亡大小齊到不得匿 藏元始所告列奏上宫 元始靈寳五帝眞文玉訣 道士服青帝眞符東向叩齒九通思青炁從 口入注肝中生九重青華寳光徹映項後書 符置前呪曰 元上青精九炁大靈神光霞散流映東青華 景鬱勃灌我身形宫府安鎭寳魂自生洞達 八朗飛昇玉庭  畢引炁九咽上應服者服佩者佩 道士服赤帝眞符南向叩齒三通思赤炁從 口入注心中生三重丹華寳光徹映胷前書 符置前呪曰 丹華流映寳芝生光神精徹幽散靈八方眞 符攝炁嘯命朱童三精煥敷注我絳宫赤神 安鎭五香溢充洞映形外表裏發光身生水 火獨歩飛行  畢引炁三咽止如上法 道士服黄帝眞符向王叩齒十二通思黄炁 從口入注脾中生十二重黄華寳光洞映一 身書符置前呪曰 緫元書靈廻神四鄉黄上散華五帝交芳流 精散漫十二重光混合我形萬神相迎安備 黄脾養炁中房保齡度劫永鎭無窮  畢引炁十二咽止如上法 道士服白帝眞符向西叩齒七通思白炁從 口入注肺中生七重素華寳光洞映丹田書 符置前呪曰 金靈七炁素華流氛金精童子首建元巾帶 符攝炁萬神㑹門寳光奕奕照我命根安鎭 肺華萬劫長存  畢引炁七咽止如上法 道士服黒帝眞符向北叩齒五通思黒炁從 口入注腎中生五重玄寳華光洞映背外書 符置前呪曰 北上太玄五炁徘徊寳華五重流光煥暉雲 景鬱秀洞映太微仰注我身腎府鮮開安鎭 靈宅萬神總歸身生羽服降形自飛  畢引炁五咽止如上法 當取靈山向王之竹全長七尺七節作神杖 使上下通直甘竹乃佳書黒帝符著下第二 節中次白帝符第三節中次黄帝符第四節 中次赤帝符第五節中次青帝符第六節中 空上一節以通天空下一節以立地蠟封上 節穿中印以元始之章又蠟封下節穿中印 以五帝之章絳紋作韜長短大小足容杖卧 息坐起常以自隨行來可脫杖衣隱以出入 每當别著淨處以杖指天天神設禮指地地 祇司迎以杖指東北萬鬼束形乗杖行來及 欲施用當叩齒三十六通思五帝直符吏各 一人衣隨方色有五色之光流煥杖上五帝 玉女各一人合共衞杖左右微呪曰 太陽之山元始上精開張天地甘竹通靈直 符守吏部御神兵五色流煥朱火金鈴輔翼 上眞出幽入㝠召天天恭攝地地迎指鬼鬼 滅妖魔束形靈符神杖威制百方與我俱成 與我俱生萬劫之後以代我形景爲五解神  昇上清承符告命靡不敬聽 畢引五方炁各五咽合二十五咽止 行此道九年精謹不慢神眞形見杖則載人 空行若欲尸解杖則代形儵歘之間巳成眞 人朔望八節日當焼香左右朝拜此杖則神 靈感降道則成矣 靈寳八威神䇿玉訣 當朱書三天太上召伏蛟龍虎豹山精文著 一銀木板上又書記年月師姓諱著一板上 合二板内囊裹朱書次文著一板上著囊外 凡三板合封爲神䇿如傳之狀 板悉用銀木長一尺四寸廣二寸四分以絳 紋之繒作囊令長一丈二尺衣之封外板上 下頭印口中元始五老之章當以栢木函絳 紋作衣衣函以請䇿文著别室焼香左右精 心供養受以佩身天下神靈朝夕朝門給五 帝玉童玉女各一十二人出人遊行五帝侍 衞三界司迎生死無復三惡之難不經泰山 俓昇九天衣食自然位同太極要自成仙 至學道士佩此文施行神呪以䇿文指天天 神設禮指地地祇朝拜三界束帶指神神禮 指鬼鬼自滅爽指水水神通道大劫交洪災 四㑹以䇿召龍龍爲負身長修積感神靈交 㑹所在施召降響立到千變萬竒適意所從 出入行年位唯太極皆前從飛龍從導天鈞 鳳嘯鸞鳴十二華光建三七色節㑹靈之旛 精思九年天儀自備    靈寳八威神䇿呪曰 元始太眞五靈髙尊太華皓映洞朗八門五 老告命無幽不關上御九天中制酆山下領 河海十二水源八威神呪靈䇿玉文召龍負 水收氣聚雲束魔送鬼掃蕩妖群萬精摧落 所誅無蠲日月五星北斗七元諸天諸地諸 水諸山玉眞所部溟泠大神仙王遊宴五帝 杖旛天丁前驅金虎後奔玃天猛獸羅備四 關所呼立到所召立前赤書煥落風火無間 所有攝驗金龍驛傳  畢叩齒九通仰天三嘯引天炁三咽以䇿  文指所告之地閉炁九息而止 元始五老鎭靈求仙禳災赤書玉訣 道士隱學書青帝赤書眞文置東方則東嶽 仙官至長齋百日精思靈寳尊神則天眞下 降給青腰玉女九人取東嶽神仙芝草不死 之藥青帝鬼魔逺舍九萬里一方凶勃惡獸 毒螫皆不生害心反善仁人長齋修行二十 四年身得神仙但佩此文亦得尸解轉輪成 仙 國土東方及春三月有災欲使東郷安鎭當 赤書青石上鎭東方九日其災自滅凶逆自 消一方仁人蒼龍來翔善瑞自至國土太平 書文佩身却諸禍殃身無横患常與神明相 當保國寧家享福無窮 道士書赤帝眞文置南方則南嶽仙官至長 齋百日精思靈寳尊神則天眞下降給朱陵 玉女三人取南嶽神仙芝草不死之藥赤帝 鬼魔逺舍三萬里一方凶勃惡獸毒螫皆不 生害心反善仁人長齋修行二十四年身得 神仙但佩此文亦得尸解轉輪成仙 國土南方及夏三月有災欲使南郷安鎭當 朱書赤石上鎭南方三日其災自滅凶逆自 消一方仁人善瑞顯明鳯凰來迎鸞鶴飛鳴 天人歌詠欣國太平書文佩身萬災不生禳 凶却穢坐致神靈福慶無窮延年長生家致 興隆國祚安寧 道士書黄帝眞文置中央則中嶽仙官至長 齋百日精思靈寳尊神則天眞下降給黄素 玉女十二人取中嶽神仙芝草不死之藥黄 帝鬼魔逺舍十二萬里中央凶勃惡獸毒螫 皆不生害心反善仁人長齋修行二十四年 身得神仙但佩此文亦得尸解轉輪成仙 國土中央及四季月有災欲使中國安鎭當 朱書黄石上鎭中央十二日其災自滅凶逆 自消四方和睦善瑞自生麒麟來歸白虎遊 庭國豐民富普天安寧書文佩身萬災不經 身康氣强五宫精明長保家國永亨利貞 道士書白帝眞文置西方則西嶽仙官至長 齋百日精思靈寳尊神則天眞下降給太素 玉女七人取西嶽神仙芝草不死之藥白帝 鬼魔逺舍七萬里西方凶勃惡獸毒螫皆不 生害心反善仁人長齋修行二十四年身得 神仙但佩此文亦得尸解轉輪神仙 國土西方及秋三月有災欲使西郷安鎭當 朱書白石上置西方七日其災自滅凶惡自 消西方自歸善祥自集靈獸飛軒金雀㗸符 氐老歸賔國寧民泰書文佩身神明交遊災 不加身與五帝同儔子孫昌熾世享王侯與 善因縁何慮何憂 道士書黒帝眞文置北方則北嶽仙官至長 齋百日精思靈寳尊神則天眞下降給太玄 玉女五人取北嶽神仙芝草不死之藥黒帝 鬼魔逺舍五萬里北方凶勃惡獸毒螫皆不 生害心反善仁人長齋修行二十四年身得 神仙但佩此文亦得尸解轉輪神仙 國土北方及冬三月有災欲使北鄕安鎭當 朱書黒石上置北方五日其災自消凶惡自 滅北方自賔善瑞日昌地藏發泄金玉露形 天人歌詠國富民豐書文佩身萬災消亡壽 同天地福禄永光所向所求莫不利貞子孫 昌盛世世賢明 道士學至道上法修奉齋戒精思念道上希 靈眞滅魔却試皆當先按靈寳上元舊格施 案眞文鎭於方面靈眞降室五帝官屬侍衞 門戸鬼魔消滅所向咸從赤書青帝眞文於 青繒上置室東璧赤書赤帝眞文絳繒上置 南璧赤帝黄帝眞文黄繒上置中央赤書白 帝眞文白繒上置西璧赤書黒帝眞文黒繒 上置北璧施案五篇於齋堂之中朝暮燒香 隨方禮拜不得雜俗異人干入堂内此皆方 方各有威神玉童玉女侍衞犯之奏罪九天 㝠考立加奉者明愼禁忌 九炁青天中有元始青靈之童諱開陽青典 青帝赤書眞文青靈童長九寸衣青羽衣手 執青麾侍文左學者應思此神降已身百日 精念靈眞見形所求立感有佩眞文此童亦 常在巳肝府之中致青牙之精 三炁丹天中有元始赤靈之童諱丹泉珠典 赤帝赤書眞文赤靈童長三寸衣赤羽衣手 執赤節侍文前學者應思此神降已身百日 精念靈眞見形所求易感有佩眞文此童亦 常在巳心中致朱丹赤牙之精 中央黄天中有元始黄靈之童諱洪瑛典黄 帝赤書眞文黄靈童長一寸二分衣黄羽衣 手執黄鉞侍文中央學者應思此神降已身 百日精念靈眞見形所求立感有佩真文此 童亦常在已脾府之中致黄牙之精 十炁素天中有元始素靈之童諱明石流典 白帝赤書眞文素靈童長七寸衣白羽衣手 執白旗侍文右學者應思此神降已身百日 精念靈眞見形所求立感有佩眞文此童亦 常在已肺府之中致素牙之精 五炁玄天中有元始黒靈之童諱玉滋典黒 帝赤書眞文黒靈童長五寸衣黒羽衣手執 黒幢侍文後學者應思此神降已身百日精 念靈眞見形所求立感有佩眞文此童亦常 在巳腎府之中致玄牙之精 此五帝靈童與元始五老同生主五篇眞文 上統九天之炁下領五嶽中主人五藏引牙 之精補養人身服食五牙不知此神終而無 感徒勞疲懃 太上洞玄靈寳赤書玉訣妙經卷上
 
169.太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經
太上洞玄靈寳赤書玉訣妙經卷下乃二 元始上帝靈寳尊神十方大聖妙行眞人常 以一年三詣南帝洞陽宫挍定天元推數劫 㑹開明赤書五老眞文封題玉磧以付五帝 元始五炁常以雞鳴上㑹靈寳玉京玄都上 宫陽光初明散元始之暉流觀諸天其氣鬱 鬱其暉熏熏精如月珠光如紫雲五氣運轉 如車之輪上御九天之闕中固五帝靈山下 注學士五牙之根上宫衆聖大智眞人皆以 其時餐食其暉仰咽其精與天相承致得無 窮太上道君請注其文以傳至眞依靈寳玄 科四萬劫一傳如是靈寳明見出法度人十 方大聖尊神妙行眞人同㑹南圃丹霍之阿 三元洞室封題玉磧衆眞侍座香華伎樂五 千萬衆眞文奕奕光明洞達五氣觀暉照映 内外雲景秀朗如星中之月竒相衆好不可 勝量 是時北室有精進賢者王福度有女名曰阿 丘曽厥年十六時在浴室中浴香湯自洗見 金光明曲照疑有不常出宇登墻南向望見 道眞神精煒爍容景煥日女意歡喜义手作 禮遥稱名丘曽今遭幸會身覲天尊歸身十 方天中之天願賜禁戒遵承法文拔諸惡根 早得轉輪攺爲男形萬劫之後冀得飛仙五 帝魔王見女發心大願恐過我界因化作五 帝老人往告女曰我受十方尊神使命來語 女靈寳法典吾道方行法使仁愛慈孝爲本 始聞汝父當出女身已受人言不可得違宜 先從之人道旣備禮訓亦足餘可投身天監 爾心汝不從父仙無由度女答魔曰我前生 不幸宿無因縁功德未充致作女身晨夕悔 念誓守一心用意堅固出於自然生由父母 命歸十天誠違父教不如君言魔見女執心 秉直不可得干於是便退丘曽自云道旣髙 邈無縁得暢仍聚柴登墻焚燒我身冀我形 骸得成飛塵隨風自降往至道前於是火然 丘曽义手向天言十方無極天尊今自歸形 骸天中之天願得時暢如之散塵便投身火 中燌爾無著身如蹈空俄頃之間巳見女身 化成男子俓至道前於是受誡元始即命南 極尊神爲女之師授女眞文給太華玉女金 晨玉童各三百人衆好佩發三十二相洞映 女身 道告南極尊神此女前生巳奉靈寳轉輪萬 劫今得化生人中見吾出法即得化形當更 度人九萬九千乃得至眞大神是時十方是 男是女皆發正眞道意莫不精心持齋奉戒 修承靈寳預有至願皆得度世 道告阿丘曽曰南極尊神昔往亦爲女子生 於禪黎世界赤明天中大作功德諸天所稱 道業未成乃值火劫數交天地易位其在棄 蕩之例南上感其丹至朱宫書其紫名化其 形骸於元君之胞一劫乃生得爲男身於南 丹洞陽上館明珠七色寳林師赤帝梵寳昌 陽丹靈眞老君赤書道成位登南極汝前生 與南極同在禪黎世界於丹陽栢林舍下同 發道意爾時南極姓皇字度明執汝右手俱 題赤石記姓名南宫即書汝筆跡題於南軒 今猶尚在石字亦存汝憶之否丘曽心悟降 目見南極所住南璧刻書太甲歳七月一日 皇度明阿丘曽同於丹陽栢林舍下發願合 二十三字字甚分明憶此未久忽經天地三 易劫運今乃得生靈寳之世 道語丘曽爾今得師南極豈不髙乎皆由爾 身宿縁所致當勤加上業廣度天人功滿德 備自當令爾位及至眞超凌三清迅足九霞 朝宴太玄也丘曽稽首道前丘曽先身有幸 得生道世獲遇天眞曲逮幽室光廕臰形神 啓壇内心應形外投骸歸命萬希一全髙上 玄鑒轉度我身旣得化形侍對天尊復蒙南 極得訓師宗喜懼之懷靡知所陳惟垂成就 明所未聞玉訣寳妙願特哀矜 太上道君登命赤帝靈童開九霜玉笈七色 之藴出靈寳赤書玉訣二卷以付南極使依 盟授受丘曽衆仙監盟一時稱善 元始赤書服食青牙導引九炁青天玉訣 元始赤書五篇眞丈生於太空之中天地未 光開闢未明潜結元根三景成立五氣行焉 五色分彩煥照五方置以五帝遵以隂陽輪 轉九天之紐運眀五星之光殖地五嶽以安 鎭澳人五府以養神是以至眞之人常依陽 光之始明上導九天之和氣下引玉泉之流 芳致元精於太極招五帝於靈童漑之者不 衰存之者無窮廻萬劫而更始保五牙於顔 容實靈寳之妙訣恢萬聖之宗也 修養青牙導引東方九炁青天之法當以立 春之日雞鳴入室東向九拜平坐叩齒九通 思東方安寳華林青靈始老君姓爓諱開明 字靈威仰形長九寸頭冠青精玉冠衣九氣 青羽飛衣駕乗蒼龍之輿建鶉旗從甲乙玄 老之官九萬人從九炁青天中下降室内須 㬰化生青炁鬱鬱如雲之沓煙漑覆己形從 已口中而入直下肝府又思木德煥明東方 光照我身皆令分明竟便開目仰呪曰 九炁青天元始上精皇老尊神衣服羽青設 御天宫煥明歳星散暉流芳陶激身形上餐 朝霞服引木精固養青牙保鎭朽齡肝府充 溢玉芝自生廻年億劫色反童嬰五氣和合 天地長并  畢引青炁九咽止便服東方赤書玉文一  十二字  右十二字則九炁青天之名導引青帝九  炁服食青牙皆朱書白紙上存思訖而頓  服之則引九炁而自降青帝應聲而見形  青牙堅固於東嶽肝府玉芝而自生靈童  齎眞文於寢側青腰輔翼而使令九年積  感變化立成神仙度世萬劫不傾也當以  鷄鳴陽光始分東向叩齒九通摩兩掌令  熱以手摩拭面目九過仰呪曰 東方青牙服食青牙飲以朝華畢便以舌撩 上齒之表䑛唇三過令玉泉滿口而咽之三 過又引青炁九咽令鎭肝之中其道畢也 元始赤書服食赤牙導引三炁丹天玉訣 修養丹牙導引南方丹天之法當以立夏之 日鷄鳴入室南向三拜平坐叩齒三通思南 方梵寳昌陽丹靈眞老君姓洞浮諱極炎字 赤飄弩形長三寸頭冠丹精玉冠衣三炁丹 羽飛衣駕乗丹龍玉輿建朱旗從丙丁越老 之官三十萬人從三炁丹天中下降室内須 㬰化生赤炁煥煥如火之明溉覆已形從已 口中而入直下心宫又思火星煥明南方光 照我身皆令分明竟便開目仰呪曰 三炁丹天朱宫靈童元始上帝參駕赤龍丹 羽飛衣錦帔明光驅䇿靈官運導隂陽三炁 吐暉灌我絳宫赤子保鎭錬牙飭容朝餐朱 景玉芝滿充廻停劫年朽骸反童長齡天地 永享無窮身生水火變化百方  畢引赤炁三咽止便服南方赤書玉文一  十二字  右十二字則三炁丹天之名導引赤帝三  炁服食丹牙皆赤書白紙上存思訖而頓  服之則引赤炁而充溢芳芝玄注於絳宫  赤帝降眞於存思受赤文於靈童保丹牙  以永固餐三炁於祝融䇿赤圭以通靈運  五篇以召神長齋感於太寂上天書名於  南窻可謂坐致而不難永享而無窮也當  以鷄鳴陽光始分南向叩齒三通摩兩掌  令熱以摩拭面目三過仰呪曰 南方朱丹服食朱丹飲以丹池畢以舌撩下 齒之表䑛唇嗽口令玉芝滿口而三咽之又 引赤炁三咽令鎭心宫之中其道畢也 元始赤書服食戊已導引元炁黄天玉訣 修養黄牙導引戊已十二炁黄天之法當以 春分夏節秋分冬節四日雞鳴入室向王十 二拜平坐叩齒十二通思中央玉寳元靈元 老君姓通班諱元氏字含樞紐形長一尺二 寸頭冠黄精玉冠衣五色黄羽飛衣駕乗黄 龍玉輿建黄旗從神戊巳傖老之官十二萬 人從十二炁黄天中下來降室内須㬰化生 黄炁勃勃如景雲之吐暉灌覆已形從口中 而入直下脾府又思土星煥明中天光照我 身皆使分明竟便開曰仰呪曰 中黄嵩山元炁徘徊上有元老總統四垂參 駕黄龍五色羽衣運導九天轉輪璇璣煥明 土星流光散暉玉英芳芝充溢四肢陶灌我 身脾府鮮開養牙餐精萬神總歸檢魂制 仙錬八威表裏洞明長生不衰通眞達靈昇 入太微  畢引黄炁十二咽止便服中央赤書玉丈  一十六字  右十六字則中央黄天之名導引黄帝十  二炁服食黄牙皆赤書白紙上存思訖頓  而服之則上引元炁於九天下注玄膺於  妙門太倉氣粮而自充脾府不澳而自熏  黄老應響以玄和靈童披襟而告文黄素  運走給命東西妙哉玉訣爲萬仙之端當  以雞鳴陽光始分向王叩齒十二通摩兩  掌令熱以摩拭面目十二過仰呪曰 中央戊己昻昻太山服食精炁飲以醴泉畢 以舌撩舌上玄膺取玉泉䑛唇三過咽之又 引黄炁一十二咽令鎭脾府之中其道畢也 元始赤書服食素牙導引七炁素天玉訣 修養素牙導引七炁素天之法當以立秋之 日雞鳴入室西向七拜畢平坐叩齒七通思 西方七寳金門皓靈皇老君姓上金諱昌開 字曜寳形長七寸頭冠白精玉冠衣白羽 飛衣駕乗白龍玉輿建素旗從神庚辛胡老 之官七十萬人從七炁素天中下來降室内 須㬰化生白炁皓皓如秋雲之羅天灌覆已 形從口中而入直下肺府又思金星煥明西 方光照我身皆使分明竟便開目仰呪曰 七靈七門皓映西華中有素皇元始之家參 駕白龍七炁峩峩徘徊玉門散精朱霞金星 吐暉芳芝滂沱玄澳我身養我素牙明石鮮 光萬劫不殂服以流泉飡以太和九天上帝 給以玉華保年駐顔白景敷羅長存天地三 光同遐  畢引白炁七咽止便服西方赤書玉丈一  十二字  右十二字則西方七炁素天之名導引白  帝七炁服食素牙皆赤書白紙上存思訖  頓而服之則七炁天神玄注素暉灌漑明  石自生玉芝肺宫開明而納眞太倉不哺  而自熏素靈應響而驅䇿參承九天之門  飡之不休壽與元始同年當以雞鳴陽之  始分向西叩齒七通摩兩掌令熱以摩拭  面目七過仰呪曰 西方明石服食明石飲以靈液畢以舌撩齒 上舐唇漱口令玉芝滿口便三咽之又引白 炁七咽令鎭肺府之中其道畢也 元始赤書服食玄牙導引五炁玄天玉訣 修養玄牙導引五炁玄天之法當以立冬之 日雞鳴入室北向五拜畢平坐叩齒五通思 北方洞隂朔單鬱絶五靈玄老君姓黒節諱 靈㑹字隱侯局形長五寸頭冠玄精玉冠衣 玄羽飛衣駕乗黒龍玉與建皁旗從神壬癸 羗老之官五十萬人從五炁玄天中下來降 室内須㬰化生黒黒暉暉相沓光若流星之 煥曜灌覆已形從口中而入直下腎府又思 水星煥明北方光照我身皆使分明竟便開 目仰呪曰 北方玄天五炁散靈上有大神始老元精駕 龍建旗遊宴上京是日元吉慶雲敷榮飛芝 流灑滂沱四盈玊女玄澳灌我身形腎宫充 鎭朽牙堅生五府納眞上通神明五老降接 仙道早成變化水火衣服羽青飛行太空遊 造帝庭壽同三景萬劫長齡  畢引黒炁五咽止便服北方赤書玉文一  十二字  右十二字則北方五炁玄天之名導引黒  帝五炁服食玄牙皆赤書白紙上存思訖  頓而服之則玄老負籍於朱宫靈童題簡  於赤文五炁流芝澳於枯宅玉泉滂沱生  於端門神鎭靈闕腎府生熏太玄玉女役  使東西萬劫不衰玄老同存當以雞鳴陽  光始分北向叩齒五通摩兩掌令熱以摩  拭面目五過仰呪曰 北方玄滋服食玄滋飲以玉飴畢以舌撩下 齒之裏舐唇漱口令玉芝滿口三咽又引黒 炁五咽令鎭腎府之中其道畢也 道言導引飡牙之法當以八節之日各依其 方入室清齋存思五老形象呪祝畢各隨方 導引服諸天名行之八年仙官下降玉女侍 衞身生光明照映十方出入遊行五帝稽首 三界司迎此位准三天上眞之號此文具藏 南圃赤洞五城之内三天仙官備守仙樓十 二重藏以紫玉之匱刻以黄金之札封以丹 芝光草印以太上中章皆授宿有仙籍名書 丹臺應爲三天上眞之人自無此挺終不得 盻篇目舊科四百年一出傳當以雞鳴安身 定神以次行事先服東方青牙炁次南方次 中央次西方次北方如常法五帝畢便叩齒 三十六通咽炁二十五過止又都呪曰 白石巖巖行源湧泉洞以玉漿飲之長生壽 命益長  畢以舌撩口上下中央令玉芝滿口而三  三咽又引炁二十五過極炁而咽之其道  都畢也 元始五老存思五嶽五帝招靈求仙玉訣 凡修靈寳五篇眞文思神念仙諸所求欲時 聞九天眞人詣房身得神仙當以立春後甲 寅乙卯日沐浴清齋平旦入室東向九拜平 坐叩齒九通關啓身神畢閉眼思東嶽泰山 青帝君姓玄丘諱目陸形長九寸九分頭戴 青玉通大寳冠衣青羽飛衣駕乗青龍從青 腰玉女十二人從東方來降兆室良久青帝 君化爲嬰兒始生之狀在青炁之中隨炁從 兆口入俓至肝中思心生赤炁以灌繞肝府 青赤二炁混沌相著如慶雲之沓煙覺肝中 熏熱便九咽仰呪曰 東天九門中有始皇出入三清遨宴華房安 鎭靈嶽役運句芒上繞青霞九千萬重參駕 羽輦十二飛龍左侍青腰右衛神童把執簡 籍青札玉文校定仙名列言上宫今日王吉 請陳所言身佩赤書名參帝堂願神願仙青 録簿中上廻靈駕來降我房二炁混合化形 嬰蒙安治肝府招致華光靈暉流灌面生金 容坐致自然神明交通身得長生天地無窮  畢引青炁九咽止 行此道九年則東嶽靈官青帝降眞致青腰 玉女九人爲兆通達上聞九天生死父母罪 書責役配屬東嶽則神明更相囑付滅除罪 名自得解脫昇上福堂此法妙重生死津梁 當以立夏後丙午丁巳之日沐浴清齋正中 入室南向三拜平坐叩齒三通關啓身神畢 閉目思南嶽霍山赤帝君姓爓諱洋光形 長三寸三分頭戴赤玉通天寳冠衣丹羽飛 衣駕乗赤龍從赤圭玉女十二人從南方來 降兆室良久赤帝君化爲嬰兒始生之狀在 赤炁之中隨炁從兆口入俓至心中思脾生 黄炁以灌繞心宫黄赤二炁混沌相著如炎 火之爛光覺心中熏熱便三咽仰呪曰 丹天三炁南上玉門中有大神赤帝靈君衣 丹帶符飛文羽裙駕乗赤龍玉輿絳雲南霍 靈山萬神髙尊出入三清上宴九玄赤圭侍 役玉童衞眞把執簡録絳簿玉文校定仙品 輕重上聞今日大王靈嶽開仙上廻萬神降 我三門變化嬰兒鎭心安䰟混合二炁纏我 命根長與祝融駕乗景雲逍遥南阿天地長 存  畢引赤炁三咽止 行此道三年則南嶽霍山靈官赤帝降眞致 赤圭玉女三人爲兆驅使通致啓願萬求皆 從生死父母罪書刑責配屬南嶽皆得解除 刑名釋散昇上天宫其法妙重坐死開通也 當以春分夏節秋分冬節後戊辰戊戌巳丑 已未之日沐浴清齋日映入室向王十二拜 平坐叩齒十二通關啓身神畢閉眼思中嶽 嵩山黄帝君姓角諱普生形長一尺二寸 頭戴黄玉通天寳冠衣黄羽飛衣駕乗黄龍 從黄素玉女十二人從中嶽來降兆室良久 黄帝君化爲嬰兒始生之狀在黄炁之中隨 炁從兆口入俓至脾府思肺生白炁灌繞脾 宫黄白二炁混沌相者似黄雲之廻天覺脾 中熏熱便十二咽仰呪曰 中天黄元總統四靈戊已中山元始上精黄 帝大神參駕飛軒十二黄龍上宴三清玉女 侍衞神童使令開山出圖校仙定名徘徊中 嶽日王敷靈囬眞曲降流灌我形混元變化 老帝成嬰鎭安黄宫府藏華榮身有竒毛内 外光明眞人交接通達九清得參黄輧飛昇 玉庭  畢引黄炁十二咽止 行此道十二年則中嶽靈官五帝降房致黄 素玉女十二人爲兆通達關啓上聞九天生 死父母罪書刑名係於中嶽皆得解散滅絶 罪書上名仙録去離地官昇入福堂生死開 泰度人无量也當以立秋後庚申辛酉之日 晡時沐浴清齋入室向西七拜平坐叩齒七 通關啓身神畢閉眼思西嶽華山白帝君姓 浩丘諱元倉形長七寸七分頭戴素玉通天 寳冠衣素羽飛衣駕乗白龍從白素玉女十 二人從西嶽來降兆室良久白帝君化爲嬰 兒始生之狀在白炁之中隨炁入兆口中俓 至肺府思腎生黒炁以灌繞肺宫白黒二炁 混沌相著似慶雲之沓霄覺肺中熏熱便七 咽仰呪曰 七炁之天素皇金堂白帝大神安鎭西方華 隂靈山號曰神王白羽飛裙建旗御龍上遊 玄清出入華宫總領仙籍列簡諸方吉日嘉 辰萬聖宴降徘徊九霞流散暉光金精煥煥 白石洋洋開仙觀靈神敷四郷願道願仙願 生願長上願旣㑹靡不吉昌蓐收通眞攺我 形容變化自成與炁同翔身飛骨輕上昇紫 房  畢引白炁七咽止 行此道七年則西嶽靈官白帝降眞致白素 玉女七人爲兆通靈關啓所求皆聞九天生 死父母罪書刑名係於西嶽咸得解脫罪書 自除名上仙籍去離五道永昇福堂生死開 度福慶自然也當以立冬後壬子癸亥之日 子時沐浴清齋入室北向五拜平坐叩齒五 通關啓身神畢閉眼思北嶽山黒帝君姓 伏諱通萌形長五寸五分頭戴玄玉通天 寳冠衣玄羽飛衣駕乗黒龍從太玄玉女十 二人從北嶽來降兆室良久黒帝君化爲嬰 兒始生之狀在黒炁之中隨炁入兆口中俓 至腎府思肝生青炁以灌繞腎府青黒二炁 混沌相著如碧雲之沓煙覺腎中熏熱便五 咽仰呪曰 五炁玄天上始精流結炁凝靈號曰仙廬安 鎭北黒帝所遊遨宴北單參龍駕浮今日 王吉萬靈開圖五炁徘徊慶雲四敷仙童執 簡太玄度符記我仙籍金籙上書廻眞曲降 混合嬰孩二炁交絡洞灌我軀玄㝠携提神 仙爲儔永享天地萬劫無休  畢引黒炁五咽止 行此道五年則北嶽靈官黒帝降眞致太玄 玉女五人給已使令通致啓乞上聞九天生 死父母罪名刑書係屬北嶽並蒙解除得度 三惡之道上昇天堂大妙上法普度无窮也 行此道常當夷心靜思意注分明靈眞易感 得其法式不移年年而覩神行出入之向方 而天官司迎魔靈消伏不敢干前心聦意慧 自審吉凶五嶽五帝常爲犮賔神明交通立 致神仙 元始靈寳五帝醮祭招眞玉訣 道言靈寳赤書五篇眞文篇鎭一方皆元始 自然之書五老以五帝侍衞五方靈官掌録 禁限一年三開衆仙慶眞玄科舊典上宫諸 眞人及五嶽神仙三年一奉靈寳五帝靈官 鴻鷺之鳥香酒甘果上獻天眞以存靈炁後 學常能爾者則靈寳五帝感乎精神五方靈 官當之喜欣凡禮無濃簿意從中來苟有至 誠人神感焉故書其品式祕而修行 舊典降致靈寳五帝靈官法以春用甲寅乙 卯夏用丁巳丙午四季用戊辰戊戌己未己 丑秋用庚申辛酉冬用癸亥壬子建王之日 於靈嶽作髙壇四方簡纂東西南北王上開 五門安五牓牓言如左    東方牓(青書言) 九炁青天安寳華林青靈始老蒼帝君九炁 天君太上眞王青腰玉女東郷諸靈官青華 元陽門安東面門    南方牓(赤書言) 三炁丹天梵寳昌陽丹靈眞老赤帝君朱丹 三炁天君元氣丈人朱宫太丹玉女南郷諸 靈官洞陽太光門安南面門    中央牓(黄書言) 元洞太帝之山玉寳元靈元老黄帝君太帝 眞人子丹黄庭戊已天倉王女中黄太帝官 君元黄髙晨門安王上門左    西方牓(白書言) 七炁之天七寳金門皓靈皇老白帝君明石 七炁大夫太上白素玉女西郷諸靈官通隂 金闕門安西面門    北方牓(黑書言) 五炁玄天洞隂朔單鬱絶五靈玄老黒帝君 玄滋五炁天君太上靈君夜光玉女北郷諸 靈官隂生廣靈門安北面門    衆眞牓(紫書言) 九天衆靈五嶽靈山眞人江河四瀆三官九 府諸靈官地仙玉女五嶽飛仙神仙諸仙官 君詣元黄髙晨門右安王上門右 右五門法玄都上宫五氣之門上仙衆眞非 正方之門出入皆從中央黄帝門右也 安五門畢當四面安障勿令當風使火光氣 亂每令火氣宻勿廣照使靈氣散也敷一五 尺盛席隨節安之春則向東方也 鴻鷺鳥一頭令熟香酒五斗每令清香果隨 豐珍之宜用盛杯十一枚杓令新好柈三枚 皆令精其二柈各請五杯其一柈請一杯一 杯柈令在五杯柈者下流五香火相次於柈 前果亦三柈如之餘酒肉别器請著座前列 南和丹繒五尺(絳紋繒也)於案上請靈寳五 篇眞文及五符割碧林之帛五尺青紋繒也 以覆眞文符上安著座後令符處丹青中以 爲落髮㰱血之盟也青以代髪丹以代㰱血 之誓眞人不傷神損德故以代之香令五種 雜和之香爐每令新好相連安之東帶跪請 每令餘聲下氣天眞宻感而降當朱書白銀 木刺上六枚以請五帝衆仙靈官安五香火 之下 東方九炁青天安寳華林青靈始老青帝君 青牙九炁天君太上眞王青腰玉女東鄕諸 靈官某帝眞人某甲再拜五香稽首奉請  降青華元陽門 南方三炁丹天梵寳昌陽丹靈眞老赤帝君 朱丹三炁天君元氣丈人朱宫太丹玉女南 鄕諸靈官某帝眞人某甲再拜五香稽首奉 請  降洞陽太光門 中央元洞太帝之山玉寳元靈元老黄帝君 太帝眞人子丹黄庭戊已天倉玉女中黄太 帝官君某帝眞人某甲再拜五香稽首奉請  降元黄髙晨門左 西方七炁之天七寳金門皓靈皇老白帝君 明石七炁大夫太上白素玉女西鄕諸靈官 某帝眞人某甲再拜五香稽首奉請  降通隂金闕門 北方五炁玄天洞隂朔單鬱絶五靈玄老黒 帝君玄滋五炁天君太上靈君夜光玉女北 郷諸靈官某帝眞人某甲再拜五香稽首奉 請  降隂生廣靈門 九天衆靈五嶽靈山眞人江河四瀆三官九 府諸靈官地仙玉女五嶽飛仙神仙諸仙官 君某帝眞人某甲再拜五香稽首奉請  降元黄髙晨門右  右朱書五簡安五香火下讀簡畢便請一  帝再拜下簡以次如法後一簡令在中央  之右送天官都畢埋山五方此玄都舊典  不得移式則天眞不降誤兆被殃也 安簡畢調聲自陳某年某月某朔某日某子 某處某帝眞人甲乙年如干歳以某年某月 某日從某嶽眞人甲乙奉受 太上靈寳五老眞文自然赤書五篇符命謹 依大道玄都舊典科法清齊沐浴香熏神室 奉請五帝君五帝靈官眞人神仙玉女謹以 鴻鷺之鳥香酒甘果表於丹心潔整身神司 迎上皇天尊請遣五體眞官三䰟七三宫 眞人上到九天奉迎九天之宫三天之宫五 外之郷青牙之天朱丹之天太帝之山中黄 之天明石之天玄滋之天八方五帝眞人之 庭通宣所啓執齋奉禮虚心注仰願廻靈駕 暫降某處臨映丹誠降五符之眞歆享微禮 薄饌畢再拜伏地良久乃起長跪取東方簡 讀文畢下簡故處重請上神 奉降東方靈威仰蒼帝君青牙九炁天君太 上眞王青腰玉女東郷諸靈官  次讀南方簡如上法 奉降南方赤飄弩赤帝君朱丹三炁天君元 炁丈人朱宫太丹玉女南郷諸靈官  次讀中央簡如上法 奉降中央含樞紐黄帝君太帝眞人子丹黄 庭戊已天倉玉女中央太帝官君  次讀西方簡如上法 奉降西方曜寳白帝君明石七炁大夫太 上白素玉女西郷諸靈官  次讀北方簡如上法 奉降北方隱侯黒帝君玄滋五炁天君太 上靈君夜光玉女北郷諸靈官  次讀衆靈簡如上法 奉降九天衆靈五嶽靈山眞人江河四瀆三 官九府諸靈官地仙玉女五嶽飛仙神仙諸 仙官君  右請五帝衆眞六位位輒再拜合十二拜  迎帝稱降事畢送帝當稱上勞某帝輒再  拜又合十二拜醮禮之道畢於此矣 奉請天眞畢五過上酒燔香而自陳啓某以 有幸宿世因縁九天之劫轉及某身遭遇明 運道法流行得以穢身參染靈文五篇赤書 五符寳經自叨竊以來尊仰上眞心希神仙 而精誠淺薄未能感靈常恐罪身沉頓囂穢 淪没九泉天慈廣大展某効心守誠信向長 齋思神念善修生志度無窮而精誠淺狹未 能自宣靈文深奥天尊遐邈未敢自聞今上 吉良日整身清齋告祭五靈五老五帝諸君 丈人上勞神光至眞天尊曲降卑賤誠慙誠 懼不敢自寧不勝天光遐照無細縁兹上陳 某承先師舊典以丹青告誓閉口奉修不敢 泄漏五八乃宣以定仙契五帝關聞乞眞符 經圖神靈侍衞營護某身登山渉嶺出入林 磵所求所向皆得如心金石開通神明交接 萬願咸從採芝採藥不得隱藏山精伏匿萬 試不干虎狼毒螫令不加身玉女神童給使 東西五帝靈炁降入某形安鎭五府内外聦 明心開意聖逆知吉凶三尸消滅九蠱不生 身有竒毛早得神仙惟蒙至尊大帝直垂慈 恩下流衆庶賜如所陳不勝洪澤輒自效勤 (臣)誠惶誠恐稽首再拜 又三過上酒伏地若私有所陳自適意啓乞 啓願畢 上勞東方靈威仰青帝青牙九炁天君太上 眞王青腰玉女東郷諸靈官各還神房便散 香再拜 次上勞南方赤飄弩赤帝君朱丹三炁天君 元炁丈人朱宫太丹玉女南郷諸靈官各還 神房便散香再拜 次上勞中央含樞紐黄帝君太帝眞人子丹 黄庭戊己天倉玉女中黄太帝官君各還神 房便散香再拜 次上勞西方曜寳白帝君明石七炁大夫 太上白素玉女西鄕諸靈官各還神房便散 香再拜 次上勞北方隱侯黒帝君玄滋五炁天君 太上靈君夜光玉女此鄉諸靈官各還神房 便散香再拜 次上勞九天衆靈五嶽靈山眞人江河四瀆 三官九府諸靈官地仙玉女五嶽飛仙神仙 諸仙官君各還神房便散香再拜 奉禮醮祭法事都畢取簡隨方埋著五門下 衆眞簡埋於中央門  右三年一醮九年三醮都止 玄都傳度靈寳五篇眞文符經玉訣儀式 靈寳洞玄某嶽先生(臣)某甲稽首再拜死罪 頓首上言 元始五老上帝至眞大聖尊神玉陛下(臣)素 下世生值因縁九天之劫輪轉不滅宿慶福 祚延流今身得生法門上帝領籍名係皇篇 身帶靈䇿上清金書三洞寳經紫文丹章五 帝赤書靈寳洞玄五篇眞文 先師某嶽先生某君奉受佩身上眞營衞役 炁驅神施行正道由來蒙恩災消禍却家國 安寧效驗旣加明道宜傳(臣)昔以某年某月 某日登某山嶽告誓九天約四十年有合仙 之人骨相應圖依科以傳(臣)受法以來年限 巳充今有上學某嶽眞人某甲本命某生年 如干歳某月生命屬東斗名係泰山青嶽領 籍氣骨合眞巳受上法九天靈文所參淺狹 未見道原不測天根五帝不監九天未聞信 向丹苦祈請積載披心告誓感悟人神某今 齎金錢二萬四千以質二十四生氣上金九 兩上誓九天五帝紋繒各四十尺以請五老 上眞金錢非赤縣所有請以雜珍准當充限 ▲誠啓告七祖同盟生死質虚誓爲身寳九 天上法不敢宣泄有違玄科身死謝責生死 父母同役鬼官吞聲咽氣不敢有言(臣)某甲 丹心翹勤好尚宿福所鍾得參靈文披眄篇 目宜極道眞輒謹清齋身登靈山盟天度文 案如明科付授某身不敢專輒謹於太陽靈 壇伏地拜黄繒赤表一通上聞願九天丞相 髙靈尊神曲映所奏垂愍丹心如蒙上御宣 告五帝五嶽天眞靈寳元始大神拔度某家 九祖父母昇入南宮冠帶枯骨反骸生華輪 轉窮䰟化生仙門巳遷之靈進位仙宫勒甲 玉名列書九天金格寳藏神仙録中請下九 炁青天青牙蒼帝君青腰玉女東鄕諸靈官 從甲乙官將青龍兵馬各九億萬人一合下 降入甲身中鎭甲肝府之宫請下朱丹三炁 天君元炁丈人朱宫太丹玉女南郷諸靈官 從丙丁官將赤龍兵馬各三億萬人一合下 入甲身中鎭甲心府絳宫請下元洞太帝之 山黄帝君太帝眞人子丹黄庭天倉玉女中 黄大帝官君諸靈官從戊已官將黄龍兵馬 各十二億萬人一合下入甲身中鎭甲脾府 之宫請下七炁之天白帝君明石七炁大夫 太上白素玉女西郷諸靈官從庚辛官將白 龍兵馬各七億萬人一合下入甲身中鎭甲 肺府之宫請下五炁玄天黒帝君玄滋五炁 天君太上靈君夜光玉女北郷諸靈官從壬 癸官將黒龍兵馬各五億萬人一合下入甲 身中鎭甲腎府之宫請下五嶽眞人兵馬四 瀆眞人兵馬九宫眞人兵馬神仙飛仙乗騎 各九億萬人一合下入甲身中分布宫府安 鎭身形五藏六府九宫三元之内隨逐營衞 和䰟檢保神養精攝炁錬仙骨髓凝化血 脉成眞朝服元華五牙芝英漱漏玉池津液 自生内充外溢光景徹明項有圓像照朗十 方遊行天下三界司迎五嶽四瀆天官地神 稽首侍送萬靈衞眞興雲降雨八威召龍千 變萬化立應自然大劫交周洪災四衝身得 飛行過度天災八難之中千凶萬毒莫不消 亡滅魔攘試殺鬼斬姧洞覩幽明逆察吉凶 役使天官坐召十方神仙自至化景錬形坐 在立亡飛昇上清與九祖父母同登九天甲 受眞之後閉口奉修宻期天眞父不告子惟 在一身七年已上四十年中有遇仙之人當 告九天聽傳四司五帝三官考召甲九祖父 母對監盟言檢行愼法不違天靈生死同仙 虧違天科中泄眞文生死父母及得甲身謝 罪四明風刀萬劫三塗五苦不敢蒙原甲未 備參大法之前千愆萬罪並乞原除以今維 新願所奏上合表御 太上洞玄靈寳元始玉皇五老帝前特垂照 省普關萬靈咸願甲名長爲眞人三光照曜 與五炁長存恩惟 九天至眞太上大道无極尊神分别哀憐伏 須告報(臣)某誠惶誠恐稽首死罪頓首再拜 奏聞(臣)姓屬某郡縣 无上元始太上大道洞玄靈寳五老玉帝大 聖玉陛下  太歳某月日於某郡縣某山峯金龍驛呈 玄都舊科授上眞之法朱書黄繒上於靈嶽 傳度經法皆三日三夕露文不風不飄乃令 至眞遇風皆不合授三過被風經表飛翔此 人皆不合勿傳此天科法峻師與弟子宜共 詳慎必合天靈 太上洞玄靈寳赤書王訣妙經卷下(終)
 
170.上清三元玉檢三元布經
上清三元玉檢三元布經乃四 髙上三元布經乃上清三天眞書上眞玉檢 飛空之篇上元檢天大録下元檢地玉文中 元檢仙眞書如是寳篇髙上皆刻金丹書設 以自然雲錦之囊封以三元寳神之章藏於 九天之上大有之宫金臺玉室九曲丹房南 極上元君主之以上元朱宮玉女七百人侍 衞神眞太上又以靈虚玉童三百人執巾散 香至清虚元年元始天王於明霞之館太霄 雲房下教以授三天玉童使部統三道總檢 萬仙依太眞之科七千年聽傳巳成眞人自 非刻書玄圖記録於未生不得妄披靈文髙 上以五帝神兵輔於上眞檢於漏慢其禁尤 嚴太上大道君受之於玄古先生以傳玄都 仙王西王母受之於九天王以傳扶桑大帝 君大帝君以傳後聖金闕帝君金闕帝君以 傳上相青童君今藏一通於東華宮依科七 千年當傳以成眞人太上道君命五老仙都 符四極五帝輔衞靈文檢於漏泄有妄說篇 目罰以風刀輕傳慢替七祖充責己身負考 長役鬼官 三元篇曰玉檢之文出於九玄空洞之先結 自然之氣以成玉文九天分判三道演明三 元布氣檢御三眞天無此文則三光昏翳五 帝錯位九運翻度七宿奔精地無此文則九 土淪淵五嶽崩潰山河倒傾學無此文則仙 官不降地官不營九天之上不書玄名徒勞 爲學道無由成其法髙妙三元祕篇有得其 文位加仙卿 上元玉檢檢天大録皆九天布炁玄圖眞文 九天官號部御天眞得備其文則得遨遊九 天之上壽同劫年得見其篇則九天書名輪 轉生宮化而更仙恒能修行九年得奉迎聖 君於上清宮 下元玉檢檢地玉文皆九天布氣玄文檢九 地之靈得其文則能飛行太空九隂不敢拘 兆之魂遊行五嶽履渉河源群靈稽首萬神 奉迎得見其篇則化上九天轉輪更生九變 成仙能修其道九年則入水不䧟入火不然 三元下降白日昇天 中元玉檢檢仙眞書皆九天隱文命仙之章 得備其文則仙官侍庭降致神芝自然靈藥 修行其道九年天仙降眞地仙降靈飛仙降 軿乗空飛行上昇玉清得見其篇九天書名 輪轉生宮化而更仙 三元篇曰學無玉檢之文九地靈官不來敬 迎山海司靈不衞身形天仙地仙五嶽飛仙 不降雲軿九天之上不領玄名不誦詠玉章 天不降眞萬魔侵景求飛反沈身佩玉檢三 元齊輪出空入虚變化無間履水蹈火翺翔 九玄身洞紫虚神映金顔七十二相朗耀太 空主司三天位總群仙故非巳成眞人不得 輕傳    上元檢天大録 上清玉景丹靈洞天上元三元玉檢文以授 上清眞人佩遊諸天檢御太空攝領群眞得 佩此文位同靈仙諸天敬護五帝司迎九年 得見三元君奉詣上清宮 受此文齋九日青筆書九尺黄繒上祭之於 本命之嶽然後佩身九年未昇者當又祭投 書於青煙之霄則得上清玉景宮給以五色 雲車奉迎受者身 清虚元年在庚寅九月九日上甲直辰元 始天王清齋上清宮告盟無上無巓無色無 景無形無名無祖無宗無極洞清九玄自然 無數劫道授三元玉檢文於三天玉童使付 後學有玄名應爲上清眞人者定名於丹臺 金藏玉䇿紫文瓊札奉迎聖君飛行上清宮 俯仰上清洞清自然官號侍衞上眞檢天招 仙制魔役靈降致雲車奉迎某甲身皆如太 眞九天盟文 无上洞清混沌自然左靈飛仙玉虚侍郎九 千人 无上洞清混沌自然右靈飛仙玉虚侍郎九 千人 无上洞清混沌自然東方青帝元皇太眞九 千人 无上洞清混沌自然南方赤帝元皇太眞九 千人 无上洞清混沌自然西方白帝元皇太眞九 千人 无上洞清混沌自然北方黒帝元皇太眞九 千人 无上洞清混沌自然中央黄帝元皇太眞九 千人 无上洞清混沌自然左虚領仙玉郎九千人 无上洞清混沌自然右虚領仙玉郎九千人 无上洞清混沌自然九玄上虚飛龍功曹九 千人 无上洞清混沌自然九玄上虚飛仙功曹九 千人 无上洞清混沌自然九玄上虚上元功曹九 千人 无上洞清混沌自然九玄上虚中元功曹九 千人 无上洞清混沌自然九玄上虚下元功曹九 千人 无上洞清混沌自然上清玉虚飛仙使者九 千人 无上洞清混沌自然上清玉虚飛仙使者九 千人 无上洞清混沌自然上清玉虚眞仙使者九 千人 无上洞清混沌自然上清玉虚太仙使者九 千人 无上洞清混沌自然上清玉虚上元使者九 千人 无上洞清混沌自然上清玉虚中元使者九 千人 无上洞清混沌自然上清玉虚下元使者九 千人 无上洞清混沌自然玉清金晨玉童九千人 无上洞清混沌自然玉清太華玉女九千人 无上洞清混沌自然三元上眞輔仙各九千 人 髙上洞清紫虚空洞自然飛霄玉仙之炁各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然三素飛雲之煙各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然五色流霞紫煙各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然青帝飛輪流煙各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然赤帝飛輪流煙各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然白帝飛輪流煙各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然黒帝飛輪流煙各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然黄帝飛輪流煙各 九萬重 髙上洞清紫虛空洞自然青霞飛瓊羽蓋各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然赤霞飛瓊羽蓋各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然白霞飛瓊羽蓋各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然黒霞飛瓊羽蓋各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然黄霞飛瓊羽蓋各 九萬重 髙上洞清紫虚空洞自然東嶽緑轅飛軿九 萬重 髙上洞清紫虚空洞自然南嶽丹轅飛軿九 萬重 髙上洞清紫虚空洞自然西嶽素轅飛軿九 萬重 髙上洞清紫虚空洞自然北嶽玄轅飛軿九 萬重 髙上洞清紫虚空洞自然中嶽黄轅飛軿九 萬重 髙上洞清紫虚空洞自然上元玉眞氣九萬 重 髙上洞清紫虚空洞自然中元玉眞氣九萬 重 髙上洞清紫虚空洞自然下元玉眞氣九萬 重 髙上洞清紫虚空洞上元自然玉仙氣九萬 重 髙上洞清紫虚空洞中元自然玉仙氣九萬 重 髙上洞清紫虚空洞下元自然玉仙氣九萬 重 九天玄元太空洞虚自然檢天輔仙飛玄騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然檢天輔眞飛騰騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然檢天輔神飛行騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然檢天神帝騰空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然檢天輔靈騰虚騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然青帝飛輪䇿空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然赤帝飛輪䇿空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然白帝飛輪䇿空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然黒帝飛輪䇿空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然黄帝飛輪䇿空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然東嶽飛仙騰空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然南嶽飛仙騰空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虛自然西嶽飛仙騰空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然北嶽飛仙騰空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然中嶽飛仙騰空騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然飛瓊羽蓋䇿轡騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然飛轅緑軿䇿轡騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然檢天制地龍騰吏 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然招眞生芝玉仙吏 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然神丹生仙吏各九 億萬衆 九天玄元太空洞虚自然金眞流光耀電騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然隂精興雲降雨騎 各九億萬衆 九天玄元太空洞虛自然陽明照耀撽氣逐 電騎各九億萬衆 九天玄元太空洞虚自然雲門執節命光騎 各九億萬衆 右上元檢天大録文以青筆書九尺黄繒上 佩身書當詣本命之嶽祭 天眞告九玄盟五靈然後佩焉九年道未降 當繕書二通如法登 嶽更祭 天畢便燒之餘灰揚之青煙之霄一通埋之 本命之嶽令深九尺所謂上告 九天下告 五嶽靈山中告萬神永得生也    下元檢地玉文 右三元玄臺玉檢紫文一名九天眞書元始 檢地之録一名三元虎書一名飛天上眞以 告六天萬靈之精制山川檢九地之靈佩文 役使玉女九千人太平得迎聖君於上清宮 受者以黄筆書青繒上同祭之於本命之嶽 然後佩身九年未昇天當又書一通燒之令 灰揚於青煙之霄又書一通埋之本命之嶽 令深三尺佩以文以遊八方渉五嶽履河源 制地靈使萬神九年得乗三元之軿上昇三 元之宮不得冒穢入殗觸忤天眞輕告宣露 七祖充責身亡失仙    中元檢仙眞書 檢仙眞書一名太眞隂陽靈録三元章乃三 天九靈上微隱文天地有大劫之數經八千 劫其文則一見三元玄臺直符三百人玉女 九十一人佩者一形之神皆受號自然玉仙 也無此文則形神不變垢魂彷徨彷徨不定 則神與邪交神與邪交則有灰落之期形神 不變則不得召仙官命上眞及誦萬遍玉章 也萬遍玉章皆九天太眞萬神之隱名誦之 則九天駭聽萬仙束帶身無檢仙之文而輕 命仙官搖動九天仙不爲降天不爲納音魂 飛魄散神驚氣奔宮宅振潰赤子擾喪天魔 生禍身則灰亡學有此文則不修自仙太平 期至奉迎聖君於上清宮自無玄圖帝簡刻 書丹文不得妄告寳篇輕泄七祖充責長閉 鬼官已身亡命不得又仙也 鬱絶上眞三元檢仙仙氣九靈隱字文西沙 方臺中之書也南極上元所受黄上眞輔天 元檢仙魂得佩此文上充仙官到庭百日入 室思神得見上元之君授子眞書自然飛行 上清宮也無此文不得行仙道召眞身被殃 玄上生眞檢仙氣三元大告紫文則三元臺 中之隱書佩之入室思眞九十日穢氣自消 則見 三元大君授之眞書九年得飛行空中無此 文不得行仙道召仙官身被殃也 髙上太上生眞書檢仙氣紫微玄宮飛天眞 文天地大劫周其文則見於五嶽之室得佩 之者入室思三元百日精念無異想則見眞 神降子形也能役仙官取自然之物也愼履 生死之洿無此文不得行仙道輕召天眞没 身不仙也 主禁諸天眞人誦九天上書不得佩此文者 罰之九天剌姧也得佩此文九天丞相主召 檢天元制仙官精思一年得見 九天眞王或見一人九頭乗九色之鳳降兆 形也見之勿恐此 九天眞王主録上眞也但南向伏地啓乞求 仙自當得授 九天之書也無此文不得輕誦三十九章也 大洞眞經犯之九祖充考身爲九天剌姧所 罰不出百日必滅命也 髙上玄微玉檢三元文刻書靈都北房之中 天書玉字字方一丈直符七百人玉女八十 二人佩其文百日精思三元降房子自然知 天中之音無此文不得妄行飛仙之道身則 被殃七祖充責失仙之品也 紫微玄宫飛天檢文刻書晨登之臺照明九 天之上太清上宮元始天王授西王母招召 五嶽山海靈仙之官精心靜念百日見神自 知九天中隱名佩者致仙官無此文不得誦 消魔上經身被大殃愼之愼之 玄上飛天中書檢仙之文刻三元之臺萬始 先生所出以傳髙上人召仙致眞受者祭五 嶽百日精思見一軀三頭之神降兆之房無 此文不得八節日妄行求仙之事身被殃也 佩之神眞通逹給玉童十二人傳說所誦上 聞九天也輕泄七祖充責勑五嶽符魔靈考 對罪魂也 右九天龍書三元空洞玉檢飛玄文刻題九 天三關之門主禁諸天眞人誦九天上書不 得備此文者罰之九天剌姧也得佩此文九 天丞相主召檢天元制仙官精思一年得見 九天眞王或見一人九頭乗九色之鳳降兆 形也見之勿恐此九天眞王主録上眞也但 南向伏地啓乞求仙自當得授九天之書也 無此文不得輕誦三十九章大洞眞經犯之 九祖充考身爲九天剌姦所罰不出百日必 滅命也 元始玄空飛天中書三元玉檢文元始天王 刻書金墉之臺經萬劫一傳得見此文四極 即書名於東華佩之精思三百日目不他視 心不異想即見元始天王見元始天王便壽 萬年學無此文不得入名山游五嶽行飛仙 之道五嶽不受人天魔伐身必被大殃也 太眞金書九天上空洞隱文九天父母書之 鳳生臺直符八百人九千年九天一開九天 開則九日俱明於東方此文則自明於得道 之人南軒之上也若有玄名帝録四眞亦降 授於兆身得有此文九百日精思定神尅見 九天父母也得見九天父母無復死没之期 無此文輕行萬遍之道招召仙眞身必被殃 七祖充役不復又仙 維年月日某嶽眞人某甲從先生某甲告盟 受文今登玄壇告天啓授某嶽先生某甲關 五帝五嶽三官九府上眞四司奉文之禁如 太眞科不泄之盟佩游諸天諸地諸水名山 無億數自然天官莫不敬迎滅魔降仙飛行 太空奉迎聖君於上清宮九天當投文九天 某甲輕慢天文妄泄告人某甲七祖長責鬼 官身受風刀之考死負九原之役不敢蒙仙 書文皆以黄繒爲地青筆書之以朱筆䂓四 面以寳宻天眞也受者對齋七十日或二十 七日或七日弟子賷上金五兩鳳文之羅九 十尺緑文之繒三十二尺詣師共登本命之 嶽受三元之丈當北向安座以香蔬餅果設 之盛盤清油九升設以九燈羅列一座以緋 羅五尺設文别安桉上置中央又以一桉請 信物置東面弟子西向伏師向北叩齒三十 六通祝曰 今日上告天眞散靈八景徘徊九帝臨庭 三元解帶上關三清是日彌昌萬願利貞 謹登玄嶽告盟五靈饁果招眞以表至情 四司五帝玄監我形天眞來降我道洞明 擕契同盟飛登上清 畢仰咽三十六氣心拜五方還北向長跪上 告九天太空太虚玄靈髙上元始道君上清 玉皇衆聖大仙靈官監眞眞仙四司帝君臣 昔從先師中嶽先生張君奉三元玉檢祕固 靈篇不敢輕宣九五促度靈運推遷聖君臨 正上選皇臣以上眞今有某嶽先生某甲 夷心靜黙仙學㝷眞積渉未降今心期髙上 啓誓告靈禀受寳篇仰希神仙即日啓度如 太眞之盟天仙下降監映某甲身修行上徹 早得道眞飛行玄虚昇入三清輕泄吿人宣 露天文某甲以生死父母七祖種根長閉地 獄萬劫不原身没鬼官不敢又仙畢師讀文 竟起長立左手執文弟子長跪右手受文二 人同以餘手指天西北角弟子仰祝曰 上吿九虚下誓五靈禀受天文敢違盟言 輕泄放露疑貳天眞生死父母九祖種根 及身長没同負河源三途五苦萬劫敢怨 畢便去三元玉檢八㑹之道太空之隱文九 天之祕奥上清之竒篇滅天魔於存祝招玉 仙於自然學得其法舉動合眞身生水火變 化萬端存思上徹三元降形學無玉文如 無根徒勞精誠疲頓身神天眞下降體不結 仙輕誦寳經駭動九天剌姧所考殃滅兆身 故上天有俯仰之儀經有品次之格更相制 御上下相傾氣氣備足乃應自然三元爲總 仙之主五帝爲糾罰之官禁於輕學不全天 文糾於漏泄罰於風刀生死之對愼而修行 如髙上之道易爲神仙而患爲學越畧天文 觸罪犯禁便收考殃皆由見淺學狹不極道 原空體招眞眞何由降焉道旣不降天魔乗 空故學宜廣訪尋諸名山履萬試而不退經 九難而殊勤然後始可得闚於天文尅當爲 四極眞人玄授於寳文備炁成仙也但遇一 卷而坐聽希天眞於一言將譬淵下之鱗望 飛九霄之端如此之學豈不勞乎 南極上元寳祕玉檢之文自無金骨玉髓玄 名帝圖不得見其篇第縱復漏泄爲凡猥所 得不過百日必爲天災所罰經自滅也 若運遇靈師登盟啓授而不依年限妄以示 人考及九祖種根身負風刀之罰 若百年之中有上學眞人佩修至經未見是 文聽傳二人當先登靈嶽告盟九天然後聽 得示以玉文不得無所告誓而輕泄至眞伐 以五帝神兵攝九祖於地獄滅巳身於三官 責三徒於負石加五苦於刀山若不顧於禍 福亦無煩於求仙也 青童君曰凡九天上書太眞科文禁罰皆同 一等至於三元偏寳玉檢之文然玉檢文九 天官號檢制仙氣萬根所宗何得不祕乎後 學諸君皆有志尚希慕上仙而能録寳其文 使清眞遺苦誡之言又不遵承將非自其命 乎 佩玉檢文入室思三元君始思之時未即得 見三元君者或有異光及他形之神髣髴眼 前此無怪也皆是天眞試子故也 若閉眼見有青紫二色之光微微來降此則 常陽青眞玉虚之氣太素元君虛映之官號 也兆當引氣八十一咽祝曰  天眞降道氣明謁三元朝玉清  登玄臺觀神形受祕號羽服生  萬仙來迎飛行帝庭 畢如此三百日尅得見太素元君眞形也 若見赤玄二光勃勃來降此則少陽上眞清 虚之氣紫素元君虚映之官號也兆當引氣 六十四咽祝曰  飛天降廻玉眞入紫清朝上仙  侍三元招萬神覩其形受寳言  我道備昇九天 畢如此三百日則見紫素元君眞形也 若見黄白二色之光鬱鬱來降此則中黄玄 眞太虚之氣黄素元君虚映之官號也兆當 引氣三十六咽祝曰 中天徘徊三氣相隨玄母混合散靈紫微 黄白分判我道來歸丹瓊緑與運我昇飛 上詣朱房三元同暉 畢行此三百日尅見黄素元君眞形也 若見亂色之光光無定色勃勃來降此則玄 隂洞虚之氣白素元君虚映之官號也兆當 引氣二十四咽祝曰 三氣變化五色流黄素暉散眞混合中元 來降我室我道明分仰眄神容如蘭如雲 使我道備上昇玉門朝謁眞形三元之君 畢行此三百日尅見白素元君眞形也 若見九色之鳳或一鳳九頭此則九天玄母 虚映之官來降兆身兆道欲成也愼勿言叩 齒九通咽氣九過祝曰 天降地載二氣交眞三五混合共成我身 六氣同慶萬願開陳上享無極至道來臻 得乗龍鳳駕御紫煙飛行上清玉虚同鄰 畢心拜九過止如此九百日中精思不倦尅 見玄母眞形得覩眞人壽無極年 若見光色明如日月之象此則九天元父虚 映之官下降兆身道欲成也愼勿言叩齒十 二通咽氣十二過祝曰 玄氣散眞變化無方天交地合虚映太空 廻靈下降與元混同八景擕契九帝結朋 得覩上眞朝禮朱房長保天地億劫不窮 畢心拜九過止行之九百日精思不替尅見 元父於兆房也 若見一人九頭或著九色斑衣此則九天眞 王主録上眞虚映之官也下降兆身道欲成 也愼勿言叩齒九通咽氣三過止祝曰 九天上靈元皇之精三合九變錬化胎嬰 廻眞混沌虚降我形掇我死根延我長生 得同天地永享億齡 畢心拜九過止行之七百日内尅見九天眞 王對面共言能飛行九天之上也 若見龍頭鳳身之人或一鳥九頭此則元始 天王左治虚映上眞之官下降兆身道欲成 也愼勿言叩齒九通咽氣三十二過宻祝曰 三道順行元始徘徊玄眞映朗九靈散開 流眄無窮降我光輝上披朱景解滯豁懷 得御飛霞騰身紫微 畢心拜三過止行之三百日尅見元始眞形 授兆九天上書飛行玉清也 若見一軀三頭之神或一人執五色之旛者 此則五嶽仙伯校眞主録之官來察子所修 也見之但正心存思勿失正也叩齒三通宻 祝曰 玄玄黒黑五帝之神正氣來降爲我致仙 我仙由眞非眞莫前我修玉文檢御諸天 上告元始普下名山咸令萬靈來衞我軒 使我飛行上昇帝晨 畢引氣五咽止行此百日仙伯降形尅詣兆 房八節之日登山則五嶽奏兆名於東華之 宮九年自然成仙也 若見老公頭建黄巾衣黄衣腰或帶綬手或 持刀或持九節杖者此則天中大魔或是靈 山之王來試子也勿恐正心北向叩左齒三 十六通宻祝曰 天炎天炎天庭之廬北酆不拘戯我天書 三道放浪六凶乗虚巳吿北帝收攝鬼謀 煥落流鈴玉檢天符神眞所討剪滅無餘 急如我命無稽無留 止便以兩手念兩耳後門三十六咽止也如 此入山及修行天魔山靈皆滅於口祝之下 不復干試也正眞仙官自當來降不移年而 成仙也 若見老姥頭建白巾衣黄帔紫裙者此北酆 之隂官大魔之都校也 若見女兒年二十以來頭作三角髻衣五色 之衣手持金㦸此則北酆都帝之女也並試 兆之眞也當叩齒三十二通宻祝曰 飛皇隂環受生六天化氣承靈數法百年 三代相推清爽皆遷汝獨何爲沈伏世間 昨被帝命檢校稽延速去無留可得蹔申 别告北酆攝送魔身 止便以兩身急捻兩耳後門引氣三十六咽 止也如此行道求仙萬魔滅試天精摧消道 自成也不出百日天眞尅降與神交言也如 此皆多閉眼存思而見之亦或百日對見如 前亦或卧寢夢睡而見之非志士亦不感眞 而見也旣有髣髴大法不出九年無不見正 眞之神也旣見正眞便白日昇天也 夫學徒閉眼叩齒存思神氣而不知光象形 色及眞僞之形徒勞辛苦終不感眞也見眞 不知招神見僞不知滅魔眞何由降魔何由 亡如王母有西龜之録舊處萬神之形萬眞 之光學不見此何縁得成也 夫爲存思招神無洞觀之法上眞皆不可即 得而降精誠感徹者皆有虚映之官而開其 津路也此尅成眞之由也若體有穢累或學 氣末備者天魔山精莫不先試敗之也有此 之試而不知有滅祝之法仙無由成也此有 滅祝行之百日中魔無不消眞無不降此微 妙之道非可文論輕泄此言考罰生死父母 七祖種根惟祕惟愼道尅成身    三元玉檢投書祭文 受法九年天眞未降當依舊文書黄繒二通 如佩著之法祭本命之嶽以香蔬餅果設以 一盤清油九升設以九燈施北向一座以緋 羅之巾設文於中央書三簡布香果之下受 者北向叩齒三十六通微祝曰 上天皇靈混沌無形三十九帝五老上清 日吉啓晨髙仙散精八景徘徊三元迅瓊 流眞下降瞻眄虚庭兆臣某甲敢告太靈 昔蒙帝命授臣寳經玉檢隱文三元内名 思幽念神未覩眞形謹登髙嶽列奏丹青 投書幽山焚香八㝠四司五帝鑒我至情 奏我簡文上聞髙清得降神眞飛入帝庭 畢以一通一簡於壇所焚燒令盡以和香九 種合上油灌火上餘灰因風散之青霄臨揚 之時又叩齒九通祝曰 神反九天文入九泉上聞九府下告河源 我佩三元玉檢隱文靈眞來降明白不分 重誓髙虚燒香上聞五靈臨映八帝命仙 降我飛軿迅我紫煙運昇太虚上造帝晨 畢又以一通文埋著向所燒火下令深九尺 以盛器設香果塡上築土令平又叩齒九通 祝曰 上告九天下告九靈三官九府十二仙庭 謹埋玉文投書太㝠使我昇飛還返我形 惟須龍駕同㑹紫庭 畢以一簡埋山之陽一簡埋山之隂皆深九 尺臨埋時陽簡向南隂簡向北叩齒二十四 通微祝曰 三清玄虚九靈幽微大運交周五度相推 上帝有命天通地開授臣玉文總領萬機 攝空召虚群眞咸歸眞仙未降三元徘徊 日徃時來道應稽遲投書玄嶽宣命四非 使我早昇天眞降輝得乗八景上登紫微 畢便埋二處共此一祝也 此三元投書上法此爲始學末降上眞者施 依年行之一過天眞無不立降於寢房也若 覺便有髣髴與神相覩此不移年而昇也無 須復投書祭於天靈爲學不見此法道無由 成神無由降此學之本法之妙惟祕而道感 惟愼而眞降輕露至法天考立彰 紫虚玉清玄元髙皇紫素上元太眞某嶽先 生某甲字某甲年如干歳某月生上受上元 檢天文乞降天眞飛行上清侍對上元早獲 神仙   某年某月某日時奏  右紫筆書銀簡上令長一尺二寸合文焚  之 紫虚玉清玄元髙皇黄素中元太眞某嶽先 生某甲字某甲年如干歳某月生上受中元 檢仙文乞降天眞飛行上清侍對中元早獲 神仙   某年某月某日時奏  石黄筆書銀簡上令長一尺二寸埋山之  陽深三尺 紫虚玉清玄元髙皇白素下元太眞某嶽先 生某甲字某甲年如干歳某月生上受下元 檢地文乞降天眞飛行上清侍對下元早獲 神仙   某年某月某日時奏  右白筆書銀簡上令長一尺二寸埋山之  隂深三尺 三元玉簡天眞至諱施之爲學仙之本行之 百日立見神形願無不感思無不降志無不 成有得此法白日昇天 書簡無銀則玉無玉銀木亦可用但令直裏 白净無留穢乃可用之 昔玄甫受之於皇上眞人未得昇天九年 依文埋之白空之山入土九尺後學李仲君 行經白空之室清齋念道百日之中忽見白 空之巖有玉文銀簡見於室内仲君登投金 青之信誓虚告靈跪而奉之三年遂三元 下降延壽七百年仍更詣勞谷子受眞丈而 昇天今封一通於白空之山 元君於太空金陵之野授青虚眞人王君使 教後學骨相合仙之人有得其法不學自仙 也    三元内存招眞降靈上法 太素三元君處於髙上上清之宮廣靈之堂 晨燈映乎玉眞明光煥乎丹房三華吐曜於 自然神暉洞朗於九玄慶靈翳乎玉臺飛煙 鬱於紫軒明玄圖於上館理五符於胎尊布 三元於太素主生籍於玉門蕭條髙軒獨翫 妙淵出㳺霄觀則日月傾曜列燭拔根八風 迴波飈蕩幽源瓊暉映朗髙霄儛晨絳霞鬱 敷黄雲七纏五老啓塗太帝扶輪西皇秉節 東華揚旙九夫爲之巓徊太无爲之起煙幽 氣隱藹八景拂塵顧眄羅於無上俯仰周乎 百圓可謂至眞之髙邈妙化之難量也 太素三元君乃一眞之女子則三素元君之 母也太素元君虚結空胎憑華而生誕於髙 上上清寳素九玄玉皇天中厥諱正薈條字 雲淳嬰頭建寳琅扶晨羽冠服紫炁浮雲錦 帔著九色龍錦羽裙腰帶流金火鈴虎符龍 書坐於太空之中膝下常有丹緑青三素之 雲雲炁冠覆元君之身夫欲行飛仙之道佩 三元玉檢之文當以夜半時於宻室之中北 向瞑目叩齒三通存思太素三元君服色諱 字乗丹緑青三素飈輪從玉皇天中來下入 降室内便心拜於元君微祝曰 三氣元精九天上靈晨暉朗曜玉華洞明 三素飛飈丹轅緑軿八風揚輪流映霄庭 招眞致仙下降我形上願利亨觸向皆成 金顔華容内府鮮明八景扶輿骨飛肉輕 上昇丹臺朝謁玉清 畢咽氣二十四通止開目便諷玉清上宫瓊 瑶䔥條之唱以和於形魂之氣欣於太素之 髙眞唱曰 太元連玉清三曜洞髙明八景迴晨風 散雲藹飛靈圓輪擲空洞金映冠天精 玉華結五老紫煙運霄軿乗氣蕩玄房 委順拔所經金姿曜九霞玉質耀寒庭 幽童迴孩眄老艾還反嬰帝一固泥九 九眞保黄寧視眄萬劫外齊此九天傾 畢心拜咽液三過都止也 太素元君長女曰紫素元君即无英君之母 也紫素元君託瓊胎於紫胞含虚秀於玉户 結靈胤而體眞凝神挺於自然厥諱翳鬱炁 刄字安來上頭建太眞晨嬰之冠三角髻餘 髮散之隨腰上著紫錦袷䙱下著飛霜羅裙 又帶靈飛之綬坐於太空之上常有紫炁之 雲冠覆於元君之形夫行飛仙之道佩三元 玉檢之文當以夜半時於宻室之中北向瞑 目叩齒三通存思紫素元君服色諱字乗紫 雲三素飛輪從上清來下入兆洞房宮左便 心拜於紫素元君微祝曰 三元髙靈紫素雲軿榮空躡虚徘徊霄庭 流眞下眄騁蓋華精三關安鎭洞房朗明 骨化肉昇内外飛輕東華刻簡皇老記名 三眞降布我道長生上享元吉靡有不成 得乗飛景上昇玉清 畢咽氣二十四過開目更諷玉清上宮瓊瑶 䔥條之唱其辭曰 玄空洞元素三丹理明機飛霄蔚紫清 煥落九天扉自我御靈運倐欻三闕開 手把天地户足踐五嶺梯顧看群方内 時有應我懷悟見本非運遂使髙眞迴 同傾天地劫相與騰虚飛 畢心拜咽液三過都止 黄素元君即太素之中女中央黄老君之母 也黄素元君厥諱圓華黄刄字太張上頭建 太眞晨嬰之冠三角髻餘髮散之隨腰上著 黄錦袷䙱下著五色飛青錦裙佩鳯文琳華 之綬腰帶流黄揮精之劔坐於玄虚之上常 有黄雲之氣冠覆於元君之身也夫行飛仙 之道佩三元玉檢之文當以夜半時於宻室 之中北向瞑目叩齒三通存思黄素元君服 色諱字乗三素飛輪從上清來下入兆洞房 宮中便心拜於黄素元君微祝曰 三氣上眞髙靈元神流景霄房出入華晨 迴眞下降洞明我神通玄徹微招靈致仙 檢御四運迴劫停年反老華顔金容内仙 奉侍三元上登紫軒 畢咽氣二十四過開目便諷玉清上宮瓊瑶 蕭條之唱其辭曰 飛霄藹玄峙雲綱網天羅清漢通靈韻 妙唱應節和自我厭息用奚趣孰云多 始悟三玄啓九度忽以蹉顧眄大象内 不覺當如何旣無飡童術煙氣降玉霞 自非乗春用何能保陽柯 畢心拜咽液三過都止 白素元君即太素元君之少女白元君之母 也白素元君厥諱啓明蕭刄字金門上頭建 太眞晨嬰之冠三角髻餘髮散之隨腰上著 白錦光明袷䙱下著飛霜緑錦飛裙佩六山 火玉之珮鳳文琳華之綬腰帶日延耀輝之 劔坐於玄虚之上常有白雲之氣冠覆於元 君之身也夫行飛仙之道佩三元玉檢之文 當以夜半時於宻室之中北向瞑目叩齒三 通存思白素元君服色諱字乗白素飛輪從 上清來下入兆洞房宮右便心拜於白素元 君微祝曰 素靈洞虚玄象啓眞三合生一上化自然 天華流眄降神陶津迴靈曲映洞曜我身 通明三關炁布丹田變化雌雄合帝神尊 魂安魄寧長保玉仙騰景金臺朝禮三元 極靈天地歡慶欣欣 畢咽氣二十四過止開目更諷玉清上宮瓊 瑶蕭條之唱其辭曰 飈輪儛空洞詠歌慶雲際蕭條朗髙韻 散風和玉籟百奏生絶宇飛煙騁六轡 豁落遺萬累清袊無豪滯逸朗遨九野 極靈八圓外逍遥天地間豈悟年與邁 畢心拜咽液三過止 玉清上宮瓊瑶蕭條之唱乃有九十章三元 君主之元君恒詠其曲以和於形魂之炁慶 於九府之眞行三元之道當諷誦其唱求感 於至靈招於玄降之津路也修行此道不過 三年存思三元將有髣髴必降兆形也得見 三元便壽萬年 髙上以三元爲洞根太丹以三元爲至精三 元含眞秀景憑虚而生處於髙上上清寳素 九玄玉皇天中凝神太漠恬眞靈關上總萬 司普領群仙檢掌寳章典於洞文中統圖録 得道之名生死簡扎咸之焉下制五嶽山 海河源上治無上下治洞房夫爲學者當詠 妙唱於寂室散玉音乎九空則七祖受惠於 髙上幽魂更生於胎仙變元父於靈都歡玄 母於玉房積感發乎精情宻思徹乎太空披 神顔於妙想招靈降於自然三年尅得朝禮 於太素覩眞形於三元也 太素三元君三素元君隱名諱字皆空虚自 然之號結紫虚之韻而生音焉有知白素元 君之名三年存思尅見白素元君眞形見白 素元君眞形則壽三千年有知黄素元君之 名三年存思尅見黄素元君眞形見黄素元 君眞形則壽萬年有知紫素元君之名三年 存思則見紫素元君眞形得見紫素元君則 壽三萬年有知太素三元君壽與天地同久 存思則見太素三元君眞形見太素三元君 壽與天地相傾寳名至諱髙上所祕有知之 者玄記書名三元以上宮玉女十二人侍衞 其身輕告宣泄七祖充貴已身亡命二徒五 苦萬劫不原    三元隱朝内仙上法 凡受三元玉檢修行三元之道當於宻室朝 太素三元君常以正月十日二月九日三月 八日四月七日五月六日六月五日七月四 日八月三日九月二日十月十一日十一月 十二日十二月十三日夜半於寢靜之室燒 香北向心拜三過訖坐卧任意稽首心祝曰 謹啓太上大道髙虚玉晨太素紫宮三元帝 君中央黄老无英白元玉皇大帝五老髙眞 太極皇精玄皇玉君某甲是大洞三景弟子 謹以吉日之夜天關九開之間上聞太上太 素三元三素元君玉皇眞君前乞得長生世 上壽元億年時乗黄晨緑蓋龍轅上詣紫庭 役使萬神侍衞四明太素帝君畢心拜三過 仰咽九過止常當行之勿令人知也此太極 眞人隱朝三元夜禮願之道也 上清三元玉檢三元布經(終)
 
171.洞玄靈寶上師說救護身命經
洞玄靈寳上師說救護身命經 爾時 上師在蒲林國中坐繁華樹下臨欲昇天乃 有一弟子名曰條林法淨眞人及諸得道大 弟子等一切諸天人皆來集會師所各各正 坐白上師言弟子等願師少坐留神布化然 後昇天師告弟子族姓等於我去之後五百 世中一切衆生當惡鬼衆邪蠱道奪人精氣 求人長短横來殺者條林法淨眞人言亦好 勤心流布此經令惡世中衆生無有病苦無 有横死衆邪蠱道悉皆消滅我所囑累唯有 斯經若有衆生無男無女有能讀此經一句 一偈者衆邪惡鬼不得妄來侵近若在荒野 中山林中若厄難中若在大火中若在大水 中常當讀誦此經悉能斷除何以故此經有 大威神力出元陽上品中常當讀誦若不能 讀者但當著懷中至心受持此經者則得仙 道善神營護若過去世未來世見在世諸弟 子等皆蒙先師神力早度八難若欲遠行常 當持去處處村落王化大城人民都市中行 時一心爲人演說功德無量能有須臾聽者 所願悉得弟子等吾不虛言此經吾上師太 玄元陽仙公之所出演化祕要其難可得譬 如妙藥能愈毒病能斷惡毒有人持行諸惡 毒蟲衆邪蠱道欲來爭害聞此藥氣四向散 去汝等一心讀誦之者諸魔鬼神不敢逥視 此經神力亦復如是若有病痛者當淨洗浴 身體手足頭面一心爲人讀誦衆病除愈上 師復告條林法淨眞人言若有惡鬼魔兵衆 邪蠱道不随我言者吾當使此魔曹送付玄 都鬼律受罪如麈沙釁殃悉皆消滅無有遺 餘吾即舉七仙眞人名字亦得度脫衆邪境 界何等七仙眞人第一廣維衞眞人第二式 法眞人第三隨葉眞人第四拘正林眞人第 五拘正玄林眞人第六淨德眞人第七釋龍 種眞人若有苦厄病痛者便當讀誦此七眞 人名字諸惡蠱道悉皆消滅無得侵近我說 此巳復憐慜告汝等我今復憐慜衆生故便 演說此經元陽上部復有六神仙人名字一 名羅法眞人二名羅上眞人三名加陽眞人 四名懃度眞人五名頭劉眞人六名郗林眞 人此是六仙人名字汝等若有衆生無男無 女無貴無賤若有苦厄難者皆當誦六神仙 人名字所患悉除衆惡疾氣不得來近一切 滅盡無有遺餘上師告條林法淨眞人曰汝 一心善聽我所陳矣若有無數弟子及諸得 道眞人及諸天神王一切天人我昇天去後 若有受持我所囑累妙法我等常當晝夜擁 護令得安穩條林法淨眞人白上師尊弟子 當於得道度世將二十五眞人於惡世中能 有讀誦此經者處弟子等晝夜在其左右擁 護是人衆邪魍魅不得來近常使是人 卧安覺安修行善法師謂曰弟子善哉善哉 汝能擁護我百千萬劫中所可修習即成神 仙元陽上品第一弟子耳當說未訖復有四 山神王各將眷屬部曲行正長跪又手言師 尊我等於師尊昇天去後各將斯等眷屬累 安行國界有能讀誦書寫受持此經我等眷 屬常來隨逐是人晝夜擁護令不見惡是人 故行矌野者我常隨逐導從勤力擁護不離 是人不令惡鬼妄來侵近常得充足不令饑 渴所欲求者我等山神王遣諸軍將吏兵悉 今供給如其所願無所乏少何以故是人能 流布此經修行善法供養仙寳元陽上品繫 其仙簿令不斷絶說此巳復有七山神王等 各各長跪又手於上師前一心稽首白師尊 言我等山神王領衆無數上有百千天人常 當飛行於惡世中人間有能讀誦書寫受持 是元陽魔經者我等山神王與天人齊執 與其眷屬共到天上是人所住之處受此法 典常當守護晝夜不離其四面擁護是人衆 魔惡鬼不得奪其精氣不得横來絶命不得 横來擾害不得求其長短不得觸厭今毒不 行我等眷屬常來在其人所住於空虚中是 人若遇大火我等山神王力隨其方便救䕶 其身不令大火所燒若遇大水悉決漂去我 等山神王力即於空中來接是人不令見溺 水即渟住得度水難若遇大賊我於四面救 護是人能使賊心刀仗不舉即發慈心若遇 官法繫縳枷鎻晝夜愁苦我等山神王力各 各將眷屬軍將吏兵於虚空中能令其官心 王歡喜悉令放赦皆得解脫我等山神王力 眷屬軍將吏兵伏弩一心救護不令他縁而 得擾亂於無數國土人民聚落城邑劫中常 念是經何以故此經仙聖殷勤所囑之法其 文流布法應宣傳若有未昇仙道士逕行林 野止息樹崖者若有山神魔女崖響惡精魑 魅魍魎來欲撓害之者我等山神王力能令 是人不生畏想存思如故上師言吾今謂汝 等山神王承從善哉善哉汝等軍將吏兵曽 於過去世時至百千萬嵗劫中時值遇百千 萬億諸仙上品元陽經卷第八之中濟度衆 生神通第八弟子之列汝等能流布此經經 法讀誦書寫方便救護不令見惡常行善法 爾時山神王等與諸眷屬軍將吏兵頂禮師 尊一心奉行即辭而去上師吿弟子條林法 淨眞人曰吾以壬寅歳七月七日當行遠方 汝等於我去後好用心我所眷屬若舉身囑 累汝等唯有廣智弟子勤心流布此法令一 切衆生悉得聞知族姓子汝能聽受是吾心 中弟子我所出法悉付囑汝吾今憐愍一切 衆生故令解脱衆難還正坐付囑此法巳復 告族姓等此經尊猛極有神力令一切族姓 子家男女供養香花珍果然燭續明復能轉 讀誦經救人疾病苦厄之者安吉見世無復 疾病將來往生文昌宫宿即生蓮華中軀體 神仙備足五通無礙智慧身受八萬八千歳 更還年少五通具足智勇猛健如上仙等皆 元陽仙公功德如是不可稱計族姓子汝當 用好紙好筆好墨至心細書寫此遺文流布 國界我所岀法上下文句如吾本師元陽仙 公所囑妙法無有錯誤汝無令忘失一畫一 點族姓子我憐愍衆生故遺此經皆令一切 有形之類悉得聞知心開意解常善念念不 忘皆行往生清淨林崖夀命延長神通無礙 爾時條林法淨眞人曰在世師尊前一心义 手舉身肉袒身毛肆竪戰戰兢兢一心諦聽 上師所語不敢忘失一句一文流淚而言師 尊所囑妙法至心受持廣今流布弟子等受 天尊眞教頂禮先師一心奉行師曰汝等若 行若止在山林中他方國土城邑聚落人民 都市帝郷縣官因獄繫中思念此經宣傳教 他讀誦書寫吾當神化令汝悉得神通倍加 於今頂禮師尊慘然長別 元陽仙人林先生者紫陽仙第二弟子也其 先出自平等離垢穢王宫是陵龍王之少子 也其所祖述紫陽爲師其所儒習元陽上部 其所好玩神仙第二其所纂修宴淨林野其 所屬名綜繼天文始年十三止在大莊華林 山中與大弟子二千人皆是修具足行諸根 勇猛無復煩惱逮成仙品除七十二結心得 自在其名曰條林法淨先生將二千人正在 大莊華林山中歴年精思即成其第二仙品 皆心不退轉利得辯才神通無礙能蹈波凌 風忽逕萬里還來止在故處爾時有天人二 萬諸天仙人俱復有諸天玉女二萬四千人 心得自在有大龍天王羅龍天王脩忘天王 吉龍天王進仙天王各將侍從神仙鹵簿來 詣條林法淨先生所問元陽上品宴坐之法 爾時先生四衆圍繞供養恭敬尊重讃歎爲 諸弟子等說無量功德上仙上品爾時先生 坐乎樹下入於無量精思岀演無量智見欲 爲諸王說元陽第二即有種種天華而來蓋 䕃其上普遍大衆如諸世界五通備具望上 元陽神師下教即日爲汝等說元陽上品汝 等好聽即當得元陽仙記爾時先生處林放 大光明神通上至元陽仙亭靡不周遍下至 黑暗地獄爾時諸王上視皆元陽仙府悉見 彼土一切天人金城樓閣臺殿仙人玉女諸 天淨宫林雲紫閣但見天人說元陽經典幷 見彼方得道弟子等男女隂陽仙官受神內 契種種得道人種種懇行人種種信解人種 種神通人諸王見巳即問先生曰此何國界 莊嚴如是先生曰此是元陽彼土多諸妙寳 宫室亦有山林河海林野彼人種種因縁從 心所好而求仙記或見彼國金銀城池黄金 爲地白銀界側處處行廚珊瑚爲道眞珠爲 繩摩尼爲牀硨磲爲池碼碯縁邊一切天人 澡浴其中彼國金剛諸珍奴婢車乘寳飾輦 舉有大施主至心迴向元陽仙所求著名記 願得度三界第一諸仙所歎復有善人駟馬 寳車欄楯華蓋軒飾宫殿其中仙人身肉手 足及妻子布施求仙上品復有仙人頭面軀 體欣樂施與求仙智慧有大弟子我見天人 及諸明王往詣仙所問無上道便捨樂土宫 殿臣妾等散髮宴坐深思泰定獲五神通而 著青衣一心玄解元陽上品或見弟子而作 仙人獨處閑靜樂誦經典有一弟子姓焦名 林勇猛精進入於深山思惟上品有一弟子 姓周名喬晝夜離欲常處空閑深修泰定得 五神通有一弟子姓木名林安心定思稽首 以千萬仙品讃諸仙法有一弟子姓察名林 智深志固能問諸法聞悉受持備得神通次 一弟子姓張名陵照明道教安國法王廣化 無量功修治富種種教說次一弟子姓李名 過定慧具足以無量喻爲衆講法欣樂說古 化諸王子天人恭敬五通具足次一弟子姓 富名林寂然宴然天人恭敬備五神通處林 放光功濟天人善令入仙品次一弟子姓猛 名功處林修志翼習仙靈神通具足元陽第 七次一弟子姓尹名經未常睡眠經行林中 勤求上品智慧神通力能移山次一弟子姓 張名角威儀具戒終身無缺淨如寳珠以求 仙度深心備慧以五神通第十七次一弟子 姓羽名林住欲憎上慢人惡罵捶打皆悉能 忍以求五通能訶有德者次一弟子姓宫名 雲離諸戲歎妻子布施以求上品備得智慧 神通無礙次一弟子姓姜名媯林一心除亂 攝心念道萬歳遊行國界以求上眞元陽第 九次一弟子姓韓名終餚饍飮食百種湯藥 廣療疾病救度生死開悟衆生元陽第十三 次一弟子姓賈名林千萬幢儀栴檀寶蓋衆 妙卧具施給太上以求仙品如此人等元陽 第十四次一弟子姓吕名子老里先生清淨 園林華果茂盛流泉浴池求施上仙證爲都 伯決定仙記元陽第十八次一弟子姓成名 興種種廣行岀度衆生歡喜一心無有猒倦 以求仙品元陽第二十次一弟子姓馬名征 具足行體種種微妙說寂滅法種種教化無 数衆生觀諸仙姓無有二相猶如虚空乃能 分別如是人等元陽經中第二十三次一弟 子姓東郭名星林心如虚空心無所著以此 妙慧國界遊行求人補代如是人等元陽第 二十四次一弟子姓梁名石宴坐林樹深思 元陽神經妙句無量演說嚴飾國界寳臺髙 妙五百由旬縱廣正等閑於此坐爲衆讃法 如是之人元陽第三次一弟子姓朱名仲用 行一一髙寳臺廟各千萬幢旛珠衣露幔寳 鈴彌羅髙坐和鳴玉牀爲衆說法如是之人 元陽第四次一弟子姓胡名林千萬智慧教 諸龍王人且非人皆能⬤仙常以香華⬤桒 供養諸仙如是之人元陽第二十七次一弟 子姓㓂名林少習遊仙渉登九嶽殊越微麈 供養諸仙如是之人元陽第二十九次一弟 子姓趙名林少修行學廣度人民安然清淨 樂誦仙品如天樹王開敷一切如是之人元 陽第三十次一弟子姓嚴名平處林閑坐放 一淨光我及衆生見此國界種種神力智慧 希有如是之人元陽第三十一次一弟子姓 子名丹多行世界事君思仙遠適山林勤求 太上定慧具足常在日中我等見此得未曾 有如是之人元陽第三十二 洞玄靈寳上師說救護身命經
 
172.太上洞玄靈寶八威召龍妙經
 
173.太上洞玄靈寶八威召龍妙經
太上洞玄靈寳八威召龍妙經卷上乃七 元始天尊言赤明始開混沌始分元綱流演 髙上所撰龍漢冥蒙赤字輝爛自然天書微 妙難論處於玄之又玄號爲海眞龍王丈人 海眞之王是海有眞位在其中星氣所蓋以 號玄源一百八十靈海各有萬餘洪泉泉通 於水嚢衝造三十二小天其時欲滅山海一 傾八威吐毒水火欲生海遊輪轉山嶽激崩 龍王縱壑蛟虬翻洋龍王從官三官諸君分 別有道記詔泰玄海眞亂作諸海閉塞洞門 靈寳天尊元始髙上眞人巳召八威制伏龍 王赤字玉訣其中有文可度生死蠢飛衆生 明可寳祕災眚以禳千日用習歳建日子午 行道燒香轉經呼召八威龍王丈人聞經歡 悦低頭閉眼有受召經不遇災眚八節登嶽 四時投淵大小劫至以符投津龍王奉迎鳥 毋引接上造玉京提擕玉皇 元始天尊言三十二天凡有一百八十海又 有嶽海三十二水囊龍王丈人遊觀海嶽洞 淵之中見有可度見有可仙演造八威召龍 龍王却洪滅炎妙經常爲行術自得延年尸 解免脫十苦八難抜度七祖上登南宫朱陵 林中自然飲食死骸還神 元始天尊以髙上玄度眞人八節日登靈山 召諸海龍王丈人誦八契并召文及符隨節 用立春之日用青繒九寸丹書州郡縣鄕里 年紀所封先生名某甲佩三部八景天仙地 眞常在身中乞某今立春之節奏名泰玄削 除死籍斷絶罪根 立春日誦四方詠用法召文如前 嗟呼龍漢尊 勇猛髙神王 洞淵諸靈寳 以召龍王君 魔王丈人主 元始元聖神 制威住八毒 滅洪止炎煙 逍遙虛無散 身生水火光 大運會開度 彌劫爲一齡 春分日誦并召文及符用如上法 淵通龍到尊 水母承飛雲 諸虛靈嶽沒 蕩蕩無一存 赤鎭絶堈嶺 東井伏華津 玄和諸玉女 靈妃六甲人 空洞不進賢 靈皇還九玄 勤敬髙晨業 以度得道尊 立夏日召文用絳繒八寸丹書如上法 赤明玊字生 大微劇鬰羅 正光佩雲景 相好不爲多 化遊人中道 至眞誰是家 乞免五難中 制召諸天魔 龍王㗸符出 諸海成塵沙 靈嶽不崩䧟 福地更錬胎 夏至日召文用絳繒八寸書如上法 虚皇承靈飛 大霄九玄上 風雲隱宛微 講誦五嶽匠 福地在河澗 靈山有洞尚 仙芝多妙藥 鍊服生光相 分布諸寳園 珠玊鎭靈藏 硨磲精琉璃 琥珀金剛鏡 立秋日召文用白素六寸書如上法 煌煌太白宿 苕苕崚嶒嶺 龍王決天河 諸海一時并 三十二天眞 各佩威龍經 以過後龍漢 學者登玉清 觀行吐毒狩 漱芬灌冠纓 浩浩無窮崖 幽遼遠大靈 秋分日召文用白素六寸書如上法 劫運諸天交 大象不復生 十方靈寳尊 訖號眞人形 三洞奉道元 眞妙髙上經 佩者入空虚 誦詠都泰清 道爲眞中尊 以度不窮齡 至眞歸是無 學修飛上清 立冬日召文用皂繒五寸書如上法 靈鳥亂龍漢 鳯虬不復降 福首三台宅 號位眞悲忘 靈嶽至學士 佩笈參師匠 持以游詣樂 消魔誦明鏡 三元元始宗 演造龍王召 八威毒氣散 諸海無涌遼 冬至日召文同用皂繒五寸書如上法 大明照十方 諸天各欲崩 靈業大乘宗 諸海發洪波 上造玊京基 下至淵洞鄕 蠕飛蠢勤類 一切隨路行 群魔更束帶 受誡修寳經 輪轉變自然 體有無等形 右八節誦各隨節誦之 四時召文 四時之日春甲寅夏甲午秋甲申冬甲子投 水簡用金龍一口碧珠二枚西水東向者是 靈海源也正向北方誦契三過以龍珠相連 朱書青繒置水中更重勑百八十靈海大眞 八威不得放毒龍王㗸符即爾響到若不見 形者此水自有異聲涌浪即是靈應修之三 十二年八威奉迎龍王導引 重勑法召文儀 太玄太素太微三元君元始髙眞上景先生 玄和玊女靈妃夫人(某甲)先封(某)海神王以 護淵通天洪漏水災今以(某)時之日奏賫金 龍碧珠以先君乞上名帝籍削除死根 四時日投水簡赤書青紙以北向誦四契梵 天音    太玄太素太微君頌第一 太上洞玄文三元靈寳眞元始吐玉訣 是爲上古言八威縱毒氣誅滅妖俗塵 正道有空洞髙妙元氣尊瞬目過六度 騰身參泰玄百八十海沸龍漢開洪門 淵通諸漢首人鳥靈嶽根虬獸蛟鯨勇 浩浩守洞文觀見學仙客蹊路放炎煙 催促鬱儀綱收録結璘晨陽光不復朗 隂精不復明百六陽九盡大小劫更生    三元君頌第二 八威龍王神住世無姓生縱氣吐八毒 不度無道人愚類不蕩除俱會五苦庭 橫屍諸國土白骨暴路間靈嶽多俗穢 盡是憂惱臣存時不修經聞法耳不餐 勤競滅蠢類蠕飛諸衆生前身受是對 今乞免罪名    元始髙眞頌第三 蕩蕩龍漢宅朦朧靈嶽㝠遼遼諸天府 混沌始氣生寂寂幽洞宫崚嶒靈眞庭 飄飄髙仙士清淨本業銘龍鱗處淵源 虎豹藏壠田不見學至師還聞苟且聲 饑咽飡元氣渴飲玄玉精持養枯骨質 以度不窮齡    上景先生頌第四 溟涬豁落宫誦泄浩無崖列宿一時倒 星辰化爲逸禁元根莾莾丁皇無堪基 沉浮任運轉焦枯各有時蕩旦無無遂 萬劫復更來人肌歘倐命至法度我災 迴遷虛皇路億歲是一時身佩八威策 以消八素災 元始天尊從龍王丈人龍漢諸眞八威牽引 龍鱗虎豹獅子辟邪虬蛟鳯鵠鴻鷺雝雝而 來俱㑹南陽洞臺七寳宫中上觀洪崖其時 清虛澹泊天尊演召八威龍經策文符圖讚 誦以授未悟明案修袐受法寳玉得傳祕之 祕之輕洩㓕身 八威䇿文修靈寳齋佩此䇿章群眞嚮引魔 王不干 八威䇿文法用眞檀長八寸廣四寸白地錦 衣長尺廣四寸囊盛齋時佩身三部八神在 左䇿文在右 䇿文裏朱字皆使方正 上古上皇元始天尊始生元君元素太眞太 素元一君三素髙神靈寳元始君元始丈人 大帝玉清神師景陽先生泰清玉歴太眞大 聖大仙君五嶽地仙靈山道君(某甲)本生(某) 郡縣鄕里屬(某)天被(某)宿封(某)嶽先生(某)官 道士伏聞八威神䇿以召龍王元始生養特 蒙髙眞賜爲封合上名帝籍削去死根威神 侍衞群魔却行周歴諸海任意縱橫如文律 今 策文外符 百八十海精龍王丈人眞形 度大小劫盟文元始演 上古髙上丈人太上大道君元靈老予無量 道尊東府太上南極丈人西靈洞母北玄眞 人中宫太帝黄老元君同遊㑹淵通宗飄竺 落諸天龍漢間清虚靜黙記輪轉運度劫數 衆始遣玄和玉女靈妃夫人各十二人賫太 上洞玄靈寳大小劫天地運度八威䇿文以 召龍王變化空洞以鍊眞神導引生圖安鎭 二十四眞神其經髙妙授與白石空洞玄度 眞人修學以付髙上道君傳玉仙金母金母 傳無上李夫人夫人傳北極老君老君傳上 景先生先生傳太和王君王君等學各經數 龍漢經還洞鄉隱不復出學太上洞玄靈寳 經者百無一上皇之時髙上老子演置種仙 使飛天人賫太古元始天尊三十六部妙經 封置五嶽靈山洞中人間有至德者自見其 文也至東晉成帝元年七月十一日甲子十 方靈寳天尊衆眞下降開洞經演法度人乃 授成帝此經上登十絶遺文世間化度一切 明按袐也成帝受大小劫諸經盟信法物黄 金五兩金環一雙五方紋繒金龍一口玉魚 一口碧珠二枚愽山香爐一口地布一張白 銀十兩上廚九人亦七五三盟法用此信以 脆元靈老子始皇天尊作壇在崖石上使遙 觀靈泉遠世人壇成法師東向告盟受者弟 子(某)州界土穢氣胎生蠢類遭遇元始加潤 和氣得盻妙文今奉齋法儀蒙以告盟億祖 爲誓 弟予(某)郡縣鄉里(某)號(某甲)年若干歳甲以 下生穢質被銜靈和三元所載三洞所養未 知宿命拔罪之根明悟仙術昔詣(某)法師(某) (甲)奉受太上洞玄靈寳尊妙法經出入難想 至道妙貴非(某甲)下才腐骨臭肉所可佩誦 不自忖量思効日新在進無退伏聞 元始演教大小劫八威召龍變化空洞二十 四眞神導引三光洞玄之根寳玉之尊洞一 之眞上眞要訣實所希聞甲投命束首乞丐 成就恩惟明先生垂恩授度不敢輕露告盟 之後七祖爲誓約自閉塞寳玉有宣輕洩宣 露甲身家口謝天地水三官萬沒之日後不 敢有怨 (某)年月日(某)郡縣鄉里太一無極金剛畢劵 三洞三景弟子左領神太上主者三皇五嶽 大傳北嶽先生(某)官道士曽孫小兆眞人(某) 甲稽首再拜啓盟上告上啓 上上元始上古髙上太上大道君元靈老君 無量道尊東府太上南極元君丈人西靈洞 母北玄一君中宫老君十方太眞小臣(某甲) 上啓元君應化經法賜宣令悟今有(某甲)謹 齎法信求盻篇目臣以去(某)歳(某)月日謹詣 (某)洞先生五靈眞人(某)宫道士(某)郡縣郷里 (某)對共告盟寳質珠玉爲信啓付三十六部 目録別吿八景神眞大小劫運度變化空洞 周流五嶽大宅靈山今有(某)州郡先生祭酒 (某甲)奉齎法信五方紋繒金龍玉魚碧珠白 銀地布香爐求乞告盟度殺寳祕安國救民 土地歡樂無有憂患以遊行五嶽諸所經由 江湖大澤山川溪谷群靈皆爲伺迎龍麟虎 豹獅子辟邪常所持㑹天眞地仙覆蓋某身 法啓度事竟(某甲)案如修承恩惟 上古太上告下三十二天削(某甲)死籍斷絶 罪根弟子更向東方百八十拜禮三十二揖 向四方散髮(臣某甲)重啓(某)山太眞靈洞天 尊(某甲)求某告盟(某)經(某)山太眞當爲保舉 今(某甲)壽如靈嶽劫數不衰 弟子讀告盟頌 浩浩無窮崖 龍麟來奉迎 水毋西遊外 炎火不復傷 身登玉京闕 飄然凌髙翔 太上洞玄靈寳八威召龍妙經卷上
 
174.太上洞玄靈寶八威召龍妙經
太上洞玄靈寳八威召龍妙經卷下乃八 大道君曰太上元君與上皇無極太帝君遊 於崑崙玉京之山又與妙行眞人太眞君太 眞丈人從五嶽四瀆諸仙眞各二千四百人 俱下遊因上請天皇地皇人皇君同降玄都 山衆官圍繞臺闕聽講敷演說法爾時有龍 淵丈人號曰龍君者復乘將群龍數萬來詣 三皇太帝君聽說善法及作功德之事歎言 無上道德本自尊髙虛無無上之上大乗百 六運度無極之化勸善敷救生死化導之勤 又有九千六百億正眞之道並累功積德不 可稱數並以道化教導生法執權方便普爲 拔度諸惡一切死根人行四慈之心濟度傷 害横災天地枯槁人民嗷嗷龍君仍化携將 西河沙漠之外無極虞淵地中群龍數千萬 負水桑雲彌布天下普蒙洪注灑潤五嶽四 瀆之神普興雲羅廕天覆地濟度天下枯渴 累日之中水陸普被流潤川谷盈滿浩浩蕩 蕩爾時又有上天遣綵女二十四萬人導從 太上太上無極太帝君蓋天來下偈歌作伎 周行四海之内慶觀天民受慶之樂國祚太 平天下人人莫不喜踊各復音聲相和其時 大道若道德君太帝君三尊至眞神人髙聖 妙行眞人天帝太皇萬萬億億億萬衆來躬 奉金童玉女大億千萬衆擎持香華蓋天來 下奉迎三尊四眞無上無極無先元君太帝 太尊君大神金童玉女香華玉女嘯歌邕邕 與天下地上億千萬神並與数千萬綵女俱 進太帝三尊几前長跪肅然爾時龍君又將 數千萬龍來伏太帝前良乆龍君上白太帝 三君自承三皇造化開闢以來未遭陽九百 六之運今洪水枯後九千九百歳枯陽蔽淵 水母逃匿故使枯陽藏景於九泉之下炎障 揚於八極之内萬民枯竭嗷訴上天辭訴云 云枯死之人天下三分過半焦煎欲盡三年 之後惡逆悉盡又召龍君命虞淵令龍君御 群龍數千萬衆來施天羅負水灑澤旬月之 中枯死者皆得生蘇國土之中十分人民纔 餘一分爲種見而考之問其何縁獨得侷存 枯而不滅也種人曰夫子所以被枯酷而不 絶者正受三官劾校先亡有積善功德世勲 相及且一已修身少不履非積勤累德爲天 官所保地神所長以此學者應在偏仙之列 逆被甄別當驅除火鍊之初天地水三官考 讎先世積功相䨱已身勲勤功著南宫遺名 後代當災之時三秦被勑南嶽君炎障使者 悉見濟度之恩幷請天帝火珠使者流火飛 鋉金眞虎符太一金剛赫奕寳章引景神眞 鳯文眞符擁護灑而拂之遂得炎飛仙賢與 金口大鳥兼束濟度得於災中免脫成生見 戒積善之行所致善祐之感也可不勤修齋 直也龍君曰積善之功悉從道來夫欲建功 積德者當依太上靈眞三寳之齋累年積月 修習不倦者司命表秦善功於上天天帝曹 下勑三官記列功續三災五難尅得度脫齋 功尢重可不勤之哉生生之根定矣今撰出 爲太上八威召龍經施請祝龍於上篇記根 原說於下卷也 大上大道君說連屯㤗因枯而得榮唱乃說 頌曰 蕩蕩龍君受天至靈遭時陽九百六之傾 萬姓煎枯渴死淵庭仰天呼嗟求愍災攖 叩訴悲喚煩濁天眞上天感應呼召龍王 群龍逃身匿景潜形藏閉虞淵崖石之硎 八威嚴勑命召交幷如有龍君脇帶五星 指叩虞淵群龍飛鳴匡御千萬承受功名 收攝雨師雲羅上京三日三夜灑淵清靜 禾稼豊茂萬民受生四時和調咸亨泰寧 大道君曰贈讃龍君之大功其德巍巍乎説 者有習明有五戒文如左 訓導多慈心天道為開冥愛護釋憂患 功德流後生道不負人功患人不能營 棄何來運雕善士心伶俜勤勤勸修善 遇度愍災櫻龍威功德大惠澤荷天靈 濟活天下人莫不受福榮陽九旣得克 百六亦夷平枯邪被灑澤煩濁見澄清 八威制命䇿寳章及帝瓊悉是制毒章 威滅狩魔兵龍王投河側群龍出駭鳴 積善萬福降長齋讃音聲莫不從善來 戚致於上靈福降如天雷聾痾悉得聽 盲者並開見跛者得起行善者神所助 惡者鬼賊刑道以善爲本德以信爲明 慈孝天所愛勤道命不傾 道君曰龍君之功重矣大矣可謂善哉善哉 者其乃宿勲天心莫不感焉況神眞太眞說 科戒之美矣道君語龍君曰汝承宿世功德 巳顯乃爲衆恩及近勞勤三寳之中功之表 也汝諦聽吾戒思惟吾言當復廣說大道元 始之法其言至要應所修行無限之善法 龍君言曰大善之行云何願聞思聽輙當更 受戒言宣布十方勸進善心令不倦也於是 太上大道君答龍君曰又有一法行善道士 者其人相好備具得諸道眞人寳經三皇洞 眞人有太眞大科丹簡墨籙幷三皇玉清隱 書三皇文字泰清丹經飛石隠形靈妙童丹 之袐術亦其眞也道之妙眞天地元譜所記 其言明矣飛仙之要至矣重矣可不動之善 修念也至道之言夫行至信之信本也大善 巍巍制御小乗之法冝禁之限也冝有節也 節之有所止其威也大乘之行觀乎一切一 切衆生三寳之功使其有漸也謂龍君有宿 功積德之行别有三十二戒法承三十二天 之儀戒法皆勸善之始也復有十六事進増 智慧顯布弘惠之勤何謂十六進増智邪施 善行衆齊具如眞戒言無缺忍不應謂忍果 上精進致定諸行巳具智慧情信行悉已足 供事如道遊靜樂門閑備六賢法最有十善 飾身口意徳具操行知足樂靜之身三自勸 進修内外之善勸諸德行並修十六行法之 事應受祥福演大智心顯賞功於大道之世 施弘布慧流化於後代也又復龍君有善智 慧之心二十二事亦令除徑之意存大乗之 志髙且淸也夫太清去濁事抑諸俗不言雜 事不行非法棄去邪惡執諸智慧修行善法 者其道通焉其道大焉龍君之威巳制巳入 大乘況於太上者乎龍君復行二十二事能 進智踊能信順心不可當諸魔官屬拜邪俗 外道降而却之何謂踊過於常人之心我心 志猛定志言所防必固强行不墮心不懈怠 也踊時正如天地威神威鬼威俗威僞威毒 威狩威非威物八威之策故有所像也威者 如大金剛堅固之行是謂道言龍君眞人有 二十二踊法能有威罔致有踊剛之行致普 智慧之心一切衆魔及諸魔外邪外道不得 敢亡當龍君之踊制也道不虛行故有軌儀 道曰夫河海楊波太陽枯焦洪波四合興雲 造雨靜風止注役龍命眞威振之時群龍驚 飛雲停霧聚開蕩宇内加潤旱桔五香敷庭 正大道大明也大善之行可謂善哉 大道君曰龍君眞人亦旣施威録召群龍時 當先祭勞大龍王醮河神風伯雨師又祝龍 詠河伯水神虞淵使者三過祝願身齋三日 臨河川流而頌詠此上篇盟文也祭醮盟誓 求命龍之時常亦奉敬恭恪河伯五嶽四瀆 諸神也可謂天氣下降地氣上昇洪流之注 要須隂陽合徳二儀相感四時順焉五嶽操 躬四海冥合河神操龍虞淵洞溢八門開通 也其道成焉功之大也 大元眞人龍君曰巳受四時灑澤命龍之法 有未見五明之化何謂五明一曰上洞無欲 之明二曰彼我心志之明三曰五達九合之 明四曰智慧應機之明五日逺瞻十方朗無 礙違之明是爲五明洞焉五明之照上承三 皇五星之精次承五嶽四瀆之靈又承五香 芝英之明五香之明絶海異邦一株五根一 莖五枝一枝五葉一間五節五五相當故仙 賢名之五香之木焼之十日上徹九皇之天 有大慈之心徳化之聖也 大道君又告龍君曰宣化善方若有好樂修 齋求道之人有情信可修要道者乃可普加 授之以明法化之神則後賢有通明不絶之 善義也於是龍君受命乃乗龍飛集虞淵龍 池引將群龍來降到諸國普使天下須水旱 者悉使依上篇經告誓醮水官河神之屬然 後龍淵丈人當開池雲昇負水來灑注也 大道君曰命眞人龍君以時使之非時所須 依常自供給天仙飛仙官屬自各各常所給 天官之羽儀非請時求雨水之事欲齋轉龍 王經上下二篇使之音氣悲切向河水流之 中詠之各七遍次法師讃梵唱善咸使河神 感動群龍悲切者翳然赤身降見形於東西 之方三日感至即白日揚光而夜明以通晴 之感應也 大道君又命龍君眞人曰若當欲齋值天大 旱遍地揚塵積月累日亢陽不澤者又應命 召龍君告求雨施也依上篇盟文誦詠下篇 七遍哀而美者天眞龍君奄爲之乗龍降矣 依如上篇當詠誦之上篇下篇立一日一夕 各得七遍祭醮河神龍君求遣群龍飛入四 海江河之中飛降昇上負水遊演彌布天中 洪注滂沱三曰雨灑三夕先羅香澄續夜晝 則雨施吹呼立至正眞所加無量枝條累柯 堂堂聖王德行大善昇登變通非常所盡命 召甚難事竟速遺此龍君神化清靜灑澤之 感非至精國主何便能致此降哉緬緬夷平 非篤不矜 道眞無上言並有四等行善功徳之大者何 爲四行道曰如其修清靜爲之一行也申志 道心者二行也善化物得成爲三行也建功 方便濟度衆生之命爲四行也夫修四功等 者何也哉且龍君眞人曰乃有八直之行如 行八威制召之命者皆從正道之心等焉如 非法之事故不使巳善之賢見非法之科也 入當明宣之宣善不普各由梵主不告諸弟 子師之咎也師之責也 眞人龍君曰亦聞道有三界何爲三界進勤 修德於虚無應行者於無色界巳悉清淨得 淨我性命亦能過法界法界淨故則數界淨 數界淨故則無數界淨無數界淨故得三界 淨二界淨故眼識界淨眼識界淨故意識界 淨意識界淨故得空界淨空界淨故諸法界 淨因是淨故則諸法等淨如空空等淨故得 衆生淨以諸淨故得衆生守以諸淨故便無 其二亦不著二無二淨故則道清淨以斯言 之清淨之上道矣 眞人龍君又言道說亦無衆念亦不念道諸 念悉淨若如登上妙寂於彼永無是謂無門 念應無所念無念道者亦無識念其道都無 入乎冥冥行此無念無念道之至眞矣若龍 君眞人欲行斯道清淨意者當明曉淨行亦 使其身口意清淨行生受氣也於無中而玄 禀有也謂之生道道之根焉 眞人龍君曰何謂身行至道言曰身行去來 生法來無盡法現在景法終無盡法其無盡 者是謂身行又復身法因縁合會其因縁老 則空無想淡然無念如此之眇眇龍君今欲 像之模法觀身如斯之道不可不汲勤之焉 得眞道矣 大道君曰龍君眞人若乗是淨心生於有欲 之界而在色界與諸天俱處衆梵之中安靜 進止無躁動者是龍君眞人能與諸天神人 化導以權或生色界而欲界現而有象又與 諸天念衆生周旋生起不覺有勞拂之慢衆 生賢德亦無自輕彼以斯行清淨諸定正心 受之於上道莫不飛行於玄虚也 大道君曰夫眞人巳悉合自然之行恒有清 淨之體行者斯其眞大矣自執身巳定復不 隨止以定所生者故有進退之心非受眞之 謂之譬如無上眞人教化之始亦有善權方 便若道士志學暁解清淨飛行變化無方可 謂勤修道不負人 大道君曰又聞龍君眞人教化之始以不習 以求道習不習無習以想道習者故可以知 道之行亦不習於望道之習亦本不求習了 解者或自骨法巳洞此元由也不習所生冀 向道習不習之行滅度亦無解死生之道習 不習執念恒在道不亦明哉道將明哉 至道言曰夫轉虚眞三洞法輪無量龍經者 亦羣龍歡踊龍君又言 眞道不逺 三五復反 清晴見候 求雨召龍 龍君一降 嘯歌嗈嗈 灑霑旱苗 所請非衡 虞淵河官 五嶽髙峯 說法教化 唯善爲忠 孝慈蒸蒸 天下無雙 節法所造 或悟以龍 龍君一降 莫不傾匡 制䇿召眞 并得魔王 萬鬼滅景 蓬神曲躬 斷絶五道 昇舉髙嵩 并出齋文 教導童蒙流水金符 赫奕寳章 左帶六甲 右佩印章 唯念三實 執在心胷 志道勤齋 何問飛空 飛空道長 長訓従容 道若非習得 何忽與習想 求道歸空無 時須立形像 患人志不堅 是故出隨景 不樂求道習 蕩除諸穢壞 眞道都無習 清淨却魍魎 若有起習者 精誠奇可常 道云無我念 我念絶無影 絶念從虚來 虚來有實生 子能修善化 善化致眞靈 誰知眞道貴 金丹在子形 養育玄邕下 壽命延且長 何爲營短命 不肯脫元精 元精甚易知 安存玄妙城 間開日月下 鳴鍾㑹吏兵 誰能解悟然 在想三元庭 不解求吾道 反爲災所刑 身滅刀山峯 毀辱敗道名 何不修齋直 萬歲免飄零 伹患功不積 不患積不成 大道不虚言 恐子羅罪攖 故開三洞寳 勸爾養長寜 過度五難苦 仙飛之皇庭 吾我自相知 誰知眞可聆 龍君眞人曰吾受太上太帝之道躬禀無上 正眞之法以勤營齋直損巳布施爾欲度身 必先度人爾欲成身必先成人爾欲自貴必 先貴人爾欲自敬必先敬人爾欲自立必先 立人爾欲自躬必先躬人爾欲自師必先師 人爾欲自營必先管人爾欲自濟必先濟人 爾欲自達必先達人爾欲自通必先通人爾 欲自樂必先樂人爾欲自飽必先飽人爾欲 自饒必先饒人爾欲自先必須先人爾欲自 政必先政人爾欲自定必先定人爾欲自慈 必光慈人爾欲自孝必先孝人謙躬勤身和 顔晨夕禮侍我尊見他尊老人敬如我老尊 心存口念道恒願躬禮勤易味使甘進不離 於晨昬寒冰不先衣當先衣老人行此十八 善應徹於上天有財不藏蓄開倉惠窮人年 出數千斛悉以救困貧龍君少行此感悟於 上天上天須忠孝命盡得申延延益十倍筭 命過龍來迎積善孝所致慈心多惠窮龍驕 實難領拜之爲龍君昇降遍其意遊詠任所  兼化別見形變景靡不通亦爲衆說法戒 悟後學童爲行多慈念見賢靡不恭上聖補 眞人方始化世間功成遊四海五嶽遍周旋 得仙道遺名行積於後代化悟於後賢世未 多災橫勤齋以度身若能養三命道錬於三 元端坐思吾道遊宴於崑崙未能昇玄虚且 樂遊地仙不羡人間樂遨遊五嶽巓然後鍊 金液飛昇造皇乾何不勤修齋淪遠世俗間 百鬼所攻伐恐虧天命年念念善相續施惠 救窮人天道不虚戒勸子作善縁爲善患不 久積德楅命延 太上洞玄靈寳八威召龍妙經卷下
 
175.太上洞玄靈寶滅度五鍊生尸妙經
太上洞玄靈寳滅度五鍊生尸妙經服一 天尊時於長樂舍香林園中教化七千二百 四十童子法事粗悉上智童子輪天童子等 前進作禮上白 天尊今日侍座懽樂難勝諸天開宥一切光 明幽牢地獄積夜寒鄉三塗五苦餓鬼死䰟 並得開度還在福中三官息對生死並懽而 幽䰟始開末入轉輪尸神奔落腐骸無津沈 淪九土縱橫地官飛爽傍偟不能得還土府 促㑹形尸無寧更受愁迫仰訴諸天令旣開 宥一切普新皇道旣暢澤被十方伏聞 天尊旣垂大慈願▲皇恩賜應度者度應生 者生應轉者轉應還者還如宿縁未絶不得 還者形尸故宅幽在九泉爲衆靈所迫不相 容受飛䰟無泊還逮子孫大化旣興冝使普 蠲不審法中復有何要可得申宣下告地官 安鎭撫䘏咸使得安九署右别營衛其身如 蒙哀憐則普天懽泰生死無怨福流億劫世 世無窮林是 天尊普命諸天上帝無極大上大道君十方 大聖衆至眞諸君丈人飛天神王五老帝君 南上好生度世司馬司錄司命長生上聖玄 和玉文諸眞人無鞅數衆一時復坐今當更 爲上智童子開諸法門申明龍漢玄都舊典 九幽玉匱女青玉文拔度幽牢地獄積夜寒鄉 三塗五苦餓鬼死䰟令悉見光明宣告諸天 各明玉字自然玄文普吿諸天諸地水府日 月星宿璇璣玉衡三界五帝五嶽靈山九土 靈官洞元洞淵洞空洞靈洞無無極無窮無 高無下無形無色無音無響無大無小一切 神靈明各任别今所統領宿讁罪䰟善惡功 過年嵗日月事事列言分別故宅形骸所在 隨其部界悉爲安䘏地祇衛護經營供給無 令揺動隨功成就使應遷者遷應度者度應 轉者轉應生者生落地简對絶水盟言除天 文墨一切見明於是四衆上智童子懽喜作 禮同時舉手彈指稱善是時三十二天帝君 即坐各命飛天神人披紫陽玉臺開明眞玉 匱出天中靈音自然玉書無量洞章以屬地 官度一切人安尸鎭靈保䰟録神其太黃皇 曾天太明玉完天清明何童天玄胎平育天 元明文舉天七耀摩夷天虚無越衡天太極 濛翳天合八天天有八字合六十四字分屬東 方九氣天君以青帝太玄女青符命告下東 方土府九署靈官開度一切死䰟安鎭尸形 營衞撫䘏無令地官驅迫摇動一如女青文 金龍驛行其赤明和陽天玄明叅華天耀明 宗飄天笁落皇笳天虚明堂耀天觀明端靜 天玄明恭慶天太煥極瑶天合八天天有八 字合六十四字分屬南方三氣天君以赤帝 太玄女青符命吿下南方土府九署靈官開 度南方一切死䰟安鎭尸形營衛撫䘏無令 地官驅迫揺動一如女青文金龍驛行其元 載孔升天太安皇崖天顯定極風天始皇孝 天太黄翁重天無思江由天上揲阮樂天 無極曇誓天合八天天有八字合六十四字 分屬西方七氣天君以白帝太玄女青符命 告下西方土府九署靈官開度西方一切死 䰟安鎭尸形營衛撫䘏無令地官驅迫揺動 一如女青文金龍驛行其皓庭霄度天淵通 元洞天翰寵妙成天秀樂禁上天無上常融 天玉隆騰勝天龍變梵度天平育賈奕天合 八天天有八字合六十四字分屬北方五氣 天君以黒帝太玄女青符命告下北方土府 九署靈官開度北方一切死䰟安鎭尸形營 衛撫䘏無令地官驅迫揺動一如女青文金 龍驛行其上上上一氣一氣上上上無極無 頂無色大羅之天自然玉文總統中央黃元 天君以黄帝太玄女青符命告下中央土府 九署靈官開度中央一切死䰟安鎭尸形營 衛撫䘏無令地官驅迫揺動一如女青文金 龍驛傳諸天各命飛天神王以天中靈音自 然玉書女青符命並告五方五帝王嶽土府 靈官即各依承符命尊奉大法皇道旣明是 時天朗氣澄三景停輪星宿洞耀璇璣不行 河海靜黙山嶽吞烟時和氣清金風拂塵天 無浮翳日月灌津五苦解脫長夜開䰟枯樹 生華死骸還人麟舞鳯翔飛鳴欣欣諸天踊 躍散花稱善 天尊欣暢而作頌曰 赤明廻化混爾而分隂陽鍊變其道自然 玄圖七轉至九仍還元命靈章無量洞篇 無常之品氣總九晨陽光潜啓明景乗煙 三廻五錬和以七津隨色蔚耀各歸本神 大法簡度朽骸還人寳我妙道位登上眞       服一四 廻元五鍊至道上靈照耀日月洞照九明 諸大開宥幽夜玄清朽骸超歩錬化自生 嘘吸靈和貫幽入神竒萬變飛䰟反形 乗煙駕空上造皇庭玉書告命土府太平 一切受度普入光明有寳我文世世化生 輕泄慢漏風刀相刑  玉章靈文生朱光五靈結精煥十方  四八分位合五行列宿日月隂陽通  植立天眞保上皇開化法門一切同  彌羅大千道興隆金座懽樂難爲常  諸天踊躍奏靈章開我妙道悟少童  令爾億劫生無窮九轉成眞位仙王  祕之中襟愼勿揚 天尊頌畢諸天上帝無極太上大道君十方 無極至眞大聖衆飛天神王五老上帝君南 上好生度世司馬司緑司命長生上靈玄和 玉女諸元君靈妃諸眞人無鞅數衆七千二 百四十童子一時俱起捻香散花左廻旋行 三匝還北向作禮舉手彈指三十二天日月 星宿一時俱明地下九幽無極洞淵光景玄 徹無復闇幽隱普見地藏發世金玉露形 山川溪澗一等緬平白骨受氣朽尸還䰟九 土清泰地官安寜衆生普度一切無偏大法 流化皇道開張普告諸天日月星辰璇璣玉 衡南斗北斗司命司録韓君主録南昌上宫 諸地諸水五嶽靈山三官九署十二河源長 夜之府九幽之中四司五帝一切神明各遵 承大法普同一慶以今爲新無上無下無極 無窮無深無遠無幽無隱無邊無際無大無 小無始無終一切神靈彈指告命依承仰從 靈寳青帝錬度五仙安靈鎭神九氣天文 東方九氣青天承元始符命吿下東方無極 世界土府神鄉諸靈官令有太上清信弟子 某甲滅度五仙託尸太隂今於某界安宫立 室庇形后土明承正法安慰撫䘏青靈哺飴 九氣朝華精光充溢錬飭形骸骨芳肉香億 劫不灰東嶽泰山明開長夜九幽之府出某 甲䰟神沐浴冠帶遷上南宫供給衣食長在 光明魔無干犯一切神靈侍衛安鎭悉如元 始盟眞舊無女青文  黒書此文於青石上師拜黃繒章畢埋文  於亾者尸形所在東鄉極墓界臨埋時師  雲行禹歩九歩至所在東向讀大字及文  畢叩齒二十四通嚥氣九過呪曰 元始符命普告東方無極世界土府神鄕洞 空洞無洞玄洞元九氣總司三界神官一切 靈無極神王今日大慶青天始陽高駕臨 正萬道開通甲乙受度託尸玄房太上清信 䰟應上升五仙沐浴拂飭衣裳形庇靈獄地 爲開張請以玉女安鎭神宫一切侍衛供給 自然須䰟反尸上帝奉迎一如明眞舊典施 行畢便埋文土中也 靈寳赤帝錬度五仙安靈鎭神三氣天文 南方三氣丹天承元始符命告下南方無極 世界土府神鄉諸靈官今有太上清信弟子 某甲滅度五仙託尸太隂今於其界安宫立 室庇形后土明承正法安慰赤靈哺飴三氣 丹地精光充溢錬飭形骸骨芳肉香億劫不 灰南嶽衡山明開長夜九幽之府出某甲䰟 神沐浴冠帶遷上南宫供給衣食長在光明 魔無干犯一切神靈侍衛安鎭悉如元始盟 眞舊典女青文  青書此文於赤石上師拜黃繒章畢埋文  於亾人尸形所住南鄉極墓界臨埋時師  雲行禹歩三歩至所在南向讀大字及文  畢叩齒二十四通嚥氣三過呪曰 元始符命普告南丹無極世界土府神官洞 空洞無洞玄自然三氣總司一切靈三界 神王普監盟言今日上告太陽吿丹甲乙歸 玄託尸九玄位齊飛天空受轉輪䰟升朱陵 鍊度五仙功未洞眞庇形土官開張四界安 鎭靈宫在所營衛供給送迎無令揺動干犯 神鄉盟眞所告一切咸聞畢便埋文土中 靈寳黃帝鍊度五仙安靈鎭神中元天文 中元皇天承元始符命吿下中央九壘土府 洞極神鄉四統諸靈官今有太上清信弟子 某甲滅度五仙託尸玄隂今於某界安宫立 室庇形后土明承正法安慰撫䘏黃元哺飴 流注豐淵鍊飭形骸骨芳氣香與神同元億 劫長存中嶽嵩高明開長夜九幽之府出甲 乙䰟神沐浴冠帶遷上南宫供給衣食長存 光明魔無干犯一切神靈侍衛安鎭如元始 明眞舊典女青文  朱書此文於黃石上師拜黃繒章畢埋文  於亾人尸形所住中央臨埋時師雲行禹  歩十二歩至所在向戊已讀大字及文畢  叩齒二十四通嚥氣十二過呪曰 元始符命普告中元九壘土府洞極神鄉四 維總靈十二神官黃元靈鈕高眞土皇今日 大慶萬神臨軒甲乙受度託尸九玄䰟升 守庇形土官四極告命明郎開張安慰撫䘏 供給送迎無令揺動干犯神鄉明如太眞一 切咸聞畢便埋文土中 靈寳白帝錬度五仙安靈鎭神七氣天文 西方七氣素天承元始符命告下西方無極 世界土府神鄉諸靈官令有太上清信弟子 某甲滅度五仙託尸太隂今於某界安宫立 室庇形后土明承正法安慰撫䘏素靈哺飴 七氣素華精光充溢錬飭形骸骨芳肉香億 劫不灰西嶽華山明開長夜九幽之府出某 甲䰟神沐浴冠帶遷上天府供給衣食長在 光明魔無干犯一切神靈侍衛安鎭如元始 明眞舊典女青文  黄書此文於白石上師拜黃繒章畢埋文  於亾人尸形所住西鄉極墓界臨埋時師  雲行禹歩七歩至所在西向請大字及文  畢叩齒二十四通閉氣七過呪曰 元始符命普吿西靈無極世界土府神明洞 空洞無洞玄洞清七氣總司三界神庭西鄉 一切萬氣靈無極神王監眞度生今日五 合少隂告盟甲乙受度五仙鍊形託尸幽户 中房暫經太上清信衆眞所明地鄉開明萬 神經營尸安鎭億劫長寜道成去世奉以 靈軿一如明眞依舊驛呈畢便埋文土中 靈寳黒帝錬度五仙安靈鎭神五氣天文 北方五氣玄天承元始符命告下北方無極 世界土府神鄉諸靈官令有太上清信弟子 某甲滅度五仙託尸太隂今於某界安宫立 室庇形后土明承正法安慰撫䘏玄靈哺飴 五氣玉滋精光充溢錬飭形骸骨芳肉香億 劫不灰北嶽山明開長夜九幽之府出某 甲䰟神沐浴冠帶遷上天府供給衣食長在 光明魔無干犯一切神靈侍衛安鎭如元始 盟眞舊典女青文  白書此文於黒石之上師拜黃繒章畢埋  文於亾人尸形所住北鄉極墓界臨埋時  師雲行禹歩五歩至所在北向讀大字及  文畢叩齒二十四通閉氣五過呪曰 元始符命普告北元無極世界土府皇君洞 空洞無洞玄洞淵五氣總司三界高尊北鄉 靈無極神君日吉時和玄天始分上聖臨 慶北帝敷雲甲乙受度託尸幽門太上清信 位齊十天五土藏形三官舉䰟南宫沐浴朽 骸生薫庇形靈阜億劫長存正道豁落安鎭 玉文一切神明供給自然明眞大法宣告普 聞便埋文土中 東方飛天神人曰開度東方九幽地獄三塗 五苦轉還福堂安鎭死者形體故宅令得安 寜土府營衛奉給送迎當依明眞玉匱女青 上宫舊典以青紋繒九十尺或九尺詣九氣 天君請諸天玉文女青符命告下東鄉諸靈 官拔度東方九幽地獄三塗五苦餓鬼死䰟 開出光明安鎭死者形骸宫宅長得安寜無 有揺動如女青文 南方飛天神人曰開度南方九幽地獄三塗 五苦轉還福堂安鎭死者形體故宅令得安 寜土府營衛奉給送迎當依明眞玉匱女青 上宫舊典以赤紋繒三十尺詣三氣天君請 諸天玉文女青符命告下南鄉諸靈官拔度 南方九幽地獄三塗五苦餓鬼死䰟開出光 明安鎭死者形骸宫宅長得安寜無有揺動 如女青文 中央飛天神人曰開度中央九幽地獄三塗 五苦轉還福堂安鎭死者形體故宅令得安 寜土府營衛奉給送迎當依明眞玉匱女青 上官舊典以黃紋繒一百二十尺或一十二 尺詣一氣天君請元始自然眞文女青符命 告下中央四維無上無下無幽無隱無深無 遠無邊無際無極洞玄諸靈官拔度中央九 幽地獄三塗五苦餓鬼死䰟開出光明安鎭 死者形骸宫宅長得安寜無有揺動如女青 文 西方飛天神人曰開度西方九幽地獄三塗 五苦轉還福堂安鎭死者形體故宅令得安 寜土府營衛奉給送迎當依明眞玉匱女青 上宫舊典以白紋繒七十尺或七尺詣七氣 天君請諸天玉文女青符命吿下西鄉諸靈 官拔度西方九幽地獄三塗五苦餓鬼死䰟 開出光明安鎭死者形骸宫宅長得安寜無 有揺動如女青文 北方飛天神人曰開度北方九幽地獄三塗 五苦轉還福堂安鎭死者形體故宅令得安 寜土府營衛奉給送迎當依明眞玉匱女青 上宫舊典以黒紋繒五十尺或五尺詣五氣 天君請諸天玉文女青符命吿下北鄉諸靈 官拔度北方九幽地獄三塗五苦餓鬼死䰟 開出光明安鎭死者形骸宫宅長得安寜無 有揺動如女青文 飛天神人曰明眞科品天子用信匹數公王 國主則用丈數悉用紋繒上金以法天象之 庶人則用尺數鐵以准金宣吿諸天人民咸 使普聞 飛天神人曰夫欲安鎭死人尸形所在地官 安慰撫䘏使得速還更生福世興家致祿世 世不絶當依明眞科天子公王以上金五兩 以奉五帝安鎭五方庶人則用鐵五十斤生 死㓕度因縁之信其福無量宣告諸天人民 咸使普聞 天眞皇人曰夫開度拔贖宿對罪䰟安鎭尸 形宫宅其文出自龍漢之光天尊今開大法 教化童子諸天大神而披龍漢之玄奥開演 洞玄之祕文拔出長夜之府使九幽得荷太 陽之光孤爽還反則朽骸有縁福堂可得而 至衣食立以自然飛天可以交遊㩦提太上 之賔此法高妙難可稱焉四座大衆諸天童 子冝各寳之哉於是四衆同時稽首伏地稱 善而退 太上洞玄靈寳滅度五鍊生尸妙經
 
176.太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經服二  若夫至人妙本岀萬象之先大聖深源超  六合之外不生不滅視聴之所未階無待  無爲形名之所不及雖窈㝠玄絶而能應  化無方眇邈虚沖而實濟益斯在若乃現  金容於全闕示百萬之法身備玉簡於玊  京開五方之要典莫不橋梁庶類開悟羣  迷應感赴縁逗機行化至如今靈寳妙本  理浄平夷但一切衆生違真喪實虚想妄  見縱蕩六情方纒愛網遂使業淪五濁苦  海所以無邊流浪三塗生死於兹浩漫自  非至人引導無由出苦在我大聖天尊智  周空有位過寰極道貫大羅闢衆妙之門  洞重玄之境能以慈悲救物常善度人故  乃託跡西那現山陽而演敎桑林之下薦  寳玉以粧嚴發竒瑞於雲霞㪚靈香於淨  域遍開妙相含笑而吐五光匝照諸天朗  神輝於十界愍諸惡趣受苦衆生幽厄三  塗沈纒八難因道君之請問告惡對之縁  由說禍福之前徴論拔贖之功行故演此  玄都大獻之法以敎人天普願五道還除  罪源將令四生復保命籍此經題云太上  洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經夫經者  感應爲宗慈救爲體願行爲用然今題釋  詳略不同或汎解二乗或約陳三寶皆是  後人臆度非關題經本意今研窮名理者  尋事跡舉其指要以成一字仍於題中分  爲二別所言二者前六字是通題後八字  明其别題旣前通題之中又分爲二初太  上二字舉天尊聖號明能說之聖人次洞  玄靈寳四字顯至敎之深名明所説之正  法初舉天尊聖號者太者泰也極大之尊  名以明其體上者尚也窮髙之美稱以語  其德明天尊德髙無上體大無窮德體雙  陳故云太上次明所説之正法洞玄經者  洞者通也同也玄者深也逺也言此經妙  理深澄眞途寥廓通而無礙同而不隔是  其洞也深而難測遠而莫窮是其玄也故  曰洞玄靈寳者靈變不測之義寳者寳重  珍貴之名言此妙經理幽玄靈變不測  勸令行者皆可寳持故德經云我有三寳  寶而持之即其義也  次明别題者又分爲二前三元至大獻八  字明目經意由後經一字明法教之通稱  明目經意由者三元方欲顯明善惡之報  懲勸之妙法故述上元中元下元以曉之  言一切衆生生死命籍善惡簿録普皆係  在三元九府天地水三官考校功過毫分  無失所言三元者正月十五日爲上元即  天官檢勾七月十五日爲中元即地官檢勾  十月十五日爲下元即水官檢勾一切衆  生皆是天地水三官之所統攝所以正月  十五日爲上元天官校録者十一月一陽  生正月三陽生三腸成乾乾者天之用也  正月天道數成故一切天官主當校録所  以七月十五日爲中元地官檢録者五月  一隂生六月二隂生七月三隂生三隂成  坤坤者地之用也七月坤氣王周故一切  地官主當校録所以十月十五日爲下元  水官校録者十月建亥亥屬北方北方是  坎坎是水位正是水司建王之時故一切  水官主當校録又三元者元本也但此上  三官爲萬物之行本故曰三元玉京者三  清妙境之山名玄都者大羅天中之宫號  大獻者此經普校人天做學玄都大獻之  法抜贖一切亡靈願行該廣故稱大獻明  天尊慈憐兆庶故發神光道君愍念羣生  爲轉經法具陳天地水官三官九府百二  十曹四司五帝考録諸官各以三元之晨  上詣玄都宫内校定人天善惡分别生死  簿書所有善功咸蒙記録司謫罰並無  收贖拔度之冝經文具載故上從天子下  及兆人苦能遇此寳經依文修選採諸花  果百味芬芳備盡人間珍竒異物列情勵  志造大獻盤種種装嚴䖍心供養十方衆  聖鑒照分明三代天尊流恩授受此乃目  經意由也後明法敎之通稱者尋三洞眞  文七部玄教討其題目僉號曰經是知經  者法教之緫名至人之洪範經之爲美其  大矣哉蓋羣品之舟航者也  但經乃多種大略有三一者五德三元凝  空雲篆垂芒八角祕妙之文二者青林紫  筆金簡玉字包以鳯文藴藏於七寳玄臺  或在山洞之中或在諸天之上三者簡䇿  縑紙篆隷隨時傳授流通見行於代雖復  有三迹而麤妙不同皆是大聖天尊詮至  咸能治病悉名良藥  但經之義訓訓亦多途舉其樞要略釋爲  四所言四者一由二徑三法四常  第一訓由者言三代天尊十方衆聖莫不  因由經戒而得成道故曰由也  第二訓徑者能開通萬物導達四生作學  者之津梁實修眞之要徑故曰徑也  第三訓法者言能爲㫖趣玄妙所致精微  可以軌則蒼生楷模衆聖故曰法也  第四訓常者言非但妙理深遠湛寂凝然  抑亦三代法王不刋之術具斯四義故得  稱經就此一卷之中又爲四也  第一從初至徹照諸天名爲序分  第二從爾時衆聖下至難可㧞贖名爲正  説分  第三從爾時太上道君得聞命㫖下盡頌  終名爲通傳分  第四從爾時聖衆下名爲緫結就初序分  之中又分爲五  第一舉天尊與徒衆雲集  第二從俱在西那玉國下次明淨土方所  第三從敷黄金薦地白玉縁階下至正述  國土裝嚴  第四從黃雲四緾紫霞三匝下表諸祥瑞  第五從是時天尊含笑下明岀威光 太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經 元始天尊與太上道君十方大聖飛天神王 七千二百四十童子俱在西那玉國鬱察之 山浮羅之嶽長桑林中  釋曰此則開宗發迹之道備諸賢聖之目  即是第一舉天尊與徒衆雲集之時并明  淨土方所元始天尊者至聖之洪名生成  之大號逺窮溟涬歎以爲言近尋教迹方  可立稱又元始者言其最先天尊者語其  髙妙故曰元始天尊太上道君者得道之  聖人飛天神王者自在之靈智童子者内  無嗜慾外絶營求至性不虧湛然凝寂俱  在西那玉國鬱察山中浮羅之嶽此爲淨  土方所即玉京之妙境碧虚之上界亦言  此土之人純浄潔白或如白玉乍等嚴霜  因此立名稱玉國又更山名鬱察嶽號浮  羅林有長桑便爲題目此説經之處乃具  而言之猶如孔子定書老君說經於函谷  向來旣標說經之聖人并顯説法之處所  更顯所居之處有何珍異 敷黄金薦地白玉縁階七寶琳琅光明煥日 黃雲四緾紫霞三匝香光緾薈衝溢虚空  釋曰此是天尊所居之處即是第三述國  土莊嚴并表祥瑞敷者布也言其說法之  所悉以黄金遍布其地階之邊並用白玊  而爲縁飭七寳者金銀琉璃珊瑚琥珀  瑪碯之類琳琅者即玉之别名也天尊  所居之處衆寳珍竒莊嚴妙麗光彩煥爛  朗徹十方照耀諸天明於日月故云光明  煥曰黄雲四紫霞三匝者此是表諸祥  瑞黄即中方之色也復有正色呈祥喜雲  顯瑞一時俱合四面而來蓊蔚榦闐周旋  團遶 又更紫氣輕霞縈盤三匝靈風扇動香氣氤 氳鬱溢虚空而爲供養  釋曰不道餘事而言紫霞者朱黑相雜而  爲紫霞朱曰腸曰道黑曰隂曰德明天尊  道德猶若慈雲䕃覆衆生恩隆父母但以  上界天堂珍竒雅妙華飾果報自然與俗  不同將音樂奇能亦應殊異 天鈞大樂竒雅妙音萬種互作  釋曰天鈞者自然之竒響大樂者非常之  妙曲故曰竒雅妙音萬種互作者言所奏  音聲皆自然而至千種萬伎娯樂天尊諸  天旣獻諸珍竒并奏雅音天尊歡喜顯所  靈相 天尊舎笑五色光明從口中岀徹照諸天  此是天尊歡喜顯靈相即是第五明出威  光從上至此緫爲序分但天尊常適故若  含笑照同春景毎有光明所在䝉恩無不  徹照但道眼清淨衆聖共同俱在會中冝  應利見 爾時衆聖俱在一處普見十方無極世界地 獄之中  此是衆聖乘天尊威光地獄之中無不覩  見爾時者即是天尊説法之時衆聖者不  一之稱但衆旣同悉皆普見未知地獄之  中有何貴罰 囚徒謫役餓鬼死䰟祼身無衣頸脚鎖械  此明衆生宿業不修善根諸惡備造死入  地獄餓鬼道中祼形飢羸頭頸鎖械但餓  鬼死䰟身旣無衣項上著鎻脚上連械未  知中間甚爲楚痛 足立劔樹頭戴火山  此皆随縁所受言豈直飢餓裸形每令身  負鐡杖足立劒樹頭戴火山焚割其痛毒  難忍或頭然火炭足立刀山摧逼驅馳考  以鐡杖四肢鎖械運動無由萬劫之中恒  受斯罪此類衆生旣受斯苦痛未審中間  更有何色類 大小相牽五體爛壞頭面燋燎鑊湯煑漬萬 痛切身  釋曰此等狀跡即文可知皆由前身彈射  飛鳥殺害衆生布網張羅飛鹰走犬刳胎  探卵鼎鑊烹燖廣造諸愆有此報對 金鎚亂拷食息無閑飢即食炭渴飲火精  此是惡業衆生造罪非一慳貪過重餓鬼  報身飢欲求食食成火炭渴方就飲水變  火精此縁慳貪障閉功德此乃諸經具明  非唯今爲子説萬劫恒在餓鬼道中大衆  慈悲稱無量善一時舉手彈指敬禮尋聲  救苦天尊願生生世世慕作慳貪障閉功  德受如此報非直只餓鬼道中亦更餘處 流曵三塗五苦之中  此言非直一處受報乃更流曵三塗八難  之中無不周遍三塗者即是地獄道畜生  餓鬼道五苦者抱銅柱履刀山循劔樹入  鑊湯吞火食炭并三塗地獄是名八難但  衆聖慈悲恒懷愍念旣斯痛切應有問端  其次之若爲起請 逍君稽首上白天尊未審此軰罪人生世之 日行何罪業作何因縁受斯楚痛伏願 天尊賜垂訓勵告所未聞如蒙開悟仰受聖 恩  此明道君爲請問欲今未悟咸悉知聞道  君旣是聖人先巳悟知業報於慈爲其發  問欲以教化衆生道君旣問因縁天尊作  何酬答 天尊告曰欺罪人也皆由前縁不見明教不 聞法音慳貪無度殺害無辜口是心非禁繫 賢人飲酒食肉禍亂五神  此是天尊道君所問告示因縁諸如此言  等皆衆生之惡業但大道天尊慈悲救度  神光普被遠照十方故使道君承威語問  旣知敬請具辯因縁言此業障罪人前有  過不見明科聖教不聞正法靈音唯事慳  貪不崇功德絶天堂路作地獄因沈溺愛  河漂流生死五神者即五藏神也䰟神  精志是也但飲酒食肉罪業旣深非直濁  亂五神抑亦輪迴八難遂使六根三業廣  造諸愆匿惡潛怨身心不善任情殺生貪  恡無端失道乖眞不知迴向一入地獄終  無出期 罵詈呪詛呌喚神明欺師罔道穢慢三光篡 君殺父侵暴宗親  如此之義分明可知但其呪詛之時冀欲  前人早敗呼神喚鬼無所不爲如此言詞  造次難盡此言過去生中愚癡欺慢心無  敬忌增上驕奢或欺慢法師口誣眞聖穢  觸日月輕慢星辰爲臣不忠爲子不孝篡  殺君父之處聖人難之取其漸而害之故  云篡弑易曰臣弑其君子弑其父非一朝  一夕之故其所由來者漸矣篡即奪也弑  即殺也聖人惡之易其名也 心懐諂曲不念衆生潛行竊盗嗊嗃無端割 奪功德以饒一身不肯布施散乞貧人今受 斯苦以酬宿怨  其目如此此等皆是人中所行之事其義  可知諂希意之意謂之諂布施者以已有  濟人之急遍布旣均名之布施莊子曰青  青之麥生於陵陂生不布施死何含珠爲  生有攻劫之憂死有掘塚探棺之患但俗  間惡業其數極多略說而言之難以窮悉  大網名目有如此等 天尊以次而說偈言  天尊以其向來問答次序重申其意詳而  說之其名曰偈偈者讃頌之别名也重明  其義故易之曰偈 篡殺於君父殺害無辜人死受金鎚打 鐡杖不去身  此即偈之文也前文中篡殺在後今偈則  篡殺在前者但君父之重自古爲先三千  之條無殺故於偈中而爲稱首此重明上  長行中篡君父義 乘闇入他家掠奪人財物死䰟墮幽獄 萬劫不得出  此等之言其義可解故莊論云爲不善於  顯明之中者人得而誅之爲不善於幽闇  之中者鬼得而誅之明於人明於鬼者然  後能獨行故知㝠司叵罔神逍難欺所有  罪愆纎毫必録善惡報應如影隨形一墮  三塗萬劫無出此重明上長行竊盗之罪 奢婬好細滑穢慢於三光死䰟受幽閉 後生並癡狂  此明身之業罪言邪行之人躭婬無度唯 貪色慾細滑是求觸犯日月星辰不避三  光明受罪旣終始生人逍雖得人身乃被  顚狂愚癡之報此即明其身業之罪次陳  口業更後若爲 凶橫作口舌 鬭亂於宗親 死受鎔銅灌 後身恒吠人  此即明其口業但口業之人專行綺語虚  傳口舌鬭亂宗親反是爲非破他和合妄  生禍福損陷於人死入地獄之中即鎔銅  灌口受罪之後餘業更生報處狗身見人  恒吠 食噉於衆生 飲酒亂五神 死受鑊湯煑 鐵杖不去身  此言噉食之人殘他性命飮酒食肉不念  衆生遂今五藏之神昏迷濁亂口貪肥飽  不悟業報隨身及至命終沈淪地獄鑊湯  爐炭煎煑其身萬痛交連恒不去體此重  明上長行中飲酒食肉之罪 嗊嗃虚爲實欺誘頑益已死受拔舌報 後生不得語  此言妄語之人公行譎詐以至欺誑眩誘  巧作多端恒爲不軌謀之以求益己之事  死後䰟沈地獄乃受拔舌之殃罪畢報生  仍令喑啞此明妄語之罪覆上長行中嗊  嗃無端 欺師不信道 呌喚於神眀 流曳三塗中 後生六畜身  但以誑惑師尊罔誣眞聖輕三寳穢靈文  於道中謾生分别口彰麤横呪詛爲言牽  引神明髙呼大喚嬰惡業墜陷三塗輪  轉去來死生勞曳受罪旣畢更處六畜之  形沈滯多身失於人道此明欺天之罪覆  上行中欺師罔道呌喚神明 䜛謗擊賢人 諂曲作無端 死墮毒獸螫 輾轉無一歡  但讒䛕謗讟潛擊賢人諂進曲巧陳詐其  人命蜂蠆之身或作蚖虵或蝮蝎諸毒蟲  等次遞遍爲輾轉穢惡受生何時更知歡  樂從凶橫作口舌至於緫明口業報對自  此以下舉其意業 減割功德物以縱慳貪心死䰟爲餓鬼 飢渴飲火精  此具明意業但崇善之減己削身布施財  物造經像以爲存亡或有貪人中間割截  功德物一時雖得潤己報罪如影隨形死  墮餓鬼之中飢則吞火食炭貪欲之罪招  報如斯萬劫千生不聞漿水名字飢即食  炭渴飮火精此明貪欲之罪覆上長行中  割奪功德以饒一身 侮慢於耆德不敬有道人後生爲下賤 報處六畜形  此明是非人我不敬師尊侮慢耆德即於  賤之人報生不敬崇三寳死受六畜之身  業報相隨一無差失或生於邊地下賤外  逺蠻夷雖復受得人身不聞三寳名字眞  經正法萬劫難逢聖教靈文何由可見割  減功德物至此明其意業天尊說偈旣了  道君作禮請 天尊說此偈己太上道君前進作禮上白天 尊今日欣會慶亦難言天尊垂肹賜告罪根 未審斯等罪人皆有眷屬見在親羅爲當即 身更無後嗣  天尊說偈旣終道君懷疑將問若不教拔  贖衆生無出苦門冀垂救度之方所以殷  勤請問前進稽首作禮與言天尊慈悲賜  垂指訣謹聞命㫖慶幸難言道君又知衆  生男女子孫代代不絶將欲敎其胤緒救  拔先亡故起問端以招後義 天尊告曰雖有男女種前業根不修功德不 作因縁何由可免輾轉增篤沈淪罪田億劫 辛苦無由得還衆惡備履望反綿綿  天尊言其罪人後代男女子孫眷屬旣無  功德唯有地獄因縁輾轉增多彌加篤厚  終旣悲䰟苦沈滯淪迴罪穢心田種前  惡業又云積惡之人罪可滋植猶如枳棘  藂生荒穢之田縱有五榖善芽落在其中  終被沈蕪淪翳不得秀苗成實故云罪田  天尊以其地獄罪深將與救拔盛淪難免  之義以招更問之端 道君稽首又問天尊作何因縁得離衆苦行 何福業得還人中  釋曰道君愍念衆生沈淪地獄重與吿問  以樹福田欲使孝子順孫念先亡之苦痛  慈兄悌弟憶骨肉之淪沒減削家財以相  救拔重爲斯問崇起福田此下舉天尊告  罪罪類不同令作大獻拔贖之法就此之  中分爲三段  初明罪衆不同卒難救濟  第二舉元校録令識歸崇  第三爾時衆奉之儀勸今倣學 天尊告曰斯等罪人造罪旣多非是一類若 欲救拔亦難可周非一人力得以濟免  問此是第一明罪衆不同卒難救濟天尊  以其業報相隨罪根難抜但立功樹福田  非願廣不遷移謝罪除殃非功多不克若  以一人之力不可免濟羣凶故知行惡之  人卒難救拔自非多崇縁業廣建福田若  不憑藉衆縁造次何能濟度旣須功德欲  爲何等次去以下功德若爲 當依玄都大獻法七月十五日中元之辰地 官校戒擢選衆人分别善惡諸天大聖普詣 宫中簡定劫數人鬼簿録餓鬼囚徒一時俱 集  問此是第二段令識歸崇言天尊三元大  會之日兼陳九府檢勾之由具明搜之晨  委示諸官校定善惡之際使來世衆生令  依此三元之日各各上倣玉京玄都大獻  軌則供養三代天尊十方聖衆九玄七祖  法界蒼生咸蒙拔贖之因俱得解脫此七  月十五日是中元地官校戒之日十方衆  聖普來集會於是天官水官及諸曹等五  億五萬五千五百五十五億賢聖俱會簡  定劫數考校罪人輕重等級欲於此日以  設供養拔度父母亡靈未知作何法用 以其日夜焼香然燈照耀諸天九幽長夜八 門之中作玄都大獻倣玉京山採諸花果依 以五色世問所有衆竒異物道具名珍綾文 錦綺翫弄服飾十絶旛幢寳蓋莊嚴供養之 具餚膳飲食百味芬芳獻諸衆聖及道士等  釋曰此是第三示修奉之儀勸令倣學說  五色者即是青黃赤白黑是也交復五色  之繒以爲旛蓋莊嚴供養天尊以見地獄  罪人動經億劫故令孝養父母爲過去先  亡採拾人間所有珍竒異物倣効玄都玉  京以爲供養之具獻諸十方衆聖及道士  等救拔過徃亡靈地獄之苦當願九玄七  祖法界蒼生憑兹供養之因並獲天堂之  果報欲屈十方衆聖及道士等作何功德 於其日夜講説是經十方大聖齊詠靈篇囚 徒餓鬼當得解脫一俱飽滿免於衆苦得還 人中自非如斯難可拔贖  釋曰天尊廣陳諸法冀在勸示因縁當恐  正信者稀所以重重付囑毎於大獻之命  皆今啓請法師日夜六時修齋講說其日  衣者即是今七月十五日夜於此日當修  齋建講燒香然燈照耀諸天九幽之内八  門之中九幽者九幽地獄也八門者八難  之門並是衆生受罪之處至此三元齋日  倣玄都玉京作大獻之法備盡人間所有  珍竒異果百味芬芳供養三寶 於是十方及道士等感此至言爲之誦詠上 通九億下徹六天地獄罪人一時解脱吾過 去後東善非極西惡非深苦縣君子當之大 秦上皇之後三萬六千年此劫數盡天地將 壞人人塗炭  釋曰天尊說此經時言我過去之後皆有  教化之人累起相襲代代常有聖明王紹  隆三寳東善非極西惡非深者言東方未  必極善而無惡西方未必深惡而無善苦  縣君子即是老君應身玄妙玉女割左腋  而生於陳郡苦縣故云苦縣堂玉之際東  西南北行九步因即能言自指李樹爲姓  天上天下唯我獨尊即九龍從地踴出吐  水沐浴出龍之地便爲九井至今見在又  云老君應身三界火宅苦海之中亦是一  苦縣也當之大秦即西方天笁之别名也  之適也老君西至流沙適於罽賓行浮圖  之教以化戎俗故後漢書云老君說浮圖  經以化戎俗言浮圖好清淨今之釋中浮  圖經者即老君之所說也但以僧衆無知  妄爲添解訛義前聖疑惑後人致更作僞  返眞更相引導淳朴之敎於兹遂澆 華文競典姦訛彌煩朴散淳澆邪僞紛葩無 極世世男女之人性習慳貪死爲餓鬼飢其 䰟神授食不得變爲埃塵  釋曰未斷澆訛專行浮詐無極世界即此  方之名也亦名浮之界但此土衆生承  爲嬌恠邪淫顚倒迷惑糺紛旣慳貪是非  人我死爲餓鬼以報宿愆與食變作埃塵  眼見不能入口 浩劫辛苦塗炭洗淪輾轉五道以報昔怨今 故相告冝遵之焉來生男女當自翹勤勤情 勵巳勿爲罪由也  釋曰浩者大也言廣大劫來常爲餓鬼縱  命更受罪得了還生下賤之家輪迴五道  之間必竟不能成聖五道者即爲天堂道  人道畜生道地獄道餓鬼道天尊更勸勵  以告道君來生男女當自克翹心勤勵志  勿作罪由罪由者即罪業也言人所爲善  惡必獲其報猶如種田收子各隨種類春  種秋收故曰罪田 爾時太上道君得聞命㫖稽首作禮而説偈 言  此即名道分爾時者即是天尊說法縁記  付前道君之時太上道君旣聞天尊說是  大獻拔度之經又説今生來生之誡殷勤  教誨宣布流轉稽首尊前讚歎其美奉承  妙㫖慶幸難言善旣不可思議遂即因而  説偈( ) 前生有縁會 今得見天尊 先說今劫巳 復告後劫愆  釋曰此則道君自欣幸故遂作偈讚天尊  前代今生道縁相會遂得親承至道覲謁  天尊又蒙告示因縁以相拔度傳授付囑  速轉法輪立誓勤行不生怠慢前劫後劫  皆蒙道恩又後劫愆者二云後身道君以  誡衆生貪嗔癡罪故說此偈但貪欲之人  好爲積貯廣求財物唯事驕奢各擅豪華  不崇功德心無慈悲不念衆生今生不堅  福田死後沈淪惡道如此之報决定無疑  皆前身不修善功後身受其殃告諸如此  等並是後劫之深愆也 勤行修至道勿與有爲怨貪欲成大患 嗔癡爲禍源  釋曰此偈誡貪欲嗔癡罪道君意欲覺悟  羣迷故作頌論其因縁之本禍福之源言  貪欲者累身之患嗔癡者爲禍敗之根源  故略述所由勸令除斷又道君旣開天尊  之教因而演說以此爲將來之誡但以財  色名利是禍患之源貪欲嗔癡是滅身之  本然豈爲修眞妨人道行抑亦喪失福田  若能三毒不與六根清浄即是修生之道  塵觸不嬰可爲拔苦之津梁更有何灾難 斷除煩惱障 三業自清閑 邪魔不能亂 豈遭地獄艱  釋曰但煩惱所生因由三業邪魔擾亂縁  起六根但能抱道守眞塵觸豈能相染只  如亂心之始色欲爲先地獄之因邪淫是  本若俗斷除煩惱當須清閑求其長樂之  因會是六根無染若能修行天尊之教常  依玄都大獻之日供養十方天尊則逍遥  金闕之前長無地獄之患 遊沙琳瑯苑 高歩七寳園 逍遙恣無欲 稽首禮天尊  釋曰道君言若後有人於三元日修齋建  講依玄都獻法供養十方大聖及道士等  功成業著得爲天尊遊行上界西那玉國  自然珍寳無有窮盡過徃亡靈皆離苦難  不落三塗次下明諸衆聖歡喜旋遶 爾時十方衆聖得聞天尊妙法拔度之因聞 所未聞悟所未悟遂乃同聲讚善歡喜奉行  誦詠歩虚周迴旋遶稽首禮謝讚歎天尊  太上道君十方衆聖旣說偈巳天尊更有  何訓勵 太上道君十方大聖說偈頌巳天尊告曰三 元齋日皆須講說是經勤修禮拜六時行道 香湯潔巳過中不味內外恬夷淡泊無爲不 交人事先授十戒靜心閉意思神念眞想存 在法爾時衆聖一時稽首請奉戒文  釋文此則天尊慈悲重垂訓勵又復宣傳  戒法修奉之儀但以聖人常修淨行湛然  無慾不渉垢塵冀在垂教化凡拯救愚昧  故於此日誘引殷勤更說戒文令遣保䕶  清齋潔己思神念眞日夜受持存念三寳  當來成道得見天尊遊宴玉京逍遥金闕  此是三元之日建講設齋拔度先亡得福  如是天尊旣垂戒法其文若爲 天尊告曰  第一戒者不得殺生淫祀六天神鬼  第二戒者不得竊盗爲非取他財物  第三戒者不得愛樂美色嫉妬非法  第四戒者不得妄言綺語以爲口過  第五戒者不得躭酒沈酗蹤横無度  第六戒者不得嗊嗃自是欺謗兆人  第七戒者不得欺師罔道損棄聖典  第八戒者不得嗔恚四輩訕謗道士  第九戒者不得貪覔過度損物益己  第十戒者不得觸罵宗親不敬耆老 此十戒者身之大患犯之者風刀萬劫恒值 惡縁善心信敬開導後人勤行諦聴受勿忘 言行之如法生不犯過死無拘閉天降雲軿 自然得道  釋曰此即是其十戒并是修奉之儀護持  者剋獲於人天犯之者必沈於地獄若有  善男子善女人能持此十戒踴猛精進心  不懈倦行與道合乃無違失生則爲教所  仰死則升彼上清駕躡雲車往來無礙超  越三界金剛之軀若犯之者則淪五苦歷  三塗劔樹刀山毎令廵履牛頭獄卒催逼  馳驅肉散如星骨消如雨萬劫受苦不捨  須㬰恒值惡縁怨怨相對違經犯戒地獄  獲殃如法修行天堂受樂自次以下道君  重問三元齋法此舉下文更作若爲啓請 太上道君稽首禮曰三元齋法中元之㫖前 已具聞未審上下二元依何法式  釋曰此三元齋法俱在衆經道君恐來代  愚蒙多所不悟再興髙問冀垂未聞於此  會中殷勤重請天尊所答其此若爲 天尊告曰此三元齋三録定簡靈寳要文正 月十五日者此爲上元天官檢勾十月十五 日者此爲下元水官檢勾此者所攝不同  釋曰此即天尊告示三元由委言此三元  之法是三録定簡岀靈寳要文所攝不同  者爲上元左府主生生太陽火官考下元  即右府主死死太隂水官考中元主生死  簿録一切地獄囚徒罪福之事風刀之考  各領察九萬衆凡有一十二月其中元下  元三府兩同然香旋遶者各爲上元知生  下元知死之途旣别統攝是以不同故云  所攝不同 今所陳說七月十五日作玄都大獻者此乃 總管上下二元故以相告冝遵之焉  釋曰此言中元通括上下一切都和勘當  餓鬼囚徒並在今日但今日中元道攝上  下二元其功最重故玄都獻法拔度先亡  所以不言天官水官唯稱中元者唯中元  地官地官處中中是正色故舉中元以攝  上下又萬物至秋皆悉成結所以取其方  金即熟故以七月十五日中元之辰以爲  供養又一切餓鬼罪䰟今日皆蒙釋放 中元教戒之日玄都大獻之晨常須建福修 齋行道講經供養三寳拔度亡靈旣此一時 地獄囚徒咸蒙福祐遵則享祚洩則禍臻  釋曰但天尊奉大獻之供享福無極輕洩  大獻之經則禍臻萬劫 太上道君十方大聖飛天神王七千二百四 十童子聞是說巳一時歡喜作禮而去  釋曰上聖慈悲常惟救度至於宣揚妙法  光闡玄風冀其至言寧不歡喜於是虔心  踴躍作禮而行各適彼方殷勤教化 太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
 
177.洞玄靈寶飛仙上品妙經
四經同卷服七  洞玄靈寳飛仙上品妙經  太上靈寳天尊說延壽妙經  太上七星神呪經  太上虚皇保生神呪經 洞玄靈寳飛仙上品妙經 道言飛仙經者岀於太原之山玄妙宫中眞 人空虚法師與十方太上五嶽仙人九天玉 女七十萬人之衆來在玄都玉京紫玉臺之 上說三昩無量神呪大經化於天下當爾之 時諸天仙衆三十二萬人來稽首請問 天尊曰我等弟子愚心六極不解開閉昔蒙 先師垂眷賜授黄赤紫符三洞眞秘行道救 人不自中替今世淺薄浮逸人多不信道法 三洞之化其愚人皆信邪倒見當入九幽長 夜之府無有出期愚人不信無復奈何大劫 運至天地將壞不久水來蕩除九億萬衆人 民崩散與泥同流如水歸海何可以爲化天 尊大慈之心不審如此薄頑之人何以救之 當有異法可得聞不 天尊曰汝所問甚是善哉無量之道今有仙 人之術子但諦聽當次受汝 道言閭浮之國化而不信欲求升仙先求受 籙黃赤紫符開導之源後得三師過度分了 得真人無量三十六部經契三天大明以受 神呪殺鬼生人道士治病救濟百姓當受此 經大無之衆盤䭾九天兵符召籙百鬼雲雷 大符九天捍厄太一眞契得仙之本也道士 以受此內外法籙便成仙人得道之次當如 法行道功滿三千白日升天庚申甲子本命 日六齋十直亦當焼香行道消灾散禍安宅 求福一二行之不得自隱而行之考及子孫 七祖父母當受長夜九幽不但自身即令下 賤貧窮口舌官事日日虛使吏兵從其身子 欲求道在子心也 一心奉道亦得飛仙 助人作齋亦得飛仙 當路作井亦得飛仙教人作善亦得飛仙 供養道士亦得飛仙救拔法門亦得飛仙 敬重老少亦得飛仙月月建齋亦得飛仙 齋滿三七亦得飛仙不食供師亦得飛仙 口不說惡亦得飛仙 一心敬法亦得飛仙 不貪世業亦得飛仙 不不妬亦得飛仙 不壞人心亦得飛仙 不求好勝亦得飛仙 無有偏心亦得飛仙 平等一心亦得飛仙 口常好語亦得飛仙 布施道士亦得飛仙 看侍疾病亦得飛仙 借貸貧窮亦得飛仙 立治齋堂亦得飛仙 橋梁度人亦得飛仙 施人經書亦得飛仙 火起助滅亦得飛仙 救人懸乏亦得飛仙 水中接人亦得飛仙 念師憶道亦得飛仙 晝夜燒香亦得飛仙 助人齋廚亦得飛仙 爲人立行亦得飛仙 供養給師亦得飛仙 不使師怒亦得飛仙 念道修行亦得飛仙 與師屋舍亦得飛仙 奉師勤苦亦得飛仙 心常向道亦得飛仙 日日長齋亦得飛仙 不偷人物亦得飛仙 行道不厭亦得飛仙 好善禮拜亦得飛仙 施人巾㡌亦得飛仙 愛念孤貧亦得飛仙 教化弟子亦得飛仙 天祖年輪亦得飛仙 嵗食不缺亦得飛仙 不有違道亦得飛仙 投命爲師亦得飛仙 種樹千根亦得飛仙 渡頭渡人亦得飛仙 道言道士求仙學道第一建齋便有萬神在 空玄之中吏兵萬兆悉在齋堂之中子等一 心得講論法事達此無量飛仙天人萬兆玉 女一十萬人太上無數之人來下看人作齋 齋法在勤子等不可不慎之 道言爾時飛天仙王天帝仙王三十六天仙 王復有仙鄕童子仙威童子仙郡童子仙度 童子仙鴈童子仙眞童子等三萬六千人俱 到大羅宫中廵謁天尊頭面著地稽首作禮 歡喜踊躍依位而坐圍繞天尊三匝畢竟侍 座良久䖍恭作禮仰承威光得見諸天大聖 仐同㑹聽受飛仙經彌日繼夜是時衆中有 一仙人姓吳名剛文與太上眞人論議於義 不得解釋仙王時即上白天尊未審二人孰 是孰非於衆座思勝伏願天尊賜垂判釋 天尊即語剛文無理退仙之位令在月中伐 於桂樹不得同侣于仐爾是時仙王重白 天尊今日侍座實爲傾喜如此大聖等衆有 三萬六千人同在道前聖人真人仙人如斯 等衆並是徃時賢哲法師於虚空縱有修功 立德成道因縁今由忘矣不識仙聖階品及 將來世學仙道士諸善男子善女人等悉皆 不曉及諸布施入於道場功德學於長生度 脫泥九因縁伏願天尊次爲解說使來世人 知善橋梁知善因縁知善福田爾時 天尊在玄都玉京七寳臺中舉身彈指歎言 善哉善哉天堂悉皆振動即告仙王卿等須 能作此問開悟一切將來後世甚爲要手今 當以次爲汝開示昔日因縁作大舟檝作大 橋梁作善因縁作善福田盛聽在心汝昔從 無量劫來從生至死今日得登天王之位功 德如此不可思議皆從修來汝等功德成就 漸登無上道果六道智慧徃諸下座聖有九 品眞有九品仙有九品卿解乎如此等衆並 是徃昔開光元年龍漢赤明皆逐劫而來修 功立德輪轉生死入諸地獄鑊湯鑪炭刀山 劎樹銅柱鐡牀吞火食炭或作畜生身種種 訖竟今得成就至長壽處不生不死湛然當 住仙王汝等須皆知凡聖不相去離凡人學 道至仙從仙至眞從真至聖從聖如許積功 皆從凡人間來譬如造臺先從下起千里之 行始於足下故謂功滿三千白日升天矣 洞玄靈寳飛仙上品妙經
 
178.太上靈寶五符序
 
179.太上靈寶五符序
太上靈寳五符序卷上衣一 玄古淳和隂陽無綸風不動條雲雨以期萬 物自縱其心蒼生任道而行上對天心天人 合氣吉凶未兆不聞殺害無懼其凶不欣其 吉不見可否之言不生是非之教淳然不虧 峙然不損推天任性委地縱命千萬獲所莫 傷其和其和不傷天地無主無主而自化不 教之大訓保其命也于時人年九萬然後 始學仙道而升天斯將可謂至北順其心也 可謂至教化之無方教亦無跡跡不見而功 存訓長守而德没可謂天和其象三才比同 者也逮三皇之世淳和欲缺微有得失笑怒 於色作制以定兆民神靈營身以全衆生可 謂競始學而爭已發羣稱言得失相自然諸 兆卦象萬物計玄虚於天地有事之興於此 兆矣及軒轅之時神農世衰諸侯相侵互有 攻奪之氣明主弗能正也於是黃帝習用干 戈以征不廷諸侯咸來賔從而蚩尤最爲暴 莫之能伐炎帝欲侵凌諸侯諸侯咸歸軒轅 軒轅乃修德振兵治藝五種拯撫萬民度四 方教熊羆狼豹貙虎玃天以與炎帝戰于阪 泉之野三戰然後行其志蚩尤作亂不用帝 命於是黄帝乃徴師與蚩尤戰于涿鹿之野 遂克之諸俟因尊軒轅爲天子代神農氏以 雲命爲雲師置左右大監監于萬國鬼神山 川封禪與爲多焉獲寳鼎迎日推筴舉風后 力牧先大鴻以治民順天地之紀幽明之 故死生之說存亡之難時播百榖草木淳化 鳥獸蠶桑網羅日月星辰水泥土石金玉勞 勤心力耳目節用水火什物有土德之瑞故 號黃帝黃帝生二十五子其得姓者十四人 黃帝居軒轅之丘而娶西凌之女是爲累祖 累祖爲黃帝正妃生子二人其後皆有天下 其一曰玄囂是爲青陽青陽降居江水二曰 昌意降居弱水昌意娶蜀山女曰昌僕生高 陽高陽有聖德是爲顓頊黃帝之孫而昌意 之子淵淳有良謀踈通而智養財以任地載 時以象天依神靈以信義治氣以教民潔誠 以祭祠北至於幽陵南至於丹穴西至於流 沙東至於蟠木動靜之物大小之神日月所 照莫不稱屬焉生子曰窮蟬而玄囂之孫高 辛立是爲帝嚳帝嚳黃帝曾孫也高辛父曰 喬極喬極父曰玄囂玄囂父曰黃帝自玄囂 與喬極不得在位至高辛即帝位高辛於帝 顓頊爲族子高辛生而神靈自言其名普施 利不於其身聦以知遠明以察微順天之義 知民之急仁而威惠而信修身而天下服取 地之物而節用之撫教萬民而利誨之暦日 月而迎送之明鬼神而敬事之其色恢恢其 德巍巍其動也時其服也工帝嚳旣執中而 尸天下日月所照風雨所至莫不從助總得 天地之心其時有天人神眞之官降之乗寳 蓋玄車而御九龍䇿雲馬而發天䆫自稱九 天眞王三天眞皇並執八光之節佩景雲之 符到于牧德之臺授帝嚳以九天眞靈經三 天眞寳符九天眞金文上開太上通天之氣 下敷元生神祇之度極混沌而爲限終地幽 以生初唯天眞而造其涯下賢不能逹其際 九氣所陶神齊日月於是物木名草萬品分 别甘苦有味金石殊上以營天使二儀無 遺下以營人令年命無墜逹觀者希其意入 妙者仰其味然其文繁盛天書難了眞人之 言旣不可解太上之心衆叵近測自非上神 啓蒙莫見髣髴是以帝嚳自恨其才下徒貴 其書而不知其向帝嚳乃祭天帝北河之壇 藏於鍾山之峯封以青玉之匱以期後聖有 功德者令施其幽滯鍾山弱水之北一萬九 千里山高萬二千里其上方七千里周迴三 萬里自生千芝神草千四十種人但脚履其 上三歩乃仙矣上有金臺七寳紫闕元氣之 所舍天帝君所治處也日月所不能照鍾山 光耀書夜朗然照明十萬里外皆星漢所不 及聖人言天▲無西北是鍾山照九隂之下 矣帝堯之時洪水淊天山壞陵崩下民斯憂 尭命求能治水者羣臣四嶽皆曰鯀可堯曰 鯀爲人負命毁族心有缺傷恐不可用四嶽 曰未見復有賢於鯀者願帝試之於是堯聽 四嶽用鯀治水九年而水不息功用不成於 是帝堯乃求人更得舜舜登用攝行天子之 政廵狩行視鯀之治水無功乃殛鯀於羽山 以死天下皆以舜之誅爲是於是舜舉言鯀 子禹能而使續鯀之業堯崩帝舜問四嶽有 能美成堯之事者使居官皆曰伯禹爲司空 可成業美堯之功舜曰嗟然命禹卒平水土 禹拜稽首讓於契后稷臯陶舜曰汝其徃親 爾事禹爲人敏給聦濟某德不違其仁可親 其言可信聲爲律身爲度稱以土舋舋穆穆 爲網爲紀禹乃遂與益后稷奉帝命諸侯百 姓興人徒以敷土隨山刋木定高山大川禹 傷先人父鯀之功不成受誅乃勞身焦思居 外一十三年過家門不敢入薄衣食致孝於 鬼神卑宫室盡力於溝洫陸行乗車水行乗 船泥行乗橇山行乗樏左凖繩右䂓矩戴四 時以開九州通九道陂九澤度九山令益與 衆庶稻可種畢濕令后稷與衆庶艱食鮮食 食少調有餘相給以均諸侯禹乃行相地宜 所有以貢及山川之便利禹行自冀州始旣 爲壷口斷梁及岐旣修太原至于嶽陽覃懷 致功至於衡漳恒衞旣從大陸旣作㠀夷皮 服夾右碣石入于河濟河兖州九河旣導雷 夏旣澤灉沮㑹同桑土旣蠶於是民得下丘 居后土平濟大水旣消爾乃廵狩於鍾山杞 上帝於玉闕歸洪勲於天后還大成於萬靈 然後登彼玄峯於繡嶺之阿瓊境之上忽得 此書禹乃更恭齋罄林幽岫請奉佩身眞人 告禹曰汝功德感靈天人並助而年命向彫 嶮矣哉乃口訣以長生之道示以眞寳服御 之方分擿而别還乃計功勞於㑹稽之野召 㑹羣神於東越之山是時四氣温隆清風旣 鼓玄功妙暢虚心内治思退身以滅跡惟藏 景於幽緒覩九天之靈奥觀三天之寳囿動 以全生爲大順靜以舍精爲久視上覽天經 幽而難縷下愍羣生不知其紀乃復鳳翔南 山龍峙海㠀更撰眞靈之玄要集天宫之寳 書差次品第分别所修行五色定其方面名 其帝號太上本名爲靈寳五符天文藏於玄 臺之中堅石之碽(古紅/切)隱於苖山之岫萬年 一出以示不朽其一通書以南和丹繒隱齋 於蒙籠之丘訖封以金英之函印以玄都之 章命川澤水神以付震水洞室之君須三千 之㑹當傳與水師傅伯長其石碽之文乃待 大劫一至而宣之耳禹於是服靈方以匿景 茲山以顯終仙人解其契愚人謂其亡大 哉神化委身歸宗於戯大君玄跡高通萬劫 驗其書道詠須其方陽九見上天之書百六 告傳氏之功洪唱千代蘭氣遺芳者也其後 呉王闔閭十有二年孟春正月命檝江湖耀 旗蛟龍觀兵於敵國解帶乎包山包山隱居 爲使者號曰龍威丈人令極洞室之所深履 洪穴之源包山隱居得道者也處于呉山莫 知其名敖兀不羣高離世榮時人號曰包山 隱居闔閭數親駕修敬問以安危是其時嘗 共講此源路之由故爲其暫使乎隱居於是 帶燭載火晝夜行邁一百七十四日而返旣 還具說云不知其所極隱居當歩行可七千 餘里忽遇羣孔雜穴千徑百路沙道亂來俱 㑹一處形象相似門户同其叢徑之口有 金城玉屋周迴五百里於衆道中央明月朗 煥華照逸光其中帷帳牀机窻牖宻房錯以 紫玉飾以黃金雲厦凌天莫識其狀於是顧 盻無人瞻望城傍見題門上曰天后别宫題 户上曰太隂之堂隱居知是神館不敢冐進 門内乃更齋戒思眞三日束修而入看行其 内於玉房之中北机之上有一卷赤素書字 不可解隱居再拜取書曰下土小臣爲呉王 使請此神文以爲外施眞氣信效旣還出外 而見其門户自閉聞其中有簫鼓激響人馬 之聲隱居震懼不敢久息又不敢復進前路 恐致迷亂不知歸向於是迴返齎所得書以 獻闔閭自說初入乃小晻須火而進然猶自 分别朦冥遒中四方上下皆是青石方五六 丈許略爲齊等時復有廣狹處其脚所履猶 有水濕或一二里間隱居行當出一千里不 復冥晻自然光照如白日大道高燥揚塵左 右有隂陽溝三十里輙有一石井水味甘美 飲之自飽不飢或見人馬之跡旁人他道其 隱居所行路及左右壁似白石石皆洞照有 光廣七八十丈高曁二百許丈轉近至洞庭 不復見上所極仰視如天而日光愈明明如 日盛中時又不温不涼和氣沖然聞芳香之 氣鬰勃終而不休及道邊有房室亭傳竒瑋 琱鏤不可目名旣至衆道口周行廣狹隱居 迴帀相去可四五十里四面有玉柱爲揭題 曰九泉洞庭之墟其間植林樹成行縁葉紫 榮玄草白華皆不知其名也五色自生七寳 光耀晃晃飛鳳翔其巓龍麟戯其下斯實天 地之靈府眞人之盛館也隱居具書其所履 見示王王肅然駭聽乃清齋靜臺祭天而受 書焉即其年太呉風雨以時五榖豐熟兆庶 樂業國内安融闔閭珍貴其天文而不解其 辤乃遣使者齎此書封以黄金之檢印以玉 皇之璽書㫖以問魯大夫孔丘使者到魯國 奉書跽於丘前曰呉王昔命駕出遊瞻望海 津息卒於東林之丘遊宴乎北包之山於是 秣駟戢輿忽有赤鳥遊翔其間銜此素書墮 王車前大人元吉靈瑞自天饗國萬紀金石 長存使臣出國奉齎天文願吿楨祥來福之 因丘恬然閑居不發其函乃答使者曰丘昔 遊於西河之上聞童謡歌曰呉王出遊觀震 湖龍威丈人名隱居北上包山入靈墟乃造 洞庭竊禹書天帝大文不可舒此傅伯長百 六初今雖取出喪國閭丘案童謡之言昔夏 禹治水拓平山川功舉事訖廵狩於鍾山之 阿得黄帝帝嚳等所受藏上三天太上靈寳 眞經後遊㑹稽更演解靈寳玄文撰以爲靈 寳文藏一通於名山石碽付一通於水神當 有得道道士得之而獻王者丘恐此書必靈 寳符太上眞文也若以赤鳥所銜而墮丘未 詳也使者跪謝伏實如大夫之言子路侍側 曰奉君之使罔君之命非忠臣也入國而期 有司受事而奸其辭非良使彼狡人矣由請 討之孔子曰夫振裳以冥太陽仰手而障之 白日陽光其可掩乎日月其可蔽乎此二象 焉恠掩塞之爲惡耶苟照之所逮無傷也汝 無伐焉孔子乃告使者曰此天官之靈藴大 聖之所撰上叙太和隂陽之氣下論道化養 生之㑹唯仙人能用其文君王不能得其術 若乃抗身幽邈遠㝷自然避羅鎖於無爲豁 爭競于深山幽居是時問丘將或告王靈文 之竒奥太上之微言也遂以書還使者不開 視也使者歸具說丘言闔閭自傷方薄嘆息 而絶望遂不復重求解釋也乃藏之神館祕 貴靈文其後閑旦親自取視函封不脫而失 書所在矣夫差獲之於勞山終有殺滅之患 闔閭探之於洞庭遂爲勾踐所并是由丘所 說童謡之言喪國閭徴矣夫神文非啓授而 攬之者鮮不爲禍也天書非道同而傳之者 無有不嬰罰於玄都也 華子期者九江人也少好仙道入山隱跡採 服草藥棲身林阜二十餘年忽遇▲里先生 乃授之仙隱靈寳方一曰河圖隱存符二曰 伊雒飛龜三曰平衡案合服之日更少壯色 如少女一日行五百里能舉千斤一十易 皮乃八潜山中而白日升天矣    仙人挹服五方諸天氣經(華子期受/▲里先生)    (訣樂子長/書出神名) 東方青牙九氣之天其氣煙如春草之始萌 其光如暉日之初隆下有朝華之淵上有流 英之宫室有青腰玉女堂有太上眞王玉女 乗九山之獸眞王駕九光神龍上導九天之 氣下引九泉之流芳養二儀以長存護隂陽 以流通天致元精於太極地保山嶽於句芒 神運虚于寂臺人養五藏於脣鋒所以營漑 之者無極存之者不終於是迴萬劫而更始 却衰朽而童蒙爾乃鵬奏九遐上登玄洞仰 㝷太眞之靈官與仙僚而爲宗大哉靈寳青 牙長存由九氣之功 南方朱丹三氣之天其氣煙如絳雲之苞白 日其光如玄玉之映流淵下有赤泉之泓池 上有長生之朱宫室有太丹玉女居于太陽 三山之上堂有元氣丈人駕三角之麟上導 泰清玄元之靈化下和三氣之陶館令萬物 之永存運天精於南夏養人精於丹脣所以 採之者無終營之者永存於是却凋老而反 嬰還枯朽而茂䌓攘秋霜之落葉反光華於 萬春爾乃龍盻虚空鸞翔雲端忽縱心而豁 慮無塵埃之是戀大哉靈寳朱丹長生由三 氣之勲 中央元洞大帝之山上出黃氣下治地門其 氣煙如雲徑蒸九天元精徃來氣直如弦上 通太上無極下生神靈其光如飛景之羅朝 日其明如朗月之照幽城内有玄膺九窻之 闕外有醴泉玉漿之淵眞人名曰子丹天中 號黃庭戊已天倉玉女却死主養生宫號曰 大帝總御九天之眞乗地軸之輦從六甲六 丁遷賞道功誅伐魔精上導自然之和下極 五土之靈天地守以不虧隂陽用茲不傾天 氣柔順而無極人漱脣齒以不零於是抗虞 淵之頽日反朝霞之始明迴惛朽之枯叟革 休㓕之方清光顔燁然而還初神氣充實以 流盈爾乃虬歩八域上升雲路超羣萃以凌 眄挹天氣以自度友眞仙於太微後三光而 告暮大哉靈寳黃庭長生由一氣之固 西方明石七氣之天其氣煙如明月之落於 景雲其光如幽夜之覩於明珠白龍銜芝草 而啓騰靈眞降素醴而霑斯乃七天之靈 澤上眞之瓊膄氣甘和而澹妙雖鼎味而不 殊下有玉泉之長河上有流英之樓宇室有 太上素女堂有元氣大夫乗崩山之獰虎騁 雲輦於虚無上導洪精於七天下和衆生於 雲衢挹雲露於皓芝飲靈液於龍髮叩天池 而鳴鼓收甘津於舌端所以存之者莫墜爲 之者永居是以却素髮而玄黒反枯朽而嬰 孩爾乃鳳舞景漢朗嘯清虛枕雲岫而鍊神 養精和於太初致眞人而爲犮安知榮辱之 所如大哉靈寳明石長生由七氣之娛 北方玄滋五氣之天其氣煙如飄風之激於 炎林其光如流星之墮於洪波煎玉飴於龍 鼎汲玄氣於天湖下有長生之淵中有太上 之家室有夜光玉女服雲林之翠羅乗靈虬 以啓眞駕鹿輦於天河上導五常之流氣下 拯萬生之衆和護二儀而不傾保羣命以求 遐天致元精於太玄眞人養三府於齒牙所 以爲之者長存用之者壽多漱神津於元首 合淳氣而弗華於是迴陽光之西傾還昊日 於東陵却衰枯之絶煙反童稚而方升爾乃 鴻鼓雲池勃鬱而龍騰犮眞人以論好與靈 仙而高登其徳洪矣焉有能勝大哉靈寳玄 滋長生由五氣之興    靈寳五帝官將號(夏禹撰出天文中/字會稽南山之陽)    (所演/集) 東方靈威仰號曰蒼帝其神甲乙服色尚青 駕蒼龍建青旗氣爲木星爲嵗從羣神九十 萬人上和春氣下生萬物 南方赤飄弩號曰赤帝其神丙丁服色尚赤 駕赤龍建朱旗氣爲火星爲熒惑從羣神三 十萬人上和夏氣下長萬物 中央含樞紐號曰黃帝其神戊巳服色尚黃 駕黄龍建黃旗氣爲土星爲鎭從羣神十二 萬人下和土氣上戴九天 西方矅寳號曰白帝其神庚辛服色尚白 駕白龍建素旗氣爲金星爲太白從羣神七 十萬人上和秋氣下收萬物 北方隱侯局號曰黒帝其神壬癸服色尚玄 駕黒龍建皁旗氣爲水星爲辰從羣神五十 萬人上和冬氣下藏萬物    靈寳要訣(▲林仙人授樂子長/隱於勞盛山之隂) 道士入山採藥採八石靈芝合丹液及隱身 林岫以却衆精諸無靈寳五符者神藥沈匿 八石隱形芝英藏光所學不成邪氣試犯鬼 恠振驚矣諸見魍魎之妖以靈符指之即自 消滅若山精恐脇亦登摧折千變萬化唯其 所恣也道士不可妄行非道非道之法當遠 之也子之愼至矣遵大法者即便收對羣神 攝召萬靈斬截凶魔佩五文於肘間招仙眞 于九霄祕靈寶於五方非同契而永幽斯乃 上皇之玄教文命藏之於東苗誓萬劫而一 宣然後覩天書之弗凋閉口則福微而著泄 漏則禍重而梟是以帝嚳之至親不與囂子 於唐堯    太清五始法 行東方之道木肝王心爲上相常以立春春 分入靖室各首其卧瞑目存其内思肝氣正 青赤神侍之黃氣飬之隨身正青上與天通 太清元氣下入身中勾芒來至老君主之王 者行之則麒麟至翔鳳發而萬物華茂嵗星 順度精通太微南夷服靈瑞至 東方仁木王火相土死金囚水休囚死當養 子爲父報仇 行南方之道火心王脾爲上相常以立夏夏 至入靖室各首其卧瞑目存神內思心氣正 赤如日黃神侍之白氣養之隨身正赤上與 天通太清元氣下入身中祝融來至太一主 之王者行之鳯凰來翔甘露降景風扇萬物 育長天垂景星熒惑順常萐莆生嘉禾成西 夷服中國豐 南方禮火王土相金死水囚木休囚死當養 子爲父報仇 行西方之道金肺王腎爲上相常以立秋秋 分入靖室各首其卧瞑目存神内思肺氣正 白黒神侍之青氣養之隨身正白上與天通 太清元氣下入身中蓐收來至太和主之王 者行之白虎見仁被厭㜸子蠱毒藏形清風 新雨五穀熟成萬機得序玉衡順平天馬來 下太白順行東夷服鸞鳥至 西方義金王水相木死火囚土休囚死當養 子爲父報仇 行北方之道水腎王肝爲上相常以立冬冬 至入靖室各首其卧瞑目存神内思念腎氣 正黒元氣如山出雲浮行著天上與天 通太清元氣下入身中一身盡熱赤氣養之 玄黄五色玄㝠來至道君主之王者行之萬 水流通神龜鮮文理風戢雨萬物閉藏休養 黄泉勿妄夭傷辰星順度文矅不絶南夷服 黒丹出 北方智水王木相火死土囚金休囚死當飬 子爲父報仇 行中央戊巳之道土脾王肺爲上相六月土 王日入靖室正向南坐瞑目存神内思脾氣 正黃白氣侍之黒氣養之隨身正黃上與天 通太清元氣下入身中正黄渾如雞子澹泊 無爲萬物自理禺彊來至道君主之王者行 之則八方被化百神並營地吐醴泉天垂景 星黃龍見升精芝英茂威僖生甘露降禾稼 成四夷降伏天下太平 中央戊己信土王金相水死木囚火休囚死 當養子爲父報仇    食日月精之道 食日之精可以長生常以月一日三日五日 七日九日十五日日初出時披髪向日⬤目 念心中有小童子絳衣文綵五色熠燿正赤 兩手以摩面下至心十二反爲之日精正赤 黄氣來在目前入口中嚥之二九以手摩送 之呪曰 日君元陽與我合徳俱養絳宫中小童子須 㬰念下至丹田中止令人長生 食月之精以養腎根白髮復黒常以夜半思 腎間白氣周行身中上至腦户下至兩足心 自然之道易致難行常以月十五日向月呪 曰 月君元隂與我合德俱養丹田中小童子因 瞑目自念月白黄精氣來在目前入口中嚥 之三七而止以手摩送之下至丹田中止 中黃道君曰天生萬物人爲貴人一身形包 含天地日月北斗璇璣玉衡五嶽四瀆山川 河海風伯雨師靈星社稷麒麟鳳凰龍虎玄 武五穀桑麻六畜牛馬鳥獸魚鼈龜鼉竹木 百草無所不法也亦立天子置三公九卿二 十七大夫八十一元士亦布九州百二十郡 千二百縣萬八千鄕三萬六千亭十八萬堠 亦有宫闕家宅門户井竈釜甑粳粮黍稷諸 神可飲食者人而知之即可長生也 人頭圓象天足方法地髮爲星辰目爲日月 眉爲北斗耳爲社稷鼻爲丘山口爲江河齒 爲玉石四肢爲四時五臟法五行亦爲五帝 亦爲五曹上爲五星下爲五嶽内爲五王外 爲五德升爲五雲化爲五龍五贜者謂肺心 肝脾腎也六腑者膽爲肝腑胃爲脾腑大腸 爲肺腑小腸爲心腑膀胱爲腎腑臍爲都鄉 腑膽爲天子大道君脾爲皇后貴女心爲太 尉公左腎爲司徒公右腎爲司空公八卦神 八者并臍太一爲九卿十二環樓神十二人 脾中諌議大夫十二人并三膲神三人合二 十七大夫四肢神爲八十一元士上元氣爲 冠蓋使者下元氣爲大鴻臚上部九變中部 九孔下部九名法九州也三公府九卿府二 十七大夫府八十一元士府合爲百二十府 府内爲五曹外爲五官合爲十官爲千二百 縣中神萬八千爲萬八千鄕上神三萬六千 爲三萬六千亭亭有五堠爲十八萬堠又肺 爲玉堂宫尚書府心爲絳宫元陽府肝爲青 陽宫蘭臺府膽爲紫微宫無極府脾爲中宫 太素府腎爲幽昌宫太和府 子欲爲道長生不死當先存其神養其根行 其氣呼其名頭髪之神七人字㝷長項上神 三人東王父腦户中神南極君字元先眉間 神天靈君兩耳神四人字嬌女兩目神六人 字英明鼻中神字通盧口神字丹珠舌神字 丹黄齒神三十六人字衞士喉中神字虎賁 兩眉神字爵神兩手神字隂肺神字鴻鴻 心神字呴呴肝神字臨臨膽神字獲獲胃神 字沮沮脾神字禆禆兩腎神字臍中神 字玉靈子丹田中神字藏精大腸神字沌沌 小腸神字梁梁隂神字窮英女人神字丹精 兩䯗神字隂隂兩膝神字膒公兩脛神字随 孔子兩足神字柱天力士 子瞑欲卧從上三呼之竟乃止若體有疾痛 處皆隨痛所九呼其名令神治之正卧瞑目 存其神所疾立愈月望朔分至之日夕皆存 神内視召呼體上神名使令拘䰟制眞人 曰子欲登仙當召身神 中黃老君曰子旣知身藏之神名又當知天 地父母赤子之家五城十二樓眞人祕之於 太清玄和之府叢霄之觀非有仙録者不見 其篇矣▲里先生口傳之訣於華子期有欲 知天地父母赤子三一也天一在華蓋下人 一在斗户地一在日月所遊三一煌煌如明 珠子不守之生復何求又地一在日月所遊 人一在斗户天一在華蓋下元氣翩翩相引 也神龜在中正頗俄子欲得之當問我一之 所在安在兹不但守雄復守雌一在無形甚 難知子不知一萬事失大如雞子黃其色如 甘橘出爲半入爲一子能守之萬事畢(三一/者身) (上之三宫也頭心/臍謂之三宫也)旣巳知天地父母赤子之 家五城十二樓眞人須當知服神丹金液太 陽流珠太一必爲三天宫人子不服此三元 虚自苦耳 第一先存五獸者青龍白虎朱雀玄武是也 中央黄麟此五獸忽變爲山林其四方林外 有仙人虎賁羽林郎面各八人存之廣狹隨 意可隱萬人 第二當召身中神從頭至足存其神養其根 行其氣呼其名必得長生神仙 第三守地一名曰丹田皓白如雪五色玄黄 道母所居溺水胞中 第四守人一名曰絳宫南極太一赤子小童 右月左日䰟合并 第五守天一名曰紫宫大如混雞子九色玄 黄交結星曆身上紀綱 第六食神丹太陽之精常以月一日始七之 生三五七九及九月半甲子丙午日爲之入 室瞑目存日精赤氣下入口中而嚥之八十 一氣眞人曰食日之精與天地相傾 第七食金液玄水之精常月十五日時加夜 半入室瞑目存月精正白下入口中而嚥之 四十九氣眞人曰食月之精是故長生 第八食星玄氣來下青白丹黄常用有星夕 初夜之時入室瞑目春存嵗星之精青氣下 入口中而嚥之九十氣止夏存熒惑之精赤 氣下入口中而嚥之三十氣止秋存太白星 之精白氣下入口中而嚥之七十氣止冬存 辰星之精黒氣下入口中而嚥之五十氣止 四季之月二日存鎭星之精黄氣下入口中 十二嚥之止四季月十二月三月六月九月 是也用月二日爲之内視精心自見其氣眞 人曰食星之氣與天相曁 第九行太極紫雲彌天升降上下混沌自然 是謂八節之日入室瞑目内視存泥丸中紫 氣出上升天絳宫中赤氣出上升天丹田中 黄氣出上升天須㬰有三童子從天來下其 一童子衣紫衣號護腦眞人從紫氣中徑下 來入泥丸宫紫氣隨從還腦門其一童子衣 赤衣號護心赤子從赤氣中徑來下入絳宫 中赤氣隨從還心中其一童子衣黄衣號護 藏靈人從黄氣中來下徑入丹田中黃氣隨 從還臍門如是此三童子氣除惡練摩血 氣勑䰟安定心充脉使光澤流通津池補 滿良乆間體中休休納納頥頥挹挹即三童 子護身之力極念爲之思存三宫心充門開 三童子忽飛還上天門登閉矣 眞人曰子欲不忘審致天童天童來下乗空 爲馬護子身神是以成仙子不存神尸上 言其道有九爲之者壽鍾山眞人傳之於禹 與天相保上升玄府焉 夏禹授鍾山眞人食日月星之法隱之於洞 庭之墟 食日之精子必長生縁以上天謁元先常以 月一日三日五日七日九日十五日日出時 至日中食先念心中有日日中有玄蓋蓋下 有小童正赤赤氣徧身中身外九重思氣滿 頭從頂出上升天繞日九重呪曰 日君元陽還歸絳宫與我合德俱養小童因 思日精來下入鼻孔口中嚥之三九滿心中 心中有三人左即太一父也右即玄光母也 中央即赤子小童也坐金牀玉榻執玉柈玉 杯杯中玉英神酒并天芝草見在食飲之仍 不飢渴而長生矣 食月之精可以長生縁之以上天常以十五 日夜半時向月再拜呪曰 月君元隂還歸丹田與我合德俱養小童因 思月白氣黄精來下入鼻口中嚥之三七而 止月精託腎根長生矣 食星之精上升太清常以日出晡時日中夜 半上念北極太皇星呪曰 皇天上帝太上道君曾孫小兆某甲好道願 得長生因念星精來下在兩眉之間流入鼻 孔口中嚥之三五思氣滿心膽脾中脾中有 道母主哺養赤子即不飢長生矣 太上靈寳五符序卷上    音釋 碽(古紅/切)萋(山洽/切)莆(方/矩切)
 
180.太上靈寶五符序
太上靈寳五符序卷中衣二    靈寳服食五芝之精 老君曰松生千脂凝通神下入於地藏姓 易名棄本即大因根成形名曰威僖一字茯 苓辟兵陸沈出窈入㝠不飢不渇日月合并 子能服之即得長生 老君曰苟蝨養體住色還年一字胡麻本生 大宛生來萬來東度關留在中土斷絶胡 蠻含水之精却風除寒自名巨勝擯逐邪姧 服之不息與世長存(巨勝烕僖結親出胡▲/能調和精神子能服之) (故得/長生) 老君曰椒生蜀漢含氣太隂天地俱生變化 陸沈故能却濕邪不敢侵噉鬼蠱毒靡有不 禁子能常服所欲恣心世之祕奥其道甚深 堅藏勿泄不用萬金 老君曰薑生太陽與椒同鄕俱出善土窈窕 山間堅固不動以依水泉含氣熒惑守土本 根背隂向陽與世常存故能辟濕却寒就温 除邪斬疾閉塞鬼門子能常服壽若乾坤 老君曰菖滿生澤附近深淵下濕之地浦瀆 水濵有生高山石上結根一寸九節是謂靈 身固得之一含氣萬元故能生人保養精神 逐水辟濕厭鬼消患鬼魅魍魎遠迸幽昏彊 之屬皆不敢前服之不休夀至千千 樂子長曰此五物皆可單服並益氣住年延 精定服之不休與世長存故孝經援神契 曰薑椒益氣菖蒲益聰巨勝延年威僖辟兵 此即孔丘之祕言上聖之明旨也 老君觀天合服五芝草丹留神住年度世長 存方    靈寳三天方(樂子長/書出文) 巨勝五分威僖四分蜀椒一分乾薑 三分菖蒲三分(皆取眞新好/者精潔治之)凡五物以王 相日童男擣藥勿易人也各異治下細簁五 物各萬杵五物各異置赤杯中凡五杯羅列 赤案上露一宿明日平旦乃以神斗分之合 和如法和以白蜜若白飴後更擣三萬杵丸 如梧子平旦向日長跪吞三丸訖言長生得 所願暮日入復跪西向復吞三丸如旦法以 爲常禁食生魚猪肉韭菜禁見喪尸太猪産 洿愼之(曰此是一劑也若服盡更合可計藥/分并合之多少在意令周一年服者) (乃佳至於杵數可都共益一萬/杵耳合和更擣足爲四萬杵也) 甲子建天癸亥數路晨昏爲期愼勿敢忘六 十一節天地之常服之如法甲癸爲明甲子 建日服至癸亥日爲一節若甲子無建者滿 定開亦佳服藥皆先齋三日燒香存神然後 即事也滿六十日身輕能行復六十日四肢 通利復六十日顔色有光復六十日平調腹 腸五臟皆實凶邪不傷復六十日身體堅彊 復六十日耳目聰明此是一驗也復六十 日骨體彊梁復六十日手爪有光復六十日 影響顯彰復六十日精氣益長復六十日白 髮還藏復六十日牙齒堅剛此是二驗也 復六十日道德逹通復六十日六甲神從復 六十日神逹身中復六十日志信神行復六 十日心開目明復六十日遠知四方此是三 嵗驗也復六十日瞻視有光復六十日五神 不亡復六十日不知飢渴復六十日百神來 謁復六十日五藏不竭復六十日能寒能熱 此是四嵗驗也復六十日能浮能沈復六十 日能淺能深復六十日能圓能方復六十日 能弱能彊復六十日能縱能横復六十日能 短能長此是五驗也復六十日能好能醜 復六十日能少能老復六十日能大能小復 六十日能輕能重復六十日出入無間復六 十日行廚在邊位爲仙人此是六嵗驗也長 服不休與天相傾變形千化上升太清    靈寳巨勝衆方(霍林仙人授樂子/長隱於勞山之隂) 巨勝一名胡麻一名苟蝨一名莫如一名三 光之遺榮一名天地之更生一名流朱一名 九變一名幽昌一名含腴一名青襄青襄葉 名也    延年益夀神方 胡麻子好者擇治去否穢蒸之如炊須曝乾 復蒸九曝九蒸乃止治下細簁以白蜜丸服 如雞子一枚日三又一方云不能丸服成末 三升以爲常服之一年而色美身體滑澤服 之二年白髮返黒服之三年落齒更生服之 四年入水不濡服之五年入火不焦服之六 年走及奔馬此藥甘香而美易持難厭方祕 不出百年一傳    餌胡麻法 取一斛淘洗去上黒皮令正白蒸之一日曝 乾磨之擣之亦佳漑釜中石五斗水復蒸之 令釜中有石許水因下甑瀉胡麻置木柈中 悉以石湯沃之以麥蘖一斗細擣納中釀之 如作糖狀卒時擠去糟煎之三分餘一分更 置銅器中浮湯上釜中猛火無令沸絶可丸 止當如雞子者三丸服之百日充益肌肉鬢 髮皆黒耳目聰明能長服之命無窮矣    胡麻膏 胡麻膏一斗薤頭三斤微火上煎之令薤焦 黄絞去滓以酒服之日中一升百日以去服 之肌膚充盛二百日老者更少三百日延年 益壽乆服神仙也    眞人絶榖方 取巨勝二斗大椒五升去黒皮訖合擣二物 下簁初服五合日三漿水無在亦可蜜丸服 如雞子一枚日四漸自不飢荒年亦可但服 此藥便當絶榖矣渇但飲水勿食他物食他 物便飢也能令氣力百倍寒暑不侵百病悉 愈神仙自致矣    眞人絶穀餌巨勝法 取巨勝一斛蒸令熱氣周逹便曝之一日凡 九蒸九曝合用九日訖擣下簁和以白蜜服 如雞子一枚日三乆乆食榖自少服之百日 百病自愈洗水不著身服之一年玉女侍衞 若急用者亦可一日三蒸三曝三日凡合九 蒸九曝便可用矣天隂者皆須日出用一斛 加茯苓三斤合擣蜜和服如上法得力益速 能補精髓漸漸自不飢渇則飲水    眞人輕粮辟榖不食方 巨勝一斗二升取純黒者茯苓二十四兩澤 瀉八兩治三物萬杵以水服如彈丸日三遇 食可食無食復取百物食之無所禁    出外益體服食方 取麻子五升温湯漬浸之令開口去皮羊脂 二斤合麻子中仁微火煎熟食飽爲度渇飲 水欲飯自在更合如前麻者五穀之長可以 知萬物通神明七月七日取麻勃一升眞上 黨人參半斤合擣并蒸使氣出徧服一刀圭 無不驗矣    辯菊億法 菊華與億華相似冝以甘苦别之菊甘而億 苦也今所在有菊但爲少耳率多生於水側 緱氏酈縣最多耳眞人曰日精更生周盈神 精長生皆一菊也而根莖華實異名其說甚 美而近者服之略無效正由不得眞菊故也    延年益壽方 春三月甲寅日日中時採更生葉也夏三月 丙寅壬子日日中時採周盈一方云周成周 盈者菊之莖也秋三月庚寅日䀯時採日精 日精者菊之華也常以冬十月戊寅日平旦 時採神精神精者一曰神花一曰神英菊之 實也無戊寅者壬子亦可用也冬十一月十 二月壬寅日日入時採長生長生者菊之根 也一方云十一月無壬寅壬子亦可用也一 方云都合五物皆令隂乾百日各令二分治 合下篵此上諸月或無採之日則用戊寅戊 子戊辰壬子日也春加神精一分更生二分 夏加周盈三分更生二分秋加神精一分日 精二分冬加日精三分常以直成日合之無 用破危日合之也一方云亦爾不用執日令 藥神不行當於宻室中擣丸用白松脂大如 梧子服之日三服後飯服之一年百病皆去 耳聰目明身輕益氣増夀二年服之二年顔 色恱澤氣力百倍白髮復黒齒落更生増壽 三年服之三年山行不避蛇龍鬼神不逢兵 刃不當飛鳥不敢過其傍増壽十三年服之 四年通知神明及與五行增壽四十年服之 五年身生光明目照晝夜有光關梁交節輕 身雖無羽翼意欲飛行服之六年増壽三百 服之七年神道欲成増壽千年服之八年 目視千里耳聞萬里増壽二千年服之九年 神成能爲金石死能復生增壽三千年左青 龍右白虎黄金爲車又一方云春加神精二 分更生二分夏加神精一分周盈二分秋加 日精二分立冬加神精二分冬至加神精一 分長生二分日吞十丸旦暮各五一方云秋 加神精一分日精二分一方云春加周盈二 分    餌杏子法 取杏子三斗去其中兩仁者作湯沸三四 沸納杏子湯中有頃手摩令皮去熟治之置 瓮中待之清其汁計度得七八斗棄其滓取 一石釜置糠火上以羊脂四斤摩釜中令膏 盡著釜熱復摩之令盡四斤脂納汁釜中炊 以糠火若蠶沙四五日藥成其色如金狀如 小兒哺服如雞子黄日三服百日父母不能 識令人顔色美好夏徵舒母所服壽七百年 乃仙去神方祕之    夏禹受眞人方(樂子長書出隱/於勞山之隂) 赤箭一名離母一名鬼督郵一名神草一名 獨摇一名當苦一名勝子一名鬼箭生陳蒼 生少室生上洛堯流山太山之陽或諸名山 之南生南陽諸溪澗或生谷中隂處一莖生 有節葉其巔如竹葉有風不摇常以三月採 取盡其根無所去擣絞取其汁停置器中曝 乾其滓乾復納汁曝乾治服方寸匕後食令 人不老十日知效三十日氣大至百日以上 身輕耳目聰明一年齒髮更生其莖赤如弓 箭根似人足跗有指處但無爪也其子似小 羊兒一曰根如芋魁其子似芋子居其傍不 與相連多者十餘枚朝居母西暮居母東日 中居母下盡取之中央有王大如指小者如 環之十二枚四邊各三是其衛也取之先齋 戒百日以酒脯醮其母於日下乃取之裹以 丹囊盛常置左腋下其王名六甲父母隱五 百人衞子能隱一人衞此藥母至死喪生乳 者家藥神即去矣一曰葉如母指大指有四 赤羽上下竟冬夏生採無時主治惡鬼精物 蠱毒惡氣中寒熱擁腫起隂益氣肥徤輕身 乆服延年其味苦 章陸根味酸有毒主胷中邪氣塗擁腫殺精 物練五藏散水氣根如人形者有神生故墟 田間三月八月採章陸草一名夜呼一名蕩 根一名當陸一名莧陸一名長根一名商陸 草一名神陸一名白華一名逐邪一名天草 一名逐隂之精此草神草也    去三蟲殺伏尸治面䵟黒益智不忘    男女五勞七傷婦人乳産餘病帶下    去赤白皆愈方 麴十斤米三斗加天門冬成末一斗漬章陸 六日便齋服五日食減二十日穀絶腸肥財 容氣息諸蟲皆去耳目聰明瘢痕皆滅以月 宿輿鬼日加丁時取商陸服如棗日三道士 恒種此藥草於静室之園使人通神    令人不老長生去三蟲治百病毒不    能傷人方 取當陸根四十斤削去上皮細切之以水八 斗於東向竈煎之令減半去滓更煎之令可 九服如梧子一丸大良作之勿令人見又一 方取章陸三十斤正月二月九月十月十一 月十二月採取過此不中用取章陸淨洗麤 切長二寸許勿令中風也絹囊盡盛懸屋北 六十日隂燥末治下簁方寸七水服日一先 食十日見鬼六十日使鬼取金銀寳物作屋 舍隨意所欲八十日見千里百日身能飛行 登風履雲腸化爲筋乆服成仙人    眞人長生去三尸延年反白之方 冝服丹光眞華之母冝食浮水玄雲之髓此 自然能生千一變百一化先變後化天 不復害神鬼無柰何故可服也故得生也丹 光之母者松脂也浮水之髓者茯苓也能伏 鬼神却死更生松脂流入地中千年變爲茯 苓茯苓千年化爲琥珀琥珀千年變爲丹光 丹光色紫而照人丹光千年變爲蜚節芝蜚 節芝千年變爲浮水之髓浮水之髓千年化 爲夜光夜光千年化爲金精金精千年化爲 流星流星千年化爲石膽石膽千年化爲金 剛金剛千年化爲木威僖芝夫金入火不耗 入水益生夫松脂之變蓋無常形故能沈淪 無方上升太清此飛仙之法勿傳非其人方 曰先取松脂茯苓各十二斤以水漬茯苓松 脂七日朝陽去水以醇酒二斗與茯苓合餌 之以曝令乾月食一斤欲不食因鍊松脂去 苦臰以火温之納茯苓中治合和以白蜜三 物合服之月各一斤百月身輕二百日寒熱 去三百日風頭眴目去四百日五勞七傷去 五百日腹中寒癖飲癥氣去六百日顔色住 七百日面䵟去八百日黒髮生九百日灸瘢 滅千日兩目明二千日顔色易三千日行無 跡四千日諸痕滅五千日夜視光六千日肌 肉易七千日皮脉藏八千日精神彊九千日 童子薄萬日形自康二萬日神明通三萬日 白日彰四萬日太一迎五萬日坐在立亡日 三食慎勿忘但過萬日仍自縱横變名易姓 升皇天古有黃初平者正服此藥方成眞人 初平丹溪人也年十五家使牧羊有道士見 其良謹便將至金華山石室中四十餘年忽 然不復念家其兄初起行索初平歷年不得 後見市中有道士乃問之曰吾弟牧羊仍失 之四十餘年不知死生所在幸願道士爲占 之道士曰金華山中有一牧羊兒姓黄字初 平是卿弟也初起聞之即隨道士去求得弟 相見悲喜語畢問初平曰昔羊皆何在初平 曰羊近在山東初起徃視了不見羊但見白 石還謂初平曰山東無羊也初平曰羊在耳 但兄自不見之便起俱徃初平言叱叱羊起 於是白石皆起成羊數千萬頭初起曰弟獨 得仙道如此吾可學否初平曰唯好道便得 耳初起便復棄妻子留就初平共服松脂茯 苓至五萬日坐在立亡行日中無影有童子 之色乃俱還郷里親戚死亡略盡乃復還去 以方教南伯逢易姓爲赤初起改字爲赤魯 斑初平改字爲赤松子其後服此藥仙者數 千人    赤松子方 七月十六日去手足除腹中三尸蟲矣    入山終身不食方 用大豆十分葳蕤三分澤瀉一分飛英一分 藁本葉半分凡五物治下簁和以棗脂丸如 李子日吞三食棗二十一枚可終身無食若 無棗常飲玉漿泉    黃帝受黄輕四物仙方 一曰鴻光二曰千秋三曰萬四曰慈墨實 合作四物丸用白松脂大如雞子服之七年 身夀四萬三千嵗不死長服之可與天地相 守黃帝曰此四物形狀何似可得聞乎黃輕 曰鴻光者雲母也千秋者卷栢也生於山石 之間萬者澤瀉也慈墨者莧實也丸以松 脂如雞子旦暮服一丸令人長存不飢渇    眞人四物却榖散 用茯苓屑三分乾地黃屑一分胡麻肩一分 天門冬屑一分胡麻火熬之凡四物治合搜 以食蜜日服方寸七美漿水酒爲服之三十 日氣力有異百日倍一年後氣色如雲夣與 神遊三年骨勝肉飛 槐木者虚星之精長服之年老更壯腦不損 耗好顔色以十月上已日取槐子盛新瓦瓮 中覆一瓦盆蓋之泥封之三七二十一日發 洗之其外皮皆去中子如大豆狀服之從月 一日始一日服一枚二日服二枚三日服三 枚從此至十日日加一枚計十日服五十五 實大月服一百六十五小月則不能以大月 計計一年服一千九百八十實一年有六小 月即減六十實    又服食治病方 以十月上巳日取槐子隂乾百日擣去皮取 子著瓦器中盛之欲從一日始日服一枚十 日服十枚復從一始滿十日更之如前法欲 治諸卒病留飲宿食不消胷中氣滿轉下下 利一服一合二合愈多服無毒若病人食少 勿多服令人大便剛難    又去三蟲法 取槐子不須上巳也得取取之并上皮擣令 可丸丸如杏核一服三九日二服多作長服 亦善亦可以蜜丸之    延年益壽方 槐子熟者置牛腸中隂乾百日於後飯旦夕 吞一枚十日輕身三十日髮白更黒百日面 有光二百日奔馬不及其行    又却老方 十月上巳服槐子一枚日轉增一至十日更 復從一始正當上巳日造服之也    眞人住年月别一物藕散 凡一物七月七日採藕華七分八月八日採 藕根八分九月九日採藕實九分治合藥畢 矣服方寸七授南陽劉長生長生居清淵澤 中北界長生服藥七十餘年不壯不老欲知 其驗取雞雛如鴝鵒大者與共服藥三年故 爲雛子矣長服仙也藕實一名水芝丹一名 茄實一名苂實一名蓮花一名芙蓉其葉名 荷其小根名芋大根名藕其初根名茭與雞 頭爲隂陽以八月上戌取蓮裏實九月上戌 取雞頭實九月上午取藕各分等隂乾百日 治之正月上卯平旦井華水服一方寸七日 四五後飯服之百日止主補中益氣力養神 不飢除百病久服輕身延年不老神仙雞頭 實一名鴈實一名天門精一名天禹一名曜 味甘治濕痺腰脊痛補益氣彊志耳目聰明 乆服輕身不飢神仙也    住年方 以八月直成日取蓮實九月直成日取雞頭 實隂乾百日擣分等直成日以井華水服方 寸七滿百日壯者不復老老者復壯若爲不 然以藥别食雞雛百日即知驗矣乆服之神 仙    服食糜角延年多服耳目聰明黒髮    方 取新角以刀削去黒皮取中白熬令色黃熟 治服方寸七日再服三十日通知神明六十 日力百倍百日通神常服夀無極延年明子 高容成服之以致仙范蠡服之遊在民間 黃精之草太陽之精也結氣九天浮遊八朗 逐風流化散精六合依山寄名因雲雨之潤 附景託形而爲草物其生太行之坂立根磐 石之側含精三陽隨氣敷榮育養淳和溫調 甘露上承太火於少陽吐葩於盛夏積精成 眞充根累節色黃味甘朝出向陽雲葉理通 與衆草不羣萬物不雙此所謂中黃之所處 積陽之所宗其神化者也蛇食之化爲龍鳥 食之化爲鳳凰人食之爲仙王大哉此草獲 天地之淳精也而天下人莫知其眞也知之 莫之能食也故九天大仙經曰天地神靈三 萬六千人入身中人莫能使服食仙藥二萬 六千種而人莫能用也長生乆視人莫之能 爲也神聖可致夀命可延人莫之而通也神 雖明服食易見應時有效而人莫常爲也人 自守貧賤養身長生乆視者未見之也逐勢 趨利者今人爲之若使人求長生如求利者 無不皆得也人能棄去榮華修守清靜以常 無爲求諸玄妙服食此草四時不廢可致延 年若能棄世俗幽居名山服食此草可與天 地相望衆神集㑹太一候迎上升天府下遊 崑崙可與天地終始者也此草與鈎勉相對 黃精太陽之精入口使人長生鈎勉者太隂 之精入口使人即死不知其相對也人但信 鈎勉之殺人而不信黃精之生人不能服之 也(鈎勉者野葛也日南諸夷山藪中名野葛/爲鈎勉食之入口便殺人其毒煩氣鈎) (人腸必勉絶之故/名之曰鈎勉也)是謂世人忽於長生貪慕 時榮也唯黃精之爲草木長生三陽之氣上 入太清之宫鍊精玄妙隨化淳和光流九野 布六合之内依雲藏山隨氣而化植根立莖 隨葉通精結味甘香其葉青黃通神超合萬 根下生希風承露結根數節斜生旁起受氣 淳精匿化吐氣育眞華有九德益夀進賢莖 有靈寳服之成仙人根爲天寳和光御神取 爲散餌可致飛仙季春採其根其根名山精 洗以清水盛以大盤好以治擇可餌可乾乾 之者散餌之者丸多服絶榖少服神安服之 三等根華皆然積年累月坐致靈神華爲飛 英根爲流精和補内神化人神靈通光洞逹 千里益明拘䰟固五臟内平三蟲奔走伏 尸振驚能常服食天地合并根黃不白葉柔 而澤受氣清淳不比常日百草靡靡應秋而 索黃精霏霏含道藏德靈草習習華葉光光 仲春採華盛以絹囊隂乾六丁玉女在傍服 食千日坐在立亡春秋葉根調和隂陽丸及 餅餌顯味甘香食在多少在意無量莖葉嚮 淳汁可爲漿寛中益氣五臟調良肌肉充盛 骨體堅彊力倍少年身體康壯神仙服食唯 此爲昌    靈寳黃精方 以春取根淨洗薄切熟蒸之曝可令燥擣服 方寸七當露擣之一名馬箭一名葂竹一名 葳㽔一名可沮一名羊括一名仙人餘粮一 名苟格一名垂珠其葉名雞格根一名黃精 一名白芨三月採根可餌也主輕身益氣明 目餌服令人耐飢其味甘無毒隂乾五十日 成取實一斗漬以甘水二斗爲漿若酒服之 爲常可不死也服黃精根多益善洗刮令土 盡一斛根以水二斛煑之令盡味出之益清 復煑再過味足以盡也合煎汁湯上竭令去 火止内熬大豆末餅之如大錢服多少自在 味甘香亦可取根蒸若煑食無多少始生時 亦可取莖葉爲菜茹鬻食之此一曰重樓也 若煑食之汁可飲勿棄去也汁甚香美欲餌 之法以二月八月取根刮去毛熟洗細切一 斛煑以水六斗炊火令和旦至夕藥熟出使 寒手按之使碎酒囊得汁還竭令可丸取 滓乾末納釜中令和藥成服如雞子者日三 可絶榖不食不寒不署行及奔馬百病自愈 人能絶房内則不老夀無期至仙人不絶房 内止可夀二百耳服此藥不避虎狼不畏 兵革行山中生食之恣口渴飲水生食又善 通神明亦可散服未必餌也服黃精不知老 令人有好顔色白髮黒落齒生服食黃精三 十日通知神明百日欲騰躍走及奔馬不知 倦極二百日之後乍見乍七十年仙道成數 有效驗前世多服此方令者有但服華者黃 精之精一名黃華其味皆甘香也取其母煑 之以爲飲寛中益氣常以爲飲甘香辟惡氣 令人有色澤耐寒暑一名救窮乏粮凶年可 與老小休粮而食之服其華勝其實實勝其 根也天官名此草爲戊已芝昔人有至霍山 赤城内者見其中有數千家並耕田墾陸盡 以種此草多者數十頃少處數十畆而其根 莖殊大當是鋤護之至不如於山中穞出而 生矣草澤中皆有之也昔人即問赤城人種 此草何爲人對之云此仙草此中人由來並 食之耳使人長生矣呉主孫權時聞其說所 言之審即使人於江東山中種而食之但權 不絶房内爲諸不靜遂不能得其益也爾時 皆使監司領兵人專守之呉敗而此里名故 存江東或名之爲葂竹里或名之爲黃里是 權時種植之故處也弟子葛洪曽聞之於鄭 君言識其始云子服戊已夀不已子服長生 之精與天相傾又聞葛仙公所傳云諸修長 生之道當先去三蟲下伏尸乃可將服食休 粮絶榖耳不去三蟲伏尸而絶榖者多所思 念於身不善又復喜遇好食令人意亂不覺 惑而犯之也若能修無爲食氣自然漱醴泉 者上也人多不能則可以藥助之先下伏尸 然後服食則有效此道之次也合藥當以破 除日辰王相天清無雲乃丸藥於靜處勿說 服藥也三蟲無耳有聞無目有見先沐浴蘭 香齋戒三日避婦人斷食豬犬肉食此物肉 令人死不得上天但止泰山入三官地獄爲 守檻鬼吏此科施於道士矣又忌食豬犬肉 者食之令人老則忘誤面目黶瘦齒敗聲壤 夫食清眞者長生食穢濁者命斷也駕不殺 於蠢動故有千年之夀鵠不履於黒水故有 十百之齡性潔者受眞氣清者夀考自然數 也    仙人下三蟲伏尸方 用茯苓十斤章陸根削去上皮但取下白者 五斤清酒麥麵麴各五斗并炊釀之置瓮中 封之二十日藥成劑之但取純大豆熬作末 如飴狀合丸如大彈丸日服三丸十日以去 稍益如雞子黃上尸百日中尸六十日下尸 三十日爛出上尸如手中尸如足下尸如雞 子上尸黒中尸青下尸白此三尸與人俱生 常欲令人死至晦朔日上天白人罪過晦至 其日當拘䰟制及守庚申夕於是三尸不 能得動矣是其夕人夢與他人爭鬬者是 與尸鬬也夫䰟常欲寜身故不欲伏尸常 欲寜神故欲恍愡三尸常欲人死故欲攻奪 此之謂也凡道士醫師但知按方治身而不 知伏尸在人腹中固人藥力令藥不效皆三 蟲所爲上尸好寳貨千億中尸好五味下尸 好五色若不下之但自欺耳去之即不復飢 心靜無念可得遂生眞人貴其方道士尊其 藥賢者樂其用愚俗笑其事所以言人死爲 尸骸者坐是三蟲之位號也但作服章陸散 者乃自除去三尸不必須釀而服之也槐子 亦善能服氣者不用此術又眞氣是青牙五 方之精道士服之二十一日三蟲走出矣    樂子長鍊胡麻膏方 以二斗膏一斗水合二升薫陸香二升沈香 屑二兩合煑令水盡唯餘膏在劑其屑日以 酒服五合百日玉女侍之神效五百日神仙 至迎人去道家祕此方初不輕傳    樂子長服胡麻法 熬胡麻一斗令香擣爲屑令如粉囊盛納五 斗酒中封泥二十日以酒服胡麻膏也屑亦 可服    靈寳太玄隂生之符(夏禹丈命受之/於鍾山眞人) ▲解下仙之道其夀亦與天地相畢可以地 仙遊名山服尸解藥日數足即作此符丹書 白素以置復前以戊巳日西首卧思念自作 死人良乆解衣留所卧處徑去入山若之遠 方易姓名勿還故鄉其初去時人見其卧處 有死人尸乆乃忽然不知尸所在也    尸解藥 以三月中殺牛煎取脂一斤半水銀一斤半 錫一斤半於山中宻地齋一月乃於銅器中 煎錫錫消納水銀及脂都合同丸之服如大 豆三丸日三服服之九日凡八十一丸忽然 尸解虵蛻而去去時如上符節度若不得即 去更服趨令得去矣 眞人曰文用朱兒帛用鮮支盛用鮮支囊古 人名丹砂爲朱兒絹帛爲鮮支也    去伏尸三蟲方 用三月三日取桃葉擣取汁七升以苦酒合 煎令得五六合先食頓服之宿無食    神仙修養方 用成日煎牛脂若羊脂一斗胡麻一斗乾薑 百累生姜半斤生地黃一斤皆擣絞之大銅 鐺中微火上煎使藥味盡脂色變黃成絞去 滓取如雞子者一枚投酒中服之日三令人 百病皆愈髮黒齒生    神仙釀酒方 生地黃十斤生薑三斤刮去皮天門冬五斤 剥去皮皆細切合擣令如以美酒一斛漬 之分著兩甖中宻塞其口以甖著大釜中熟 煑使發甖塞熱氣勃勃射出則可也冬夏常 溫服一升仍以卧當覺藥氣炯炯流市身中 此酒補虚勞益精氣令人徤飲食耐風寒美 顔色肌膚光澤延年     术酒方 术成末五斗絹囊盛之績一斛美酒中十日 出术曝乾之仍以术酒服三方寸七日三治 百病神或以秫米飯投酒中合釀酒成亦良 食其滓    神酒方 治百病益精氣令人美肌色桂三斤一云 三尺精治取其肌天門冬成末五升納絹囊 中置五斗米釀酒中成服之多少隨意    胡麻酒方 用胡麻五斗熬之令香擣使熟以攪一斛秫 米飯中釀之如常釀法酒成飲之多少隨意 令人肥白肌膚潤澤    地黃神酒方 用秫稻米五斗作粥絞去滓令得二斗納好 來麴三斤令浮起酒香取生地黃十斤小曝 乾之熟擣之細炊一斗米飯合納汁中攪令 相得封泥經日視地黃熟但有筋脉再絞其 滓又炊二斗米飯納中酒熟飲一升日三治 百病五勞七傷續骨連筋塡骨髓乆服延年    松脂酒方 用秫米三斗小麥麴二斤合釀之畢取白松 脂一斤天門冬成末茯苓成末各五升納酒 釀中封泥三十日成熟頓服三升令人延年 松脂當先鍊去其苦味    又一方 秫米三斗小麥麴三斤松脂一斤白蜜五升 合釀封泥三十日酒成朝暮服三升    章陸酒方 用秫米三斗小麥麴十斤天門冬成末一斗 治章陸令白十斤乾末之合釀六十日酒成 絞去滓飲酒多少隨意乆服斷榖令人腹中 肥乆乆則益氣去三蟲殺伏尸治男女五勞 七傷婦人産乳餘病帶下去赤白使人耳目 聰明益神智除面䵟瘢痕皆滅一方用章陸 一斤    枸杞酒方 枸杞根好治令潔淨百斤細剉之大釜中益 水煑之絞去滓器中澄之去下滓濁令得五 斗生地黃三十斤淨洗之擣絞取汁合枸杞 汁中方用麴三斤擣令細炊赤黍米五斗饙 以藥汁飯熟合麴投藥汁中釀之酒熟飲之 隨意多少無常限也唯不欲令人醉治百病 益氣力延年命此草一名蒙柴一名杶櫖或 名仙人杖或名西王母杖或名天精或名却 暑或名地骨或名枸杞吾有八名象八氣仙 人曰子欲長活食我八氣子食八氣令子長 視    五茄酒方 取五茄剉之令長一寸一斗剉取一斗美酒 漬之十日成溫服之勿令多也令人耳目聰 明齒落更生髮白更黒身體輕彊顔色恱澤 治隂萎婦人生産餘疾百病令人多子取五 茄當取雄者不用䧳者也雄者五葉味甘䧳 者三葉味苦    天門冬酒方 以秋取其根滲洗絞取汁多少在意以漬米 麴如丸釀法也服之多少無常唯不欲大醉 無所禁若别取根乾末以此酒服之多多益 善此藥治百病安神養氣令人長生不死夏 姬常所服方若絞汁不盡自可以水漱之更 擣絞取汁也經乆則酢當以甖盛酒釜中煑 之則辟酢也一方云酒服方寸七日三四多 多益善    天門冬煎方 治虚勞百病心下懸飲不能食止渴令人肥 永不老方用天門冬二百斤生地黃一百斤 皆淨洗擣絞取汁澄取上清門冬汁一斛地 黃汁五斗合於銅器中微火上煎之令得五 六斗畢納白蜜四斗湯上煎之攪不離手晝 夜數日令可丸服如雞子一枚日三亦可以 酒和服之十日則知效矣地黃門冬不可頓 得稍取恐先者敗以土藏之    服食神方 天門冬三斛剥去皮好滲之擣絞取汁令得 一斛微火上煎之令得五十許汁納白蜜一 斗胡麻熬之令香色黃成末二斗投中攪之 勿息伺視令剛止以大豆屑餅之令方圓三 寸厚半寸日服一枚百日以後肌膚潤澤白 髮更黒齒落更生延年無窮服門冬此法最 妙    眞人釀天門冬酒方 以秋取其根熟擣絞取汁多少自在漬米麴 爲酒如常釀法也又採根曝之擣下簁以此 酒服方寸七日三四無令大醉無所禁服藥 三年百病皆愈癩蟲皆穿皮從關節出去三 年頭髮秃眉更生十年司命上生籍二十年 冬不寒夏不熱三十年百翁如十五童子 四十年之後與神通當有神女持藥來如得 服之此神藥也三日後蠶蛻身仙矣雖巳得 服神丹得此酒益佳也    徤體仙酒方 术地黃各二十斤五茄二十斤削去上皮皆 細剉水一石五斗煑令得石二斗去滓以浸 麴釀一石黍米如作酒法酒熟可飲酒一杯 日三服之一月肥徤二月身有光澤走及奔 馬無所疾苦欲少作者二斗米以上爲法五 茄地黃各四斤五茄但取莖耳    治百病神酒方 用大麻子麥麴各五斤先細治麻子麴下簁 含漬一石水中三宿絞去滓炊五斗黍米投 之適寒溫再宿藥成服之多少自在意無令 中寒水藥不成米欲得白鮮好先服比藥酒 百日後乃行諸道也    靈寳服食地黃枸杞酒方 取枸杞根莖百餘斤洗去上垢細剉大釜益 水煑之煎令得五斗許汁去滓以絹濾令清 取地黃根二十斤洗去土擣絞取汁又重以 枸杞汁一斗許澆地黃滓絞取汁令盡兩都 合地黃枸杞汁取好麴三斤細擣以汁清麴 赤黍米三斗淘沃炊之下饙以地黃枸杞汁 澆之擠去麴滓黍熟釀之酒熟隨人能否飲 之取不醉無常數也治風濕宿寒上氣虚羸 百病欲令目明者取地膚屑以方寸七用酒 服之禁房室豬肉生魚堇菜乆乆服延年長 生    天門冬酒方 天門冬三十斤洗淨絹囊盛之久以門冬汁 一斗澆釀飯釀一石米法也納麴至酵如常 法納囊於器底乃納飯封泥之三十日酒熟 絞去天門冬滓飲之勿大醉盡一斛令人百 病愈身體王澤以此酒服門冬九又可服菊 華栢子大良又云一月乃開去滓    枸杞酒方 治風五勞七傷益骨力枸杞百斤細剉如合 莖洗去土煑之視中莖剥皮即燥者是熟也 去滓出其汁復煑之生者如前法一斛米用 百斤枸杞煎汁令多少足釀一斛米    釀法 精黍米若秫米熟簸之以濕布拭令淨漬著 枸杞汁中炊之下饙以枸杞清麴麴如常 釀法欲作清酒者著酵又一方豬椒三十斤 合釀勝獨也又一方地黃三十斤合之益髓 煑如枸杞法合用淹一石米    作神酒方 取稻米三斗麴三斤大附子十枚釀不下水 醇酒三斗宿曝令乾治末之欲得一斗酒取 方寸七著一斗水中須㬰成美酒服之多少 在人能否耳令酒與諸藥曝之俱燥便合末 成屑并治寒疾    神酒方 天門冬三斤米一斗炊令熟少其水没沮天 門冬囊盛釀之巳熟都合濟飲勿取醉勿食 菜蒜盡一斛酒百病消愈    神仙乾酒法 用黍米三斗粳米三斗糵二斗浸醇酒五斗 中五日出熟蒸之無令漏隂乾之百日勿令 泄氣大如博棊納二斗水中立爲酒冬用溫 湯    神仙服食青梁米方 取青梁米一斗淘沃之漬以醇酒三日蒸之 無令漏也百蒸百露無令見日善宻藏之韋 囊中即欲入山遠行一飡之足支十日不食 十日復一飡足可四十九日不食四十九日 復一飡可四百九十爲一節一方冝玄梁 米一方云三斗    又方 取青梁米一斗赤石脂三斤并合以水漬之 財足置溫處二三日令上生衣擣而丸之大 如李子日食三丸令人不飢渴即飲水可以 遠行千里以上不飢渴矣    又一方 取稻米淘沃之百蒸乾擣日一飡以水三十 日後飲一杯可終身不飢日行三百里    乾酒法 精米五斗麴五斤以水四斗漬爛二宿合 大附子二枚善桂二兩下簁納酒中擠取糟 曝令乾復納酒中汁盡止丸以白蜜如雞子 投一丸於一斗水中可成美酒也    服食粳米散方 粳米一斗酒三斗凡二物漬之盡酒止出稍 食之渴飲水可三十日後盡更作如前法    服食稻米方 取稻米熟淘沃百蒸之乾擣日一飡以水三 十日後日飲水一杯可終身不食日行三百 里得食便食    休粮方 以粳米黍米小麥大豆麻子各五合豆熬而 末之共和白宻一斤煎一百沸投冷水中丸 如李子一頓吞盡此一劑可終身不飢諸物 皆各治之唯熬豆耳    樂子長含棗核方 長生之道常含一棗核如兒乳汁乆乆及液 滿口三分嚥二餘一口與氣俱入名曰還精 周而復始如循環絶榖之時五日小極頭眩 須㬰復上十四日復頭眩須㬰復止二十一 日之後氣定欲食便食不欲食自息絶榖之 時禁交接可食少棗脯飲酒無過一升男女 同法 太上靈寳五符序卷中